大方廣佛華嚴經　　（第一六六０卷）　　2006/11/14　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1660

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，十地位行第三小段，前面我們沒有講完，「結位」。

　　【若獲功德法性身。以法威力現世間。則獲十地十自在。修行諸度勝解脫。】

　　十地菩薩『十自在』，我們介紹了前面八種，後面還有兩種，我們接著來看。第九「智自在」，智慧無礙，這個智是後得智，也就是說智慧的運用。為什麼知道這個智是後得智，不是根本智？根本智是定，是智之體，也就是佛在本經上跟我們說的，一切眾生皆有如來智慧德相，那個智慧是根本智，不是後得智。為什麼？後得智是智慧表現在德、表現在相，在德相裡面應用自在，沒有障礙。所以我們看到智自在，就曉得了，這是屬於後得智，是屬於權智，所謂權就是善巧方便。無論在什麼時候、在什麼處所，他能應用恰到好處，決不是定法。所以實智好懂，權智難。

　　權智變幻莫測，它才真正能夠利益眾生。你看一切眾生，古今不一樣，中外不一樣，這是講我們的地球。不同的時間，不同的空間，這裡面的眾生他的思惟，他的生活方式、環境、文化背景不相同。如果用同一個方法，佛菩薩來教化眾生決定收不到效果。所以佛教化眾生講到契機，契機要契時機、時節因緣，要契度化眾生的人根性之機，他是上根、中根，還是下根。下根人說上法，他不懂，上根人說下法，對他不起作用，就是一定要曉得他的程度，要曉得他現前的需要。實在講智慧的運用，最高的原則就是他現前迫切的需要，所謂對症下藥，藥到病除。

　　在上古的時候，人民人少，地大，資源豐富，衣食都沒有問題。在堯舜時候，記載的就已經有這種現象了。人民可以吃得飽，穿得暖，已經有房子可以居住，生活已經得相當安定。於是堯王這才發現，如果不教他，那他跟禽獸有什麼差別？人之所以異於禽獸者，就是人受教育，禽獸沒有法子受教育。所以教育就興起來，興起來的原因就是這個地方。聖人覺得人民是需要教的，不能說吃飽穿暖了沒事，統統來接受教育。教什麼？教人倫，人跟人相處這是大事！怎麼能夠和諧相處，怎樣能夠互相尊重、互相敬愛、互助合作，這個要教！這個不教，他不懂。所以首先要教導他，讓他了解人與人的關係，這個關係就是五倫。首先，父子關係，夫婦的關係，君臣的關係，兄弟的關係，朋友的關係，人在這個世間，關係總不外乎這五大類。

　　君臣就是今天講領導與被領導的關係，這就是君臣。無論在哪個階層，無論在哪個行業，即使在家庭，一個家庭總有個家長，從前家長都是父親，現在有些家長也是母親，家裡面一切事情聽母親的。哪個人發號施令他就是君，一切人聽從他的那就是臣，所以在家庭裡頭也有君臣。你到社會上工作，你有領導，領導就是君。如果你做個小主管，上面有領導，下面還有人，你領導他們，那你對上是臣，對你的屬下你就是君，這種關係要懂。有五倫就有五德，這個德完全順乎自然，順乎自然是德。所以五倫是屬於道，這是自然的集合，絕對不是哪個人發明的，哪個人創造這個制度，沒有，完全是符合於天然，這是道；順著自然就是德。道德是從這裡說起。

　　教育的中心理念，就從父子有親這個「親」字。這個親字是倫常的核心，是教育的中心理念，核心的理念。親是親愛！然後你才曉得聖人的教育不是別的，親愛的教育。這個親愛是自然的，沒有任何條件，沒有絲毫的染污。教育的目的就是希望這個親愛在一生當中永遠不會失掉，要保持著。能保持一生不改變，這就叫孝，這就叫仁。孝是從體上講，仁是從用上講，親愛是從相上講，各有各的講法。

　　相上你看到親愛，體上，你看孝是個符號，中國字是智慧的符號，它所代表的意義，父子是一體！它上面是「老」，是上一輩，上一代；下面是「子」，是底下一代，合起來。上一代跟下一代是一體，不能分割，沒有代溝。現在人講代溝，代溝是什麼？不孝，孝沒有了，這個字被切斷了，那還得了！這是大亂之世。講仁，仁就是孝的用，推己及人。我親愛我的父母，我也親愛別人的父母；我親愛我的子女，我也愛別人的子女。仁是二人，推己及人，「己所不欲，勿施於人」，仁道。起心動念想到自己同時就想到別人，這是仁，仁人。所以孝、親、仁，這是我們佛門常講體相用，中國教育從這兒生的，是以這個為教育根本的理念，然後把它發揚光大。

　　發揚在家庭裡面，就是親愛，愛兄弟，愛族群；再擴展到社會，愛你的領導，愛被你領導的人，這叫義。義常常跟仁合起來，古人所謂是「仁者愛人，義者循理」，就是辦事情合理合法，我們講如理如法，合情合理，這就是義。情理法一定是順著自然，大自然的秩序，大自然運行的理則，隨順。底下就是夫婦有別，長幼有序，朋友有信。親、義、別、序、信，這是五德，中國人講五常，仁、義、禮、智、信。

　　從這個地方落實，落實就是八德。「孝悌忠信，禮義廉恥，仁愛和平」，這十二個字，你看聖人教人就這麼簡單，人要是能把這些都做到，這個人就是聖人；不能百分之百的做到，做到百分之八、九十，賢人；能做到一半，君子。中國的教學，不要看以後演變成這麼多的典籍，你現在看到《四庫全書》，那是乾隆年間編輯的，中國的古籍，叢書。這麼大的一套叢書，就離不開這幾個字，這幾個字是總綱領，中國五千年文化的總綱領。所以你方方面面都應用得恰到好處，不過分，也不是不及，恰到好處，這就是智自在。

　　我們現在已經把中國傳統文化的教學丟掉將近一百年了，三代到四代，所以現在對這個東西都不懂。但是這個東西是人的本性，就是像佛法裡面所說的，「本覺本有，不覺本無」。五倫八德是你本性裡頭本有的，丟掉的時間再長，如果有明白人來給你講解、給你提醒，你很容易就覺悟。這一覺悟，就又把它找回來，找回來了，那你就得幸福、美滿。失去之後是非常痛苦，煩惱、痛苦不知道是從哪來的？就好像走路你迷失了道路。這是人生的大道，通到什麼地方？通到君子、賢人、聖人。像我們佛法的道一樣，佛道通到哪裡？通到阿羅漢，通到菩薩，通到佛。你只要不失方向，你一定可以證得；一迷失道路，就不知道到哪去了？

　　迷失之後起煩惱，由煩惱就變成業報。這個大家都曉得，經上講得很清楚，迷了之後起貪瞋痴，貪瞋痴的果報就變現出餓鬼、地獄、畜生，貪瞋痴變的。貪瞋痴是因，三惡道是果。你能夠學五戒十善，你果報在人天，人間天上，三善道。阿羅漢不在六道，超越了。為什麼？你縱然是行善、修善，你還有分別執著，你分別執著沒有放下，出不了。斷一切惡，修一切善，沒有分別執著，那你就證果，你走的是佛道，這個不能不知道。

　　尤其是這個智，智自在，我們用另外一句話說你容易懂，善巧方便。這是善，不是惡，首先把這講清楚，善法，它不是惡法；巧是巧妙，方是方式，你應用的方式；便是便宜，就是太適合了。對某個人太適合，對某樁事，在某個時節，你就用到恰到好處；換個時間，換個處所，或者是另外一樁事，這個用法就不恰當，就得用另外一個方法。那你就曉得，智自在是千變萬化，智慧的千變萬化，靈活運用，這是自在。

　　末後一個「法自在」，這是第十，「法自在」。法自在古德是說「說法無礙」，沒錯，但是我們換個名稱，意思更清楚，「演說自在」。因為教化眾生用身教，身是表演，不完全是說法，表演。你的身教、你的言教都得自在，沒有障礙。這個地方你一定要想想前面所講的九種自在，法自在是最終的結論，前面九種都得到了，度化眾生就自在，完全沒有障礙了。

　　佛菩薩有這種能力，真的這十種自在圓滿具足。可是你要知道，剛才我們講的智自在裡頭，時節因緣。時節因緣沒有到，不能勉強，這個事情勉強不得，勉強決定就不自在。所以你要懂得觀機，時候沒有到，不能講，不能勸，應該怎樣？幫助他消業障。自己業障很重，不能夠接納別人的意見，不能接納別人的勸告，稍稍不如意，他瞋恚心就生起來，非常不滿，這是業障現前。那得很有耐心。他自己不能消業障，我們自己念佛、誦經、懺悔，把我們的功德迴向給他，這是附帶的，可以做的。迴向給他，絕不損耗自己，這個要知道。

　　迴向的意思是什麼？好比黑暗當中，我們拿著一盞燈照自己，同時也照別人，照別人就是迴向，有沒有妨害自己？沒有。所以，迴向把自己心量拓開。能不能產生效果？能。如果對方他的業障很重，那就得相當長的時間，一年半載，這可不能著急，急不得。一著急，古人說的「欲速則不達」，目標就達不到了。所以遇到急難的事情，你要懂得慢慢來，要緩慢，穩穩當當的。用自己的修行，特別是表現在日常生活形象當中，讓他慢慢的有感受，讓他自己自動自發，受到感動，明白了，覺悟了，他再來向你學習就很容易了。

　　所以我們常講好學、受教，好學的人不受教，受教的人不好學，都不能成功。必須這兩個條件同時具足，又好學、又受教。受教是什麼？依教奉行，老師教的他真做到，這是受教；好學是歡喜學習。孔子的學生，夫子常常讚歎顏回，這兩者統統具足，又好學、又受教。在這方面，其他的同學比不上顏回。顏回短命，三十出頭就過世了。所以孔夫子對於這個學生失去之後非常痛心。以後是孟子繼承夫子，隔了一代。所以「法」就是菩薩教化眾生，無論在自己修學上沒有障礙，教化眾生沒有障礙，自他都得大自在，是這麼個意思。十自在我們就說到此地。

　　底下，『修行諸度勝解脫』，「諸度」，普通我們講六度，六波羅蜜，《華嚴》講十度，文殊菩薩修的，十波羅蜜。前面六條跟通常講的六度，名相完全相同，後面又加了四條，這個四條是從前面般若裡面開出來的。你修行十波羅蜜，你就得到最殊勝的解脫。最殊勝的解脫是什麼？脫離十法界！要是沒有這個「勝」字，說解脫是脫離六道輪迴，那是阿羅漢證得的。這裡講十地菩薩，不是阿羅漢，所以他脫離的是十法界。脫離十法界就回歸到一真法界，這個我們不能不知道。

　　梵語稱波羅蜜，我們中國把它翻譯為「到彼岸」。彼岸，像過河一樣，我們在河這一邊，坐船到達對方，到達彼岸，這是印度人他們的說法。我們中國人不講到彼岸，我們中國人講到家了。凡是一樁事情做到很圓滿，做到頂好，我們說到家了，功夫到家了。無論做什麼事情，做到大家稱讚你，你這樁事情做得好，都稱之為到家。所以到家就是很圓滿的意思，我們這裡講圓滿之意。這個十條，十條都做得圓滿，所以叫十波羅蜜，梵語稱波羅蜜。

　　第一個是「檀那」，檀那是梵語，意思就是布施，我們用一個字來解釋，布施。「菩薩為令眾生滿足故，內外悉施」。菩薩內外都布施，怎麼就令眾生滿足？菩薩內外都布施光了給眾生，眾生得什麼好處？你們諸位有沒有想到？眾生如果要想得財富滿足、智慧滿足、壽命滿足，哪個人不是這個希望？能得到嗎？能。你所希求的是果報，果必有因。菩薩為你示現的是修因，你看到菩薩修因，你就照他這個方法去學，你自然就得果報。果報現前，你就滿足了，是這個意思。

　　菩薩捨財，這是教你捨。財有內財、有外財。外財是什麼？金銀財寶，身外之物。你要能放下，你要能施捨，你的財用就不會缺乏，愈施愈多。不需要用的時候可以不要財，為什麼？有的時候很麻煩，患得患失；需要用的時候它就來了，這多自在！要明白這個道理。所以，財自在是夠用。太多了怎麼樣？太多了災難就來了。那就是佛在經上講的「財為五家共有」，有災難來了，所以不能多。不能沒有，又不能多，恰到好處，這叫圓滿，這叫滿足，足是知足，圓滿的知足，要明白這個道理。

　　法布施得智慧，無畏布施得健康長壽。無畏布施裡，頭一個就是不吃眾生肉。佛陀在世，生活方式是托缽乞食，托缽乞食要慈悲為本，就是說他們吃什麼就施捨什麼。所以供養肉的時候也吃，現在南洋小乘還是如此，供養什麼就吃什麼，決定沒有分別、沒有執著。而且托缽的時候，頂多只能托七家；七家都沒有，就不能到第八家去。為什麼？別人看到嫌棄你，這個出家人怎麼這麼樣的貪心，過了七家還要去托。避免別人造罪業，所以不能超過七家。七家托不到的時候，回去老實念佛，念一天佛，明天出來再托。

　　不過僧團裡面生活是團體的，每個人托回去之後，不是托了就自己吃，托回去之後都合在一起，然後再分開來吃，這叫「一缽千家飯」。你這一缽飯是千家飯，真的，你看那時候一千二百五十五人，每個人都出去托，不是千家飯嗎？所以千家飯是有典故的，不是隨便說的。托回去之後統統放在一起，再念供養咒，念完之後，每個人去拿。這種生活平等，有人托的這家飯菜很好吃，有人不好吃，但是統統混合在一起，你看佛法的生活，真平等。不論多少，回去統統合在一起，決定不可以托了，一面走一面吃，那就不像話，托完就要趕快回去。所以佛是有佛的規矩，大家都是生歡喜心，平等真的是做到家，示現給你看。

　　佛教到中國，梁武帝提倡素食。所以素食運動是中國佛教的特色，這你要知道，外國沒有。素食好不好？好。佛在經典上講，菩薩慈悲，不忍心吃眾生肉。梁武帝是讀到這個經句，他非常受感動，自己就把肉食斷掉，就長素了，都是從自己開始。他是佛門的護法，出家人看到他老人家採取素食，出家人也自動不吃肉。到以後在家學佛的也受了感動，都自動的把肉食斷掉。這是無畏布施，不跟一切眾生結冤仇，果報是健康長壽，這是真的，不是假的。

　　菩薩有在家菩薩、有出家菩薩，講菩薩的時候，在家、出家統統都有，真正發菩提心行菩薩道，稱菩薩。菩提心就是「真誠，清淨，平等，正覺，慈悲」，發菩提心；行菩薩道，下聯就是的，「看破，放下，自在，隨緣，念佛」是行菩薩道。特別是在我們現代這個時代，真正能把這二十個字做到，願生淨土，沒有一個不往生。這個叫內外悉施。

　　內施，在我們現前，我們用我們的智慧，用我們的時間，用我們的體力，為一切眾生服務，不求回報，這是內財布施。現在講我們做義工，是內財布施。出家、在家有學講經說法的，講經說法是內財布施，因為你要用你的體力、用你的精神、用你的時間，這是屬於內財布施。佛說內財布施比外財功德還要殊勝，為什麼？外財，你有錢很容易做，內財是要你真正發心。可是雖然修內財布施，功德大小不一樣。要怎麼做才殊勝？要如理、要如法。所以你要懂教理，你要懂方法。理跟法也不外乎菩提心，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，你要具足這個心，你要遵守六和敬，這總的原則，總綱領。如果跟大家處不好，生煩惱，雖布施，功德不大，為什麼？破壞僧團的和諧。這人我跟他不能相處，我離開他，行不行？行，離開他，功德就沒有了。真正修行，我們不是常說，「人人是好人，事事是好事」，怎麼解決？反求諸己，不是他不好，是我不好。

　　中國講孝道，第一個孝子，大家都推崇舜王，你們看看舜的歷史故事你就明白了。最不好相處的人，他們一家四口，除他之外，另外三個都想害他，都想置他於死地。他能夠盡孝悌，把孝悌做得圓圓滿滿，三年，這三個人都受他的感動，變成一家和諧，家和萬事興。所以修行在哪裡修？不能相處的人，不能相處的環境，你不離開，你在裡面修忍辱波羅蜜。對你自己來講，那是大幅度的提升。可不能離開，一離開你什麼都學不到，你往後就節節往下衰退，你不能夠提升。

　　我們常常提到，順境裡面不生貪戀，逆境裡面不生瞋恚。不貪戀、不瞋恚，保持心地的心平氣和，那就是智慧。所以戒定慧三學，最殊勝的是在人事環境當中提升。你不在人事環境裡面去磨鍊，你怎麼會成就？來磨鍊自己的人都是大恩大德，沒有他，你怎麼會那麼快有成就？可是你要是忍受不了，馬上就墮落，這一生成就沒指望。所以人生在世，特別是修行人，總是要記住，不能叫別人遷就我，一定要懂得我必須要遷就別人，事情就好辦，就通了。世出世間非常重視「順」這個字，就是隨順。不要求別人隨順我，要求自己能隨順別人。別人做錯了呢？做錯了，我們有智慧，善巧迴避他的錯誤，或者是把他的錯誤減低到最低限度。你有這一分真誠的心，你會做得很好，會做得很如法，這不能不知道。

　　所以布施，是十波羅蜜它擺在第一條，它是行門裡面最大、最重要的一個綱領。後面十條，說老實話都離不開它。布施有三大類，不是財布施，就是法布施，再就是無畏布施。所以通常我們講六度，持戒、忍辱是無畏布施，後面精進、禪定、般若是屬於法布施，你看就一個「施」字。我們能持戒，為什麼叫無畏布施？你持不偷盜的戒，人家有財物擺在面前，不怕，為什麼？他不偷盜，我很放心。你看他放心，這無畏。你修忍辱，沒有關係，我得罪他，他不會生氣，他不會記仇，無畏布施。精進、禪定、般若是法布施。所以十波羅蜜要是歸納到最後就是一個布施。由此可知，行菩薩道，從初發心到成佛，修什麼？布施而已。布施就是章嘉大師講的，放下！彌勒菩薩也是教你放下！放下，什麼事都沒有了。好，現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。前面講到布施波羅蜜，我們必須要學。在日常生活當中，最容易也應該要學習的，就是布施笑容，彌勒菩薩教給我們。你看在寺院裡面，正規的寺院建築，前面一定是天王殿。天王殿當中供養的是布袋和尚，他在那裡教我們，教我們布施。你看他滿面笑容，笑面迎人，這是佛門裡頭一樁布施的事情，這屬於內財布施。無論見什麼人，無論在什麼場所，歡歡喜喜，給人一個很好的感受。所以這應當要學。

　　我們現在看第二，「尸羅」，這是梵語，我們中國意思是戒，持戒。「菩薩具持眾戒，而無所著，行為世範，利眾生也」。持戒裡面最重要的就是「而無所著」，這個意思是什麼？把執著放下，持戒就有無量的功德。如果執著沒有放下，你持戒，很容易會批評別人。看到別人不持戒，看到別人破戒，看到別人犯戒，你就會批評，你也不管人家能不能接受，這個持戒造成很多的過失。批評人，人家要不能接受，就跟人家結了冤仇，所謂是「口為禍福之門」。

　　必須要知道，佛制定戒律不是為別人制定的，是為我制定的。我應當要持，別人持不持與我不相干。人人都能夠自己回光返照，都能夠自己接受佛陀的教誨，佛在戒裡頭，沒有教我們批評人，沒有教我們自以為是。持戒的目的何在？你要曉得，因戒得定，因定開慧。自己戒律持得很好，一天到晚批評別人，他不會得定，他的心還是亂的，還是心浮氣躁。那個戒律是表面的，沒有實質，明眼人一看就清楚，你是在自欺欺人。

　　真正持戒人必然是謙虛恭敬，對待作惡的人也會謙虛恭敬。為什麼？覺悟的人看一切眾生本來是佛，普賢菩薩十願，第一個「禮敬諸佛」。一切眾生皆有佛性，既有佛性，將來必定作佛，這佛在經上講的。《華嚴》、《圓覺》就講得更好，「一切眾生」不是講將來，是現在，「本來是佛」，你怎麼能不敬？你敬他什麼？他無惡不作，敬他什麼？敬他的佛性，敬他的本性。他本性是佛，他佛性是佛，他現在作惡是迷失了本性。本性是不是真的失掉？沒有，只是在迷，迷而不覺。那個迷本來沒有，是假的，不是真的，真的是他的本性。

　　所以普賢菩薩教人禮敬諸佛，一切眾生是未來佛，三世諸佛，過去佛、現在佛、未來佛，未來佛在哪裡？現前一切眾生是未來佛。而一切眾生包括動物、包括植物、包括礦物，為什麼？眾生是眾緣和合而生起的現象，這個意思廣！遍法界虛空界所有一切萬事萬物統統要恭敬，為什麼？法性變的，法性是佛，所以「情與無情，同圓種智」。人在這個地方培養自己的真誠、恭敬心。真誠、恭敬心是性德，你要是明心見性，你本來就是這樣子，性德自然的流露，真的，他不是學的。

　　我們現在是迷失自性，把性德忽略了，現在佛教給我們，我們要把性德找回來。從什麼地方找回來？從持戒。戒律裡面頭一個就是要尊重別人，要尊重萬事萬物，決定不能夠輕慢。你要問這是哪條戒？這是根本戒，十善業道。十善業道落實在哪裡？落實在《弟子規》、落實在《感應篇》。今天你戒律再嚴格，你不能落實到弟子規，不能落實到感應篇，假的，不是真的，這個道理不能不懂。

　　戒律要達到高階層的時候，它起作用，得定。怎麼知道得定？而無所著，這就得定。把執著放下，把分別放下，菩薩；再能把妄想放下，他就成佛了。只要有所著，所著裡面，大類的來講就是妄想分別執著，所以著相，他著了這個。著了這個，戒變成什麼？變成人天福報，持戒修福，他不能得定，不能夠把你的德行向上提升，我們或者講靈性的向上提升，這個做不到。只是修一點人天痴福，將來得人天福報的時候，沒有智慧。沒有智慧的福報是有副作用的，福報大、福報多了，造罪業也容易、也多。所以持戒，後頭這一句講得好，提醒你要無所著。這個戒叫淨戒，清淨心持戒，戒又幫助你得清淨心，清淨心是定，定生慧。

　　下面我們加了兩句，「行為世範，利眾生也」，戒行就是世間最好的軌範。我們自己持戒，就是身教，一切時一切處為眾生做個好樣子，就是利益眾生，不必說一句話，做樣子給大家看。不是為自己，我持戒也不是為自己。為什麼？大家不持戒了，希望我持戒給大家做個好樣子，就是勸別人要守規矩，勸別人認真持戒做個好人。一定從自己做起，你才真的勸別人。我們勸別人，自己做不到，別人不相信，別人說你用這個做手段，你來欺騙我。必須自己做到，然後才能夠感化眾生。

　　第三忍辱，「羼提」這是梵語，我們中國人講忍。翻經的法師把忍後面加個「辱」，這不是羼提的本意，羼提的本意就是忍。加個辱，你看看這就叫智慧，這就是權智，善巧方便。中國人對於辱看得很重，諺語所謂「士可殺，不可辱」。士是讀書人，讀書人殺他沒有關係，可是你不能侮辱，把辱看到最嚴重，不能忍受。所以翻經的大師，「你們把辱看得這麼重，好，那叫忍辱，辱都能忍，還有什麼不能忍？」這個在十波羅蜜裡面非常重要，十條裡面，通常講六條，《金剛經》上講的，六條裡面，布施、忍辱講得最多，就是這兩條最重要。

　　布施能夠修功德，布施是修功德，忍辱是成就功德，你要不能忍的話，你修的功德隨時修隨時就丟掉，沒有法子累積。忍辱能夠累積功德，你的功德不會丟掉。佛門常講「火燒功德林」，火是什麼？發脾氣，無明火出來，一發脾氣，功德全都完了。所以功德實在講非常難修。功德是什麼？功德是清淨心，是戒定慧。一發脾氣，戒定慧沒有了，所以叫「火燒功德林」。你在這個時候你要警覺到，凡是讓你生氣的你立刻警覺到，魔看到我修積一點功德，來想破壞。這是真的，一點不假。魔是最不願意看到你有功德，想盡方法把它破壞，但是他沒有法子破壞，他想辦法讓你生氣，讓你發脾氣，你自己把你的功德燒掉，你就上了大當。所以我們在逆境、在惡緣，是最容易把自己的功德毀滅掉。如果這個時候能忍，你的功德就倍倍上升，你說還是忍好，還是不忍好？

　　我們今天看這個世間，社會的動亂，恐怖災難的頻繁，你要仔細想想，根本原因是什麼？是大家不能忍，才造成這種苦難。一方面能忍，那一方面就沒有法子發動。打架要兩個人對打才打得起來，一個人打人，那個人不還手，打個兩拳打不下去了，不還手就化解了，就沒事了。相罵的時候，也是兩個對方都不肯忍讓，有一方面讓，這個人罵，那個人不回口，罵個幾分鐘罵累了，他能罵多久？罵一個小時、二個小時、三個小時，你儘管在那裡聽，恭恭敬敬在那裡聽，他累了自然休息。

　　人品的高下自有公道，旁邊人看了，「某人有修養」。你不吭氣，接受罵的人你受人讚歎，讚歎就是對你的補償。罵人的人，人家一定說，你太過分了，你看人家那麼軟弱。要知道，社會大眾古往今來都是同情弱者，所以中國道家主張柔弱，不主張剛強。柔弱，這是合乎道，所以他常常用水來比喻，「上善若水」。水弱，不跟人爭，這個地方擋住了，旁邊流去。它不往上流，往下流；往上就競爭，不爭，往下流。最能忍的，用這個來顯示忍的德行。

　　「菩薩悉能忍受一切善惡境緣，心無動搖」。一切順境、善緣不生貪戀，逆境、惡緣不生瞋恚；換句話說，無論在什麼境界裡頭，保持著心平氣和，這就是心不動搖。清淨平等心絕對不會被外面物質環境、人事環境所動所搖，這是忍辱。小小境界風動，「我受不了！」這個人所有一切修行功夫全是假的，不是真的。真功夫就在境界裡面去看，順境、善緣，看他生不生歡喜心？生歡喜心，心也動搖了，也錯了。逆境、惡緣生瞋恚心，也錯了，跟善境沒有兩樣。正常的是心不動搖，心地永遠保持真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，永遠保持。對一切人、一切事、一切物態度恭敬，「禮敬諸佛，稱讚如來，廣修供養」。供養就是布施，用真誠心去布施就叫供養。供養是布施裡有一分敬意在裡頭，通常是對上，布施是對下。對上要恭敬，對平輩也要恭敬，佛說對下也要恭敬，一切恭敬。這是普賢菩薩的行法，普賢行是法身菩薩所修的，我們要學普賢行就是學法身菩薩，一切恭敬。

　　第四精進，「毘梨耶」翻成精進。「菩薩普發利生眾業，常修無懈」，普是普遍，不是單一，發這樣的心。發利生眾業，無論你做什麼樣的事業，這個裡頭包括在家、出家。出家菩薩教學，教學的科目繁多，為什麼？應機。不同根性的人有不同教學的內容，有不同教學的方法，這是教學的事業。在家，行業就多了，無論從事哪一種行業，記住，菩薩的目的不是自利，是利他；換句話說，為社會服務。經商來講是薄利多銷，總是考慮到需要的人，而不是為自己賺錢。所以利潤一定是很薄，就是說不賠本，能維持就夠了。所以他的貨比別人好，也比別人便宜。人家是這麼做生意法，在商業來講，叫商道，他有道德，商業道德。

　　無論從事哪一個行業，從事於教育的、從事於政治的、從事於工業的，現在行業多了，幾百種！每個行業都是社會大眾所需要的，人人都能抱著一個利益眾生的心，為社會服務，這個人就是菩薩。菩薩所有一切的事業都是在那裡累積功德。世間人他不知道功德，他所累積的是財富，滿足自己的欲望。凡是求滿足自己欲望的，我們前面讀過，果報在哪裡？在餓鬼道。為什麼？鬼是慳貪心，得到的，捨不得利益別人；沒有得到的，想盡方法貪得，貪而無厭。這樣的心態、這樣的行為，所造的業叫餓鬼道。畜生道愚痴，地獄道瞋恚。人要是不能把貪瞋痴慢放下，他造的罪業是三惡道，這不能不知道。所以捨棄三惡道，就是放下貪瞋痴慢，那你就把三惡道捨棄掉，你就不會墮三惡道。

　　常常想到利生，這就是忘我的一種修行方法。《金剛經》上講，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，你真正只有利生，沒有利自己的念頭，你很容易破四相。破四相是什麼位次？聖人的位次。我們以《金剛經》為標準，小乘須陀洹；《華嚴》的標準，你是初信位的菩薩。三不退裡面得位不退，這是聖人的位次。雖然沒有出六道，你決定不墮三途，而且在六道裡面時間就有限了。以小乘來講，天上人間七次往返，證阿羅漢；在大乘，不要那麼長的時間。大乘可能天上人間一次、二次，你就會提升到初信、二信、三信、四信，到七信就出六道了；到十信，就出了十法界。賢首菩薩代表十信，在這個位次上就超越十法界。所以你就想想，普是普遍，普是普及，這個意思就是講利益一切眾生，你要發這個心。

　　一切眾生裡面包括那些冤家債主，再說得白一點，包括那些毀謗我們的人、侮辱我們的人、陷害我們的人，統統包括在其中。我們要以平等心，用報恩心，為他們服務。我沒有機會？沒有機會，我每天念經、念佛把功德迴向給他。永遠這個樣子精進不退，天天認真努力去做，不管有沒有效果。這些毀謗的人是不是已經覺悟，不再毀謗了？不理這些；侮辱、陷害他是不是還在做？都不管。不求果報，只求著我怎樣幫助他。我想幫助他，他不接受，那我們這個念頭不能斷，每天迴向不可以間斷，這樣就好。

　　第五禪定波羅蜜，「禪那」這是梵語，中國常常翻作禪定。禪定，禪是梵語，定是中國意思，所以這個叫梵華合譯。這個名詞上面一個字是印度梵文，下面是中文，不像翻布施、翻持戒全是中文，禪定是梵華合譯。意思是「於欲無貪瞋痴，諸次第定悉能成就」，你就曉得，障礙禪定的是貪瞋痴慢疑，障礙禪定。貪瞋痴三個字就是指的煩惱習氣，這個東西我們要把它放下。欲是欲望，對世出世間的欲望沒有貪心，沒有瞋恚，不愚痴，清清楚楚明明瞭瞭。

　　如理如法的去學習，古德給我們講，只問耕耘，不求收穫，用這種心態去修。即使得到功德利益，拿去供養眾生，自己不接受。為什麼？我們要的是清淨心、平等心。如果你有稍微貪圖，貪求功德你的心就不清淨。我們做好事，為什麼要做？因為有功德；換句話說，你是有目的、有意圖的，你不是清淨心。你能不能得？能，得什麼？福報，做很多好事，得的是人天有漏痴福，不是功德。斷惡修善，裡面不夾雜煩惱，煩惱就是貪瞋痴慢疑惡見，說得詳細一點，像《百法》裡面講的二十六種煩惱。斷一切惡，修一切善，裡面絕不夾雜這些煩惱習氣，功德。

　　如果有煩惱習氣夾在裡面，記住，是福德，不是功德。這種斷惡修善，小的，來生人天福報；大的是天上，人間、天上福報。如果這個裡面有嚴重的貪瞋痴慢，雖修福，餓鬼、畜生裡頭也有福報的，到哪裡去享福？畜生道，餓鬼道。餓鬼道，諸位想想看，像山神、土地，有福報的，佛經上講福德鬼。他有人祭祀他，有人供養他，香火鼎盛，有很多人去拜他，有福報的鬼。現在這個世界漸漸要破除迷信，破除迷信這個意思你懂嗎？鬼沒有福報了，沒有人拜，沒有人去祭祀他，做鬼也沒有福報了。

　　畜生裡面有福報的，最明顯的你看富貴人家養的寵物，很有福報。一家人老老少少都愛護牠，對牠的照顧無微不至，福報。我們在旁邊看得很清楚，養寵物的人過去生中欠牠的。為什麼？所有一切眾生有緣在一起，佛講四種緣：報恩、報怨、討債、還債。對那個小動物那麼好，這個小動物過去世當中對他有恩，他報恩的，牠現在來了，他喜歡牠、愛牠，報恩的。不太喜歡牠，不是那麼喜歡牠，也養牠，那就是討債的，你要供養牠，你要還牠，牠討完了，牠就走了。如果欠的多，牠的壽命長，你要養牠很多年；欠的少，時間很短，二年、三年，討完就走了。所以一定要曉得，人與人、人與眾生，跟畜生一樣，都是這四種緣的關係。

　　明瞭這種關係，我們還敢做辜負別人的事情嗎？還能想佔別人便宜嗎？不能。為什麼？將來要還債。你殺他，要還命；你奪取他的，要還債，巧取豪奪統統要償還的。這些事情，難得現在美國心理醫生魏斯，你看那幾本書裡面寫的，他肯定了。他肯定人沒有死亡，人是不會死的，人有靈魂，死的是什麼？身體。所以懂得這個，怕不怕死？不怕死，知道沒死，換個身體而已。尤其是被人殺害的人，他沒有罪，被人殺害的人，如果他還有餘福，他很快又到人間來，他人間的福報沒有享完。譬如他有六、七十歲的壽命，三、四十歲就被人殺了，很快到世間來。來的時候，第二世，碰到的時候又要報仇，還要討債。有很多投胎什麼？就投胎到殺他的人家裡去，魏斯報告裡頭有。那個時候他們年齡差不多的，被殺掉的，結果以後投胎，投胎做他兒子的兒子，就是做他的孫子。前一世被殺的，就是他祖父殺的，投胎到一家，那就變成不肖的兒女，他是來報怨的。懂得像中國古聖先賢的教誨，從小就要教他，把冤結化解，所以教育非常重要。《弟子規》裡面教導我們，報怨要短，報恩要長；怨最好把它忘掉，不要放在心上，恩要記住，都是幫助人提升境界。

　　所以這卷經文前面，佛菩薩教我們絕不貪圖五欲六塵，在日常生活當中隨緣就好，一生當中總要記住用仁慈厚道待人。對於人多一分愛心、多一分照顧，自己到老的時候有人照顧你。為什麼？因果報應。如果自己年輕的時候氣很旺，脾氣很大，看哪個也不順眼，到你年歲大就很可憐。為什麼？果報現前了，沒人照顧你，也很多年輕人嫌棄你、討厭你，那真的是非常的苦。所以你要能夠為你的晚年想想，你就曉得現在對於別人，厚道、仁慈太重要了。你看一般的老人，你要想到我自己也會老，老的時候怎麼辦？誰照顧我？如果你有錢，你還可以雇幾個人來照顧你；如果沒有錢，沒有地位，兒女也不孝，那個日子可難受了。這個都是平常不知道積德，果報現前。這個果報佛說是花報，花報不好，果報就更差。遇到佛法，他還得一點安慰，認真念佛求生淨土，真能放下，還真能往生。如果遇不到佛緣，可苦了！所以我們讀這些經文，你才曉得斷煩惱、改習氣多麼重要！五欲決定不能求，絕對不是好東西，日常生活飲食起居隨緣就好，不攀緣，不一定要希望怎樣怎樣，衣食住行都隨緣就好！恆順眾生，隨喜功德，沒有貪求。決定不要跟人家競爭，處處讓，能忍、能讓你才能保住身心的和諧。我們一般講心平氣和，你才能保得住。

　　下面一句是講成就，「諸次第定悉能成就」。這就是看你對於無貪瞋痴所做的功夫。如果我們把斷貪瞋痴慢疑，斷煩惱習氣，這個功夫分做九等，你能夠放下一等，你就能得小定，這個禪定是初禪；能放下兩分，你就得二禪，看你放多少。大概得禪定的，這些貪瞋痴慢都放下了，為什麼還有高下之分？習氣難斷。如果貪瞋痴慢放不下，決定在欲界，不會在色界。貪瞋痴真的放下，習氣沒斷。所以我們講分九等，是講習氣，習氣可不容易斷，習氣少一分，你的禪定功課就提升一等。

　　色界天裡面是四禪，無色界天裡面也是四禪，合起來是八個層次，佛家常講「四禪八定」。四禪八定實際上就是八個，不是四禪之外還有八個定，不是這個講法。四禪加上四空天，是一共八定，世間禪定。再把最後那一品習氣也斷掉，那就是第九定，第九定不在六道，第九定在四聖法界，聲聞。所以他已經成阿羅漢，對於世出世間一切法，我們講的妄想分別執著，執著斷掉了，不再執著。還有微細的習氣，那個習氣是在證得阿羅漢以後才能斷掉。斷掉他就升一級，就是辟支佛。所以講次第定。

　　禪定到底有多少等級？跟諸位說，無量無邊！四禪八定是大分來說，不是細說；細說，等級就太複雜，這是世間的。出世間等級就更多，《華嚴經》，菩薩有五十一個階級，十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺，那禪定就是五十一個等級，所以叫諸次第定。你修學這個，禪定也就是放下，你才能成就。現在時間到了，今天我們就學習到此地。