大方廣佛華嚴經　　（第二一二卷）　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0212

　　請看經文，日天子長行第五句：

　　【勇猛不退轉天子。得無礙光普照令一切眾生益其精爽解脫門。】

　　清涼大師在這一段裡面，給我們註的文字稍微多一點，「謂體離障惑，用而遂通，故云無礙」。「通」這個字實在講很重要，真正通達，這什麼問題都解決了；換句話說，所有問題之發生都在一個不通。我們人的身體，都知道經脈血管，即使是非常微細的小血管，或者是神經，如果不通必然是局部麻木，這就生病；大的管道不通，那要命；暢通無阻，這個人身體才會健康。世間人情世故亦復如是，只要能通達，問題就沒有了。人與人之間，國與國之間，族類與族類之間，宗教與宗教之間，最怕的是彼此互相不相往來，沒有溝通的機會，所以產生誤會，產生矛盾，引起許許多多是可以避免而且不必要的這些麻煩、爭執，甚至於戰爭都是因為不通。所以中國古人講得好，「政通人和」。人與人能夠和睦相處，怎樣才能做到？就是一個通的問題，所謂政就是大眾的事情，社會大眾的事情都能夠通達，都沒有阻礙，社會安定，世界就和平。我們今天不通，有障礙，迷惑就是障礙，這不是小道，是大道。這個地方通了，所有一切問題都通，這是從根本上講。「體離障惑」，體就是我們的自性、真心，真如本性。我們要曉得，今天我們的自性、真心不能起用，原因是在哪裡？原因是有迷惑、有障礙，就不通了。佛才說煩惱無盡誓願斷，把煩惱斷掉，自然就通順。由此可知，煩惱不能不斷，非斷不可，你要是不斷，你永遠就不通；換句話說，在六道、在十法界有得受。

　　我們羨慕諸佛菩薩，羨慕這些大聖大賢，只有羨慕不管用，要效法，要向他們學習，他們為什麼都通順？我們為什麼有障礙？諸佛菩薩決定沒有吝嗇，大慈大悲教導我們，只要把煩惱斷掉，從內心裡面去斷，問題就解決了。從哪裡斷起？從執著斷起。我們一般講煩惱，最重的執著就是六道輪迴，放棄執著就超越六道輪迴。執著，你自性裡面的般若智慧完全變成情識。諸位要曉得，眾生的情識跟佛菩薩的般若智慧是一樁事情；換句話說，情識要是不執著，就變成般若智慧。所以，為什麼要執著？世出世間一切法隨它去！隨緣而不攀緣，攀緣就是執著。佛菩薩有智慧，佛菩薩真聰明，恆順眾生，你喜歡執著，你愛執著，隨你怎麼執著，佛菩薩決定不執著；不但不執著，連執著的念頭都不生。所以先要離執著，就是離煩惱障，離見思煩惱，我們學佛一定要從這裡著眼。見思煩惱裡面，第一個是「身見」。我們曉得，第一個是根本的根本，身見是執著這個身是我，堅固的我執。一切眾生就為這個執著，就為這個「我」造了無量無邊的罪業，他自己不知道，三途六道受無盡的苦報，佛看在眼裡說「可憐憫者」，這是真可憐，自作自受。哪一天覺悟了，放下了，你就得大自在。學佛的同修，大概每天都念《心經》，《心經》頭一句「觀自在菩薩」，人家用觀，觀就是不執著、不攀緣。我們不會用，我們用情、用想；用情、用想，決定不能脫六道輪迴。人家聰明用觀，觀就隨緣；情跟想都攀緣。

　　見惑的後面四條，總而言之一句話，都是自以為是，這個錯了！想錯了，看錯了，說錯了，做錯了，大病。我們在一切經論裡面讀到過，如果能夠將見惑斷除，這就是錯誤的見解、錯誤的看法能夠放下，不再自以為是，不再執著這個身是我；換句話說，不再為這個身造業，你就證須陀洹果，聖人了。須陀洹地位雖然不高，保證往後不落三惡道，也不錯了。不出三界，他的果報總在人天兩道，絕不墮三惡道。在大乘，在《華嚴》，這是初信位的菩薩。初信位的菩薩跟小乘須陀洹，差別在哪裡？剛才講，斷證的功夫相同，都是斷見惑，不同的是小乘沒有發菩提心，大乘發菩提心。所以斷見惑，發菩提心，就是《華嚴經》上圓教初信位的菩薩。他的智慧、德相超過小乘初果很多很多，我們要懂，我們要真幹。進一步再放下思惑，思是錯誤的想法，見惑是錯誤的看法。思惑是錯誤的想法，貪、瞋、痴、慢、疑、惡見，真心自性裡面本來沒有這些東西，這些東西統統是從妄想執著生出來的。自性裡頭雖然沒有，可是生出這些東西來會障礙性德，自性的智慧德能不能現前，這不通了，被它障礙，必須得打通。果然能把思惑也斷了，這個人就證阿羅漢果，在《華嚴經》裡面相當於七信位的菩薩。可是諸位要知道，智慧、德能超過阿羅漢很多，阿羅漢不能跟他相比。

　　這還不是這個地方的意思，此地這個「通」，還要繼續把分別、把妄想統統放下，分別是塵沙煩惱，妄想是無明煩惱，將自性上的障礙統統遠離，所以「用而遂通」，性德起用，沒有障礙，「故云無礙」，無礙是這個意思。從這一句我們就曉得，這位日天子是如來化身，不是凡夫，凡夫沒有這個德能。只要到這個境界，「若身若智，俱得稱光」，智慧是光，身相也是光。我們凡夫，實在講障惑太重，我們見不到光。什麼人能見到？心清淨的人見到，這常說有定功的人見到，一般有練氣功的人也能見到。凡是練功心都要清淨，心不清淨這個功就發不出來。功是什麼？能，自性的本能。世間人練功，這個能力很小，往往這些能力不是自己練的，自己練的有真實受用，不是自己練的，那個能力從哪裡來的？是外面力量附身的，很多很多，他自己不知道，以為自己有能力，其實不是的。這個事情《楞嚴經》上說得很詳細，說得很多，附身的精靈離開了，你的能力完全喪失，必遭王難。你在社會上妖言惑眾，你犯法要判刑的，嚴重的判死刑，輕一點的也得坐牢。讀《楞嚴》就明瞭，現前社會太多了，古來的社會也有，我們在歷史上幾乎每一個朝代都有這些記載。所以《楞嚴》這部經，我們中國人讚歎它是「開智慧的楞嚴」，這部經是妖魔鬼怪最忌諱的一部經典。我過去講《楞嚴》把它比喻作照妖鏡，你細讀《楞嚴》，妖魔鬼怪你就有能力覺察出來，你可以看得出來，你不會上他當。

　　身有光，鬼神也能看得出來。所以居士林那邊有一些鬼神要求聽經，不敢到講堂，什麼原因？講堂的光太大，他在講堂聽經感受非常辛苦，所以我們把他安排在二樓齋堂。你們在齋堂吃飯，人多的時候不會覺察，如果只一、二個人在那個地方，那是什麼樣的氣氛？你們細細去體會。齋堂有很多我們肉眼看不到的眾生在那裡聽經，有些人不知道，齋堂沒有人，電視機為什麼打開，是不是忘了關？不是的，齋堂有很多鬼神在聽經，他們看到身光。心愈清淨，光就愈大；心思紊亂，妄念很多，光就小。光的顏色也不一樣，諸佛菩薩的光是金色光明，其次的有黃色的、紅色的、灰色的，還有黑色的，到黑色幾乎就沒有光。人在走好運的時候光很強很盛，走衰運的時候光就沒有了，鬼神也不怕你。有時候他的毛病習氣也會現行，現行欺負人，有意無意欺負人，都是煩惱習氣在作祟。我們有時候控制不了自己，鬼神有時候也不能控制自己。所以我們曉得身智都是光。

　　「周而不偏」叫「普照」，這是諸佛菩薩，諸佛菩薩心地清淨就放光，心地平等就普照。凡人雖然有光，不能普照，為什麼？心不平等。所以諸佛菩薩心地真誠、清淨、平等、慈悲，佛光能夠利益一切眾生，這就是文裡『精爽』的意思；「爽」，我們凡夫講爽快、朗爽。清涼大師在此地，引《大集經》上一段經文：「國王護法，增長三種精氣。」三界許許多多的天王都是菩薩化身，這我們在經上常常讀到，菩薩在那個地方修行，自行化他，護持正法，所以增長三種精氣。這個地方我們特別要留意護持正法，如果這個地方沒有正法，這三種精氣就消退。誰懂得護持正法？不是內行人，他不懂，他做不到，一定是內行人；換句話說，一定是佛弟子，聖賢弟子，他懂得護持，他知道怎樣護持。這三種精氣，第一個是「地精氣」，簡單舉個比喻如「五穀豐熟」，我們今天講物產豐收，這是屬於地精氣。可是現在人我們跟他講這些，他不相信。現代五穀雜糧的種植，科學家經過精細的分析，明瞭其中的因素，可以用人工的方法來增產，用人工的方法改變它的基因，做到了。但是這些食物我們吃了，因為它沒有地的精氣，那個養分、味道都變了。我們現在也慢慢習慣了，這個習慣是慢慢麻木了，很難覺察到。同樣的稻米，同樣的蔬菜，現在看起來很好看，可是不是味道。諸位同修如果你細心，仔細去觀察、去體會，我們今天三餐所吃的，跟中國大陸農村裡面還沒有開化的地方，你去吃吃他們的東西，跟我們現在人吃的東西，味道不一樣。也就是說，那些鄉下沒有開化的，人心還純樸，還有一點精氣，五穀雜糧、蔬菜長出來雖然不好看，味道鮮美，跟我們現在吃的確實不一樣。你不細心留意，你不能夠發現，你去做個比較。植物如是，動物就更不必講了。已經開發的國家，他們吃的這些肉是飼養的，我在台灣聽一些同修告訴我，台灣養豬用化學肥料，豬長得好快，六個月就長大，就可以殺；雞是六個星期。所以人吃了這些肉，都生一些奇奇怪怪的病，為什麼？這個飼料不是天然的，人工造的，可以促進牠的發育，副作用非常嚴重。我們雖然是不吃這些肉，但是可以能想像得到，決定不是味道，為什麼？這裡頭沒有精氣。這是說我們生活環境裡面。

　　第二講「眾生精氣」，這是說一切眾生的形貌端嚴少病少惱，人有精氣。如果我們要做個調查、做個統計，當然現在世界人口不斷在增加，疾病也在增加，醫院也不斷在增加。古時候沒有聽說醫院，沒聽說過，你查查《二十五史》，《二十五史》裡頭沒有醫院，近代才有醫院。為什麼？眾生精氣失掉，形貌也變了，體質也變了，依報、正報都不好，我們要明瞭。這兩種是果報。第三種是講因，「善法精氣」。我們今天把善法捨棄了，人不相信修善得福，不相信修善得善報，以為得福、得大富貴，造惡可以得來，造惡好像很快能夠得來。奪取別人的權位，奪取別人的財富，供給自己享受，以為這些人高明，以為這些人能幹，效法學習的人多了。聖賢之道，一般人說，講得是好聽，沒用處，依照他們所說的，在今天的社會活不下去。這是社會許許多多人他們的看法，正不正確？我們要拿事實給他看。我們這些少數人，依舊守住聖賢的教誨，也認真努力在學習，學習多寡姑且不論，我們在社會上也活得挺好，很幸福，很自在，沒有說活不下去。在家學佛，依教奉行的人不少，無論從事哪一個行業都經營得不錯。學佛的人還有慈悲心、還有良心，真正發菩提心的人，他的事業一定是更美滿、更順利，得到社會大眾的讚歎擁護。為什麼？他為眾生，他不為自己。自己辛苦經營為誰？不為自己，也不為家庭，為那些苦惱的眾生。眾生如果失業，沒有收入，衣食沒有著落，你說這生活多苦！菩薩發心經營一個事業，我們知道瀋陽本溪崔玉晶居士，她建的廠員工四千多人，一個員工是一個家庭，四千多個家庭至少有一萬多人，養這一萬多人，讓他們有工作做，有收入，衣食住行都能解決。她在行菩薩道，不是為自己，也不是為自己家庭，所以得到員工的愛戴。她的生活跟員工融成一片，那是菩薩，不是凡人。這個事業為社會服務，社會為國家服務，國家為整個世界人類服務。在家菩薩事業就是行菩薩道，這是善法精氣，不是菩薩做不到。

　　清涼在此地也舉幾個例子，「善法精氣」，布施、持戒，「信等」，信進念定慧五根五力，這都是屬於善法。天王所說的精氣就是指善法，「令一切眾生益其精爽」。由此可知，天王是以智慧、德行，德行就是身光，教化眾生、幫助眾生增長一切善法。一切善法當中，以發心念佛為第一殊勝。發心，發菩提心，什麼叫菩提心？就事相上來說，大乘經教多指四弘誓願，簡單的講是「上求佛道，下化眾生」。上求跟下化是一樁事情，如果你分做兩截，就不叫菩提心。上求佛道正是為下化眾生，因下化眾生這才上求佛道。求佛道為誰求的？不是為自己，為一切眾生求的。換句話說，我們今天學習佛法，認真的修行，修正我們錯誤的行為，為誰？不是為自己，為一切眾生，為幫助一切眾生轉惡為善，我們自己要把它做出來，做一個轉惡為善的樣子給別人看，認真努力修行，不為自己。如果為自己，我們同學一定要清楚、要明瞭，為自己出不了輪迴。為自己修，將來的果報是三界有漏的福報，這是你為自己；你為眾生修，不但六道沒有了，十法界也沒有了，超越六道、十法界，為眾生，不為自己。為眾生，不為自己，諸位想想，妄想分別執著都沒有；如果說一為自己，妄想執著分別統統在，道理就在此地。菩提心就是在這一念覺悟，一念回轉。

　　佛祖在經教裡面開示很多，我們聽得太少，不夠深入，所以在日用平常還是轉不過來，這才教導我們要多聽。我們今天學得不夠，做得太少，我每一次到念佛堂去看看，到講堂去看看，我們同學去參與的人不多，當然各人忙著各人自己的事情。如果真正發菩提心，自己的事情固然重要，眾生的事情更重要，莊嚴道場，弘法利生。講堂裡面，我們自己同學都不參加，自己同學都不重視，聽眾怎麼能生起信心？因為我們現在的道場，已經完全沒有約束力，完全看諸位菩薩自動自發，跟我求學那個時候不一樣。我求學，李炳南老居士對我們有約束力，我們跟他學講經的人有二十多個人，任何一個同學講經一個不可以缺席，除非你生病。你要缺席，你就不是真心學，不真心學，你離開，不要參加這個班；參加這個班，一堂課都不能缺。我們是被逼成就的，這是學習的態度。課堂一堂課不可以缺，同學練習講經一堂課不能缺，李老師督促嚴，我們深受其利。同學在台上講經，我們同學照例坐在第一排、第二排，講完之後下座了，下座不是沒事，下座老師召集在小教室裡檢討，每一個同學都要發言，你聽了覺得怎麼樣？他哪些地方講得好，好在什麼地方，一條一條說出來；哪些地方講得不好，也是每一條都說出來，檢討改進。不是含糊籠統，「不錯」，這個不行；哪裡不錯，「很好」，這個也不可以，好在哪裡要說出來。所以每一個人聽都得聚精會神的聽，這樣才能學到東西。這種學習精神，我們同學應當要效法、要學習。這個才講益其精爽。再看下面第六句：

　　【妙華纓光明天子。得淨光普照眾生身令生歡喜信解海解脫門。】

　　這一句裡的意思很明顯，也很好懂。淨是清淨，『淨光普照眾生身』，前面跟我們講智慧與身都放光，真實的智慧德行能幫助眾生身心清淨，這就叫「淨光」。「普照」是平等利益眾生，眾生焉能不歡喜？這一句裡關鍵的字眼就是淨與光，淨是德行，德行裡面關鍵是在心地清淨，清淨心起作用就是智慧，真實智慧。我們要積德累功，德是什麼？自己一定要知道，在《無量壽經》上講的德是「清淨平等覺」，這是德；功是什麼？功是行，功行，德落實在生活裡面就是功。菩薩六度是功，要用清淨心去修六度，這就是「淨光普照」。真誠心，清淨心，平等心，慈悲心，處事待人接物，念念饒益眾生，不但令眾生得益，得最殊勝的利益；也就是說我們一定要盡心盡力來貢獻，使一切眾生得最殊勝的利益。往往我們也有這個意念，但是在事上總是有許許多多的缺陷，這是什麼原因？還是自己的心不清淨；因為心不清淨，你照得不夠周圓，這邊照顧到，那邊忘失了，疏漏的地方太多太多，依舊是煩惱習氣障礙自己的清淨心。所以，「淨」這個字比什麼都重要，淨就是定，光就是慧，神通德能是從定慧裡面生出來的。諸佛菩薩神通廣大，用今天的說法是多才多藝，這個人很能幹，他這個能力從定慧當中得來的，這是真實的、稱性的德用。

　　「普照眾生」，普照就是平等的幫助、協助眾生。幫助裡面，不要忘記佛菩薩教化一切眾生最高的目的：轉惡為善，轉迷為悟，轉凡為聖。八萬四千法門，無量無邊法門，都是以這個為目標、為方向。所以才說「學為人師，行為世範」，師是表率，範是模範。諸佛菩薩是一切眾生最好的榜樣，最好的模範，那叫普照。用真誠、清淨、平等、慈悲心，這是淨光，做出來給人看，說出來給人聽，這叫「普照眾生身」。都在日常生活當中，日常生活不是為自己，為一切眾生。修道人功夫永遠沒有間斷，那也就說現在沒有人看到我，可以放逸；沒有人看到你，還有鬼神看到你，「眾生身」裡有包括鬼神在裡頭。眾生不單單指人，凡是眾緣和合而生起的現象都叫做眾生。眾生的本義：眾緣和合而生起的，十法界依正莊嚴都叫眾生。我們能看得見的眾生少，看不見的眾生多，為什麼那麼多眾生我們看不見？我們今天的眼根有障礙。現在科學家證明，我們眼為什麼能看到外面色相？靠光波的反射我們才能見到。我們肉眼能見到的光波非常狹窄，比這個波長的我們見不到，比這個波短的我們也見不到，我們只能見到非常狹窄的一個光波，這一小段。通過科學的儀器我們能夠發現，像X光、紫外線，我們能發現一些，肉眼看不到。諸位要想一想，假如有一天我們眼見的能力恢復了，各種不同波度的光我們統統都能見到，這個世界馬上就變了，宇宙人生的真相你才能看得出來。有沒有可能？決定有！佛菩薩有這個能力，佛菩薩告訴我們，我們每一個人都具有他同樣的智慧德能，我們今天的智慧德能是被妄想分別執著障礙掉，所以見，許許多多光波裡面只能夠見到一個波度。聽也是如此，聲波，我們現在無線電廣播就是長波、短波，我們也只能夠收聽到一個波度，比這個波度長的聽不到，比這個波度短的也聽不到。我們有無量無邊的德能，現在變成這個樣子，變得很可憐！佛給我們說出其中的道理，都是自己迷惑，造作許許多多罪業，障礙了自己的德能。

　　所以佛家教學中心就是破迷開悟，而以斷惡修善做為破迷開悟的增上緣。如果一個人依舊作惡，依舊不肯修善，換句話說，破迷開悟就沒有分。這是說明斷惡修善的重要，一定要從這個地方下手。怎麼樣轉迷成悟？斷惡修善，只要離一切相就轉迷成悟了。《金剛經》上說得好，「離一切相，修一切善」，離一切相就是離妄想分別執著，離這個相；修一切善，這個人就覺悟了。《金剛經》上說了兩句話，「應無所住，而生其心」，也是佛法修學的總綱領、總原則。從初發心一直到如來地都不能違背這個原則，違背這個原則就不是佛法，佛法跟世間一般善法不一樣的地方就在這裡。生心，生普度眾生的心，幫助眾生的心，教化眾生的心，為一切眾生服務的心，叫你生這個心。生這個心，不執著。不執著，《金剛經》的標準好，離相，離一切相，離「我相、人相、眾生相、壽者相」。離相修善就對，決定能令一切眾生『生歡喜信解』，這句話才能落實。你要不具備這個心行，這句話永遠不能落實，一切眾生怎麼會對你生歡喜心、生信心？你所表現的、你所說的，他都能夠理解，不單言說。所以覺悟的人，他全部的生活點點滴滴皆是無上道，佛法裡面講的妙法，無量無邊的妙法都在生活當中表現無遺。

　　《金剛經》上顯示給我們看，釋迦牟尼佛吃飯、穿衣，入舍衛大城走路，究竟圓滿的佛法都在其中。《華嚴經》上說「一即是多，多即是一」，任何一法都具足圓滿的佛法。穿衣，衣具足圓滿的佛法，一切諸佛所說所行都在其中；吃飯，圓滿佛法；走路，步步都是圓滿佛法。誰知道？須菩提一類的人知道，他們看出來了，他們覺悟了，生歡喜信解，讚歎「希有世尊」。他只要一看見，我們就知道，他也入這個境界了；他不入這個境界，他怎麼會看見？他怎麼能領會到？哪一天我們也看出來了，我們也就入這個境界。我們沒有看出來，那還是隔得很遠。要怎樣像須菩提一樣能看出來？這個看出來，就是《華嚴經》上講的「契入法界」，入法界了。一定要把你所信、所解、所行融成一體，這才能入得了法界；如果把信解行分做三樁事情，分做三個段落，就入不了，永遠入不了。為什麼？法界原本是一真，要記住這句話，法界是一體。我們常說虛空法界一切眾生是一個心、一個性、一個身，我們學佛，尤其修學大乘，首先要建立這個觀念，這個觀念是佛知佛見。我們知見同佛，就能夠如佛所見，如佛所聞。現在人講理念，佛法講知見，所以要跟佛相同。今天時間到了，我們就講到此地。