大方廣佛華嚴經　　（第一０五八卷）　　2003/5/18　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1058

　　諸位同學，請接著看娑婆世界鄰近十方，下方關鑰世界如來名號，我們還是看第二句：

　　【或名調伏毒。】

　　這名號在上面已經講了很多了，我們想想它實在太重要了，所以不妨多說說，多學習學習，什麼原因？我們的毒沒有化解，所以應當要常常提示。『毒』到底從哪裡來的？自性裡面決定沒有毒。自性如伊斯蘭讚美真主，其實我看「真主」就是真如，就是自性，所以他是至仁的、至慈的，仁慈到極處。基督教、天主教他們教裡頭所說的「神」，所說的「上帝」，在我的感覺裡頭，那也是講的真如，也是講的自性。真如自性的本體，在佛法裡面講是智慧，究竟圓滿的智慧，智慧的起用就是慈悲，大慈大悲，大仁大愛，所以他們教裡頭講「上帝愛世人」，「神愛世人」。

　　佛在佛法裡面講佛有三身，佛的法身是講的體，宇宙的體相，這體相從哪裡來的？是從智慧變現出來的，般若。自性裡的智慧，總名稱叫自性。自性有三種特性，有三種本能，這三種本能在佛法裡面講的「般若、法身、解脫」，我們在講席裡頭常常講「智慧、德能、相好」。相好是法身，德能是解脫，都從智慧來的。智慧是體，佛門裡也常常講「靈覺」，它不生不滅。釋迦牟尼佛在經上跟我們說「在凡不減」，我們現在在凡夫，我們自己自性，自性這特性，自性的本能就是說智慧、德能、相好，我這樣講大家好懂。它永恆存在，縱然墮阿鼻地獄，它也沒有少一分，諸佛如來法身菩薩在他們的分上也沒有多一分，不增不減，大家都是平等的，都是一樣的。

　　而且這裡頭真正的意思，佛法裡面講的不二，不二這意思非常深、非常廣。我們常講凡聖是二，這裡頭沒有凡聖；遠近是二，這裡頭沒有遠近，沒有遠近就是沒有空間；先後是二，先後不二了就是沒有時間，沒有前後；善惡是二，不二就是沒有善惡，沒有是非，沒有大小，一即一切，一切即一。一是什麼？任一。一個細胞，這細胞什麼？一個細胞是全宇宙，整個宇宙不大，這細胞不小。再說今天講原子，講粒子，最小最小的粒子，微粒子，它也是個圓滿的宇宙，這境界《華嚴經》上說之為「不思議解脫境界」，前面我們讀過。

　　誰能入這微細境界裡面的世界？普賢菩薩能入。普賢菩薩何以能入？融入了。這道理我們要曉得，自己跟宇宙完全合而為一了，所以自性裡頭沒有對立的，一迷了之後就對立了。迷了之後就墮到哪裡？墮到二去了，覺是不二，迷了就二了。迷了有什麼？有你有我，你我是二，有真有妄，有大有小，有前有後。這念頭一起來之後，這一真法界就變成了十法界，愈迷愈深，從迷惑生分別，從分別生執著，從執著生三毒。毒從哪裡來？從這兒來的。迷到極處，這本來的德能它就變成毒了。

　　諸位一定要曉得，所有這一切都是智慧變的，一切形相是智慧變的，一切德能也是智慧變的，無一不是般若智慧變的。所以佛家求的只是求智慧，現在你怎麼樣把所有一切現象恢復成智慧，把所有一切德能恢復成智慧，把所有一切毒害也恢復成智慧，智慧是它的本體，它原來就是那個樣子的！覺了就恢復了，迷了就不能恢復，所以迷了有三途六道。覺了，永嘉大師講的「覺後空空無大千」，覺了之後，不但三途六道沒有了，就好像你做夢醒過來了。永嘉說得很好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，這話過來人的話，他要沒有契入這境界，這話他說不出來；他能說出這話來，他入了境界。

　　『調伏毒』深一層的觀察，它毒從哪裡來的？我們把這根源找到，然後你才能把它化解。不是消除，是把它化解，是把它轉變。佛家講消業障，佛家講滅煩惱，那個消跟滅這種字句是隨順眾生說的，佛有沒有說？佛沒有說。這是《般若經》上所說的，佛是「說而無說，無說而說」，隨順眾生說的，這是佛法常講「佛以二諦說法」。二諦是真諦俗諦，隨順眾生，俗諦，隨順如來自己所證的境界叫真諦。

　　真諦裡頭萬法皆空，可是又說「因果不空」，我們要問了，因果是不是萬法裡面的？還是萬法之外的？當然萬法之內的，哪有萬法之外的？因變成果，因空了。譬如桃樹，桃樹是桃核是種，種在地下，這塊土地土壤好，有足以幫助它長成的條件，肥料、水分、陽光、空氣，所有條件都具足，這種子慢慢長成小樹苗了，種子沒有了。種子是因，樹苗是它的果。種子沒有了變成樹了，這叫什麼？「轉變不空」。樹長大了結桃，桃裡頭又有桃核，又有籽，這就是轉變不空。「相續不空，循環不空」，種子長成樹，樹又結成籽，籽又長成樹，樹又結成籽，循環不空，是這麼個道理。這是宇宙運行的法則，這法則是自然的，不是人為的。

　　人沒有能力改變自然，人要想改變自然，必然有災難發生。一切萬物隨順自然，那就是無限的美好。你要自己作主，自己有意思，違背自然，你跟自然兩個對立，錯了！現在人就是要征服自然，他起了這麼個念頭，要改變自然，要控制自然，要主宰自然，這麻煩大！科學萬能，把太陽變冷，把月亮變熱，改變自然了。人是自然界的一分子，不能脫離自然。人有生滅，性不生滅，你有能力把這生滅的肉身叫它不生滅，不生滅的性你叫它生滅，你能做得到嗎？全是打妄想。你去實驗，最後自作自受。

　　我們知道毒從哪裡來的？是從迷失自性而產生的。聖人教導我們沒有別的，恢復自性而已，明心見性。這一句話說「明心」，我們現在的心不明，現在的心糊塗，愚痴，迷了！迷了就不明，所以叫無明，無明就不覺，不覺裡面這就生麻煩，生三細相，生六粗相，就把一真法界變成十法界了，就這麼回事情。覺悟之後就把十法界又恢復成一真法界，也是一個因果循環，因果的轉變，因果相續，因果是法則是真理。五個指頭長短不齊，這是自然的，你要征服自然，這指頭短你要把它拉長，這指頭長你要把它截短，行嗎？現代人確實迷惑到所以然處，成天打妄想，自以為是，招來的天災人禍。最後他怎樣？把人天變成地獄，他在搞這個。什麼時候到地獄罪受夠了，他覺悟了，他所造的罪業他自己要受，要承當，不能說是造作之後沒有後果，這是不符合因果法則的。你造了因，你一定要承當後果，因緣果報絲毫不爽。

　　只有諸佛菩薩如來果地純淨純善，為什麼？完全回歸到自性，與法性圓圓滿滿合而為一了，這是如來果地。法身菩薩已經融入了，融入法性，法性就是自性，就是真如，已經融入了，但是還不圓滿。他們的思想、見解、心行決定沒有錯誤，這錯不錯的標準就是性德，一點都沒錯誤就是完全與性德相應。十法界裡面眾生不行，沒有覺悟，沒有見性，他所想的、他所做的就難免沒有錯誤。這難免是講的四聖法界，六道凡夫很糟糕，哪有沒有錯誤的道理！為什麼原因？三毒沒斷。

　　要知道四聖法界沒有貪瞋痴了，見思煩惱斷了，雖然比六道殊勝多了，但是沒見性，不能夠融入法性，可是什麼？靠近了。古大德說他們是「相似即佛」，他雖然不是真的，有一點像。六道凡夫不行，你是一個好人，心地很善良的人，行為很善良的人，你心裡面還有對一個人或者對一樁事、對一個物，你還有厭惡，你那個三毒的根沒拔除，你還在！諸位想想，三毒的根沒有拔除，你就出不了六道，你那個瞋恚念頭很強，佛在經上講你出不了欲界。

　　你們看大小乘經論，色界天人沒有瞋恚了，色界天人瞋恚是不是真的斷了？沒有斷，他是禪定功夫伏住了，決定不起現行。換句話說，色界天人那個貪跟痴還會起現行，惟有瞋恚不起現行。他有慈悲喜捨，如果瞋恚的根沒有斷，真正的慈悲喜捨這心是發不出來的，為什麼？瞋恚障礙住了。佛法裡頭，佛教初學的同學們發心，發願四弘誓願頭一個「眾生無邊誓願度」，你是不是還要加一個「某某眾生我不度他」，哪有這話！「眾生無邊誓願度」，一切眾生你要平等度他。

　　我最近遇到一個同學，他曾經受到都是學佛的人，受到另外一個學佛的人給他嚴重的打擊，一般人很難承受的。最近有傳言，聽說他那個怨懟得了病了，造作的惡業報應現前了。我聽說，我把這樁事情告訴他，他沒有通過頭腦去想，立刻就反應：我們怎樣去救他？他這一句話我都楞住了，他怎麼會有這種念頭？他對你是多麼狠毒，今天聽說他有難，你第一個念頭要去救他，我說：你的佛沒有白學。真正是佛法裡頭所說的「不念舊惡，不憎惡人」，這兩條他做到了，心裡面跟一切怨家對頭他化解了，這很了不起的功夫。

　　他是每一天都在聽經念佛，我說：你的經沒有白聽。他告訴我，從前他自己不能讀經，他這經念不下去，只能看一點點就不能再往下讀了，不耐煩；念佛也是的，念個二三十分鍾，再長，耐心就沒有了。他說現在，現在這經愈讀愈歡喜，念佛也愈念愈歡喜，福報現前了，智慧現前了。什麼原因？業障消了。業障從哪裡看？怨家對頭沒有報復的心，沒有瞋恚心，業障消了。貪瞋痴雖然沒有斷，很淡薄了，這佛經上常講的「煩惱輕，智慧長」，智慧長了，跟諸位說福報也長。因為他用仁慈的心、寬恕的心、包容的心，這種心裡頭有福報。

　　念念記恨別人對不起你的地方、陷害你的地方，念念不忘，這不是好事情。我遇見過，出家人大法師跟我也是好朋友，他年歲比我大，資格比我老，我很尊敬他。有時候遇到一起吃飯聊天，他就會講，講的那些事情半個世紀以前的事情，住在哪些道場？哪些人對不起他？哪些人陷害他？哪些人毀謗他？念念不忘，這樣子他能有成就嗎？當然不能成就，佛法白學了。佛教導我們轉煩惱成菩提，從哪裡轉？就在一切人事物裡頭轉。

　　釋迦牟尼佛給我們做的榜樣，他沒有成佛之前，他修菩薩道，忍辱仙人是修菩薩道，六度裡頭修忍辱波羅蜜。並不是說專修忍辱波羅蜜，那你就錯了，忍辱波羅蜜是他主修的，無量波羅蜜是他助修的。遇到歌利王割截身體，這是多大的冤枉，多大的恥辱，多大的傷害，忍辱仙人沒想到這些；心裡面只有慈悲，只有憐憫，只有感恩。他被歌利王害死了，我們凡夫肉眼裡面，冤枉！被害死了，這麼慘死。實際上，他成佛了。為什麼成佛？前面我跟諸位說過，六波羅蜜圓滿了。遭受這麼大的打擊、災難，沒有一絲毫瞋恚心，這是「忍辱」波羅蜜圓滿了；沒有一絲毫報復心，「持戒」波羅蜜圓滿了；心裡面一點不散亂，「禪定」波羅蜜圓滿了；境界清清楚楚明明了了，「般若」波羅蜜圓滿。不但沒有瞋恚心，還發感恩的心、感謝的心，成就他無上菩提。他發心成佛之後第一個來度你，來報恩，「布施」波羅蜜圓滿，「精進」波羅蜜圓滿。這是修道，這叫菩提大道，這真正是調伏三毒。

　　我跟諸位同修說得很明白，細菌牠也是生物，牠也是般若智慧變現出來的，牠也有靈知，跟那實驗水一樣。牠很小，我們肉眼看不見，牠也能看，牠也能聽，牠也有覺，牠也有知。我們這些有情眾生的意念，念頭一起來，這波牠能接收到，我們給牠善的波，牠的反應是善的，我們給牠惡的波牠的反應是惡的；牠不會消滅，但是牠會變化。我昨天看到人家從網路上節下來的報導，提到這事情，科學家的觀察，SARS病原就是這細菌，現在已經好像是第十二次的變種。而實際上？實際上應當不止。因為宇宙之間所有一切法不是定法，剎那剎那都在變，隨著外面這波，不同的波，牠產生變化。這道理我們懂。許許多多的波都是不善的，都是帶的有毒，極不善的波。譬如我們想我們跟牠對立，要把牠消滅，要把牠殺死，這是很不善的念頭。不善的言語，不善的文字，不善的訊息，這東西牠接收之後，牠那個毒就愈變愈厲害。牠本來沒有毒，毒是我們的三毒傳染給牠的，傳給牠的，牠的毒性就發作了，你再天天把這毒傳給牠，牠麻煩大了，愈變愈毒了。用什麼方法來對付？解毒。我們中國人講解毒，化毒，把這毒化掉，把毒解掉。用什麼方法？用善念。

　　我們看看江本勝他的實驗，他的小冊子我昨天把它看完了。他用湖水做實驗，琵琶湖，琵琶湖很大，是日本島內的一個大湖，我們也去遊覽過，水不乾淨。他找了三百多個人，這是他自己領頭做實驗，請了個法師大家來做法會，來祈禱。集中三百多個人的心力精神貫注，對湖水發出信號，什麼信號？大聲叫出來，「湖水乾淨了，湖水乾淨了」。這法會做完之後，過了幾天湖水果然乾淨了。原來湖水混濁，對岸倒影都很模糊，現在水清了，水裡面的倒影像一面鏡子一樣。

　　如果我們集中力量，用這道理在我想能想得通。我們把這意志精神集中對SARS的病毒，我們心裡也在念，「SARS細菌乾淨了」，乾淨就沒有毒了，我相信牠的毒立刻就變乾淨了，意念比什麼都重要。最重要的是自己的意念，自己的心清淨，這我講經常常講，講了幾十年了，心清淨則身清淨。為什麼心清淨就身清淨？我們的心跟身聯繫的關係是最密切的，我們有個清淨心、慈悲心，我們身上所有細胞都清淨慈悲，這就是最健康的。如果我們還對一個人有怨恨，這怨恨在我心裡不能化解，我怎麼樣清淨都是有限的，得不到純淨。得不到純淨，換句話說，這外面的因素還是很容易感染的。

　　如果你的心地純淨純善，你不會感染。你的淨、你的善裡頭有夾雜，清淨裡頭夾雜著不淨，善裡面夾雜著不善，這也是違背佛陀對我們的教導。佛陀跟我們講「常念善法，思惟善法，觀察善法，不容毫分不善夾雜」，這樣能離一切世間苦。我們今天沒有辦法離一切世間苦，自己想想原因在哪裡？是不錯，現在我是修清淨心，是在修慈悲心，可是修得不純，裡頭有夾雜，我們要懂這道理。這道理從前佛經上常講，古聖先賢常常這樣教訓我們，現在人不相信聖賢人的話，也不相信佛菩薩，相信科學。科學現在也做出證明了，那你相不相信？江本勝博士的書接近佛法，佛法裡頭有一些真實的東西，他能體會到一些。他要能夠研究佛法，如果以純淨純善的心，不難開悟，那一悟之後境界完全不一樣了。古人常講「別有天地非人間」，你能夠親證得到，不是幻想，是事實。所以毒害不在外面在內心，外面的形相完全跟著內心在產生變化，這變化剎那不住。我看跟著我變化，你看跟著你變化，不一樣！

　　如果你的妄念少，精神意志集中，從你心意放出來的慈悲，放出來對整個宇宙感恩的意念，影響整個環境。影響一個城市，影響一個地區，這還是小的。法身菩薩的影響是遍虛空法界，我們今天還沒有辦法達到，這就是說什麼？我們意志不能像他那樣集中，那麼精純，像極光一樣。我們今天集中這面很大，人家那個集中可以集中成一點，那個力量多大！一般人？一般人是散漫的，他不能集中。禪定是什麼？禪定就是意志集中，只要意志集中，把念頭觀想對一個目標就產生力量，而且這集中對象沒有空間時間的障礙。我們觀想一個人，觀想一樁事情，盡量把你的意志集中起來，不要有妄想，不要有雜念，效果就非常顯著的顯示出來，這實驗實驗出來了。所以他肯定祈禱、禱告感應是真的，確確實實有不思議的能量。「調伏毒」這名號我們就講到此地。

　　諸位同學，請繼續看關鑰世界如來名號第三句：

　　【或名帝釋弓。】

　　這名號清涼大師有註解，我們把註解念一念，然後我們再來說明怎樣學習。「下方云（這名號的第三句）帝釋弓者，如來念定之弓」，這『弓』就是比喻，比喻念、定，這是五根五力裡面的信進念定慧，五根五力裡頭的念、定比喻作「弓」。「以明利箭」，明利是智慧，「能射業惑阿修羅故」，阿修羅比喻作「業」，比喻作「惑」。這是一段，我們先看這一段，先來學習這一段。

　　弓箭在古時候兵器，是對於遠距離使用的，在武器裡面這是屬於利器，遠距離就能夠傷人、就能夠殺人。現在，在千百年當中發展，近代科學技術進步之後，從弓箭就發展成為槍炮。在最近這半個世紀裡面發展成為飛彈，射程能夠到幾千里到一萬公里，能夠射得很準確，這是科學技術製造出來的。好不好？不是好事。這真叫大殺傷力，擁有這樣的科學技術，眼前能得志於一時。像當年秦始皇一樣，以武力征服了六國，但是那個歷史的教訓不旋踵而滅亡，這他自己怎麼想都想不到的。這裡頭什麼原因？古聖先賢常常講，一個以力服人，一個以德服人，以德服人能夠長治久安；以力服人，一時人家屈服在你的威力之下，心不服！心不服就常常懷有報復的念頭，你還能過太平日子嗎？天天要提防，你說多痛苦，日子不好過。以德服人不需要提防，走到什麼地方什麼人都愛你，什麼人都尊敬你，什麼人都擁護你，你要什麼提防？不需要。今天講的保鏢衛隊，這些都是德不夠，德不足，才要防範。真正有大德的人，哪要這東西！

　　佛在此地用這比喻，這弓不是真正的弓箭，弓是什麼？弓是五根五力裡面的念、定。我們在前面講的「念力不可思議」，你這「念」的力量集中在一點，可以改變形象。我們有曾經看過氣功的魔術表演，他能把遠距離好像茶杯茶碗，他能夠移動，距離相當遠，他用什麼力量移動？「念力」讓它移動，真的不是假的。這茶杯為什麼能聽他指揮？茶杯是一個物質，這物質我們知道，現在明瞭了，不管什麼物質它都能看能聽能覺能知。你把這精神意志集中，給它的訊息、給它的這能量，它就改變了，它就起反應了，這反應跟你就產生共鳴，就會循著你的意志來做，就是這麼個原理。精神的力量能夠改變物質。同樣一個道理，精神力量能夠改變人的心理，把人的惡念變成善念。如果我們細心觀察，這世間種種變幻你會覺察到，地球上這一個環境千變萬化，無不是隨著地球上的居民，這些人他每天在想什麼？他在念什麼？他在做的什麼？有意無意這思想波放射出去，地球上所有一切生物、植物、礦物，它都接受這資訊，它都產生變化了。如果這資訊是正面的、善良的，這山河大地環境變得非常美；這資訊是不善的、不健康的，就會發生許許多多天災人禍。

　　佛把念、定比喻作弓，把智慧比喻作箭，用這「念、定、慧（箭就是慧）」對什麼？對煩惱、對習氣。惑就是迷惑，煩惱習氣，業就是你的造作。內有煩惱習氣，那你的言行自然就不善了，為什麼？你隨順煩惱！你有自私自利，你有貪瞋痴慢，這是裡面的。外面有名聞利養誘惑你，有五欲六塵誘惑你；裡面有煩惱，外頭有誘惑，這事情麻煩了。你的造作自然是損人利己，中國諺語裡面所說的「謀財害命」，為了奪取權位，滿足自己的欲望，犧牲一切人民生命在所不惜，這是造業，業後頭有果報。這世間確實有一些似是而非誤導人觀念的思想言論，念定慧要來對治它們，改善它們。

　　在中國社會裡面常說「人不為己，天誅地滅」，這意思是人自私自利、人為自己好像這是正常的道理，哪個不是這樣的？這話誤導社會，不是真的。聖賢人都不為自己，釋迦牟尼佛沒有為自己，天也沒有誅他，地也沒有滅他。不但天不誅，地不滅，他老人家過世之後到今年將近三千年，全世界還有這麼多人尊敬他，還有這麼多人稱讚他跟他學習，這不是把這句話推翻了嗎？在中國聖賢人不少，孔子、孟子、老子、莊子，這大家都知道的。歷代的這些賢人，確確實實我們在史書上看到的，他能捨己為人，天也沒誅他，地也沒滅他，歷史上留名，後人尊敬讚歎。誤導人！

　　現在我們也常常聽到一句，這從西方傳來的，也是誤導大眾的一句話，「弱肉強食，適著生存」，我們仔細觀察是不是這樣的？不是的，你看的是片面的，不是事實。你在動物奇觀裡面看到，弱肉強食，弱的人能不能生存？能生存。獅子老虎牠在餓得不得已的時候才抓個小動物來充飢，牠吃飽了之後，小動物在牠周邊，牠理都不理。牠只取牠需要的那一點點，牠就夠了。牠不是去傷害一切動物，牠並不是把所有動物統統殺死，儲存在那個地方慢慢吃，牠不是！所以，這兩句話我聽了之後，我給它續了兩句，但是續這兩句很少人知道，我續的是「冤冤相報，沒完沒了」，我講的是真話。合起來來講這四句，「弱肉強食，適著生存，冤冤相報，沒完沒了」。報仇！這事情在中國、在東方古籍記載裡頭很多很多，記載這冤冤相報。人不是死了就沒有了，《楞嚴經》裡面佛告訴波斯匿王，人不死，人是身滅了，身有生滅，靈性不生不滅。靈性離開身體了，他立刻又去找一個身體，這世俗講投胎，他又投胎了，又得一個身體。得這身體是什麼？你跟他有冤仇，他來報仇！

　　佛跟我們說家人父子的關係，佛真的要不說，我們怎麼想也想不出來。佛講四種緣：「報恩」的，你過去對他很好，對他有恩德，他死了以後投胎到你家，做你的兒子，做你的孫子，孝子賢孫，他來報恩的。第二種「報怨」的，你的冤親債主，過去你曾經殺害他，這一生投胎到你家裡來，做你的兒孫，將來長大的時候要殺害你，報怨的。第三種「討債」的，過去你欠他的，你奪取他的財物，這一生他來討債，你要還給他。你奪取他的，他變成你的兒孫，到你死了之後，你所有的財產歸他，還他了，不是你的。第四種是「還債」的，他欠你的，這兒孫長大之後，很會賺錢，賺了錢來供養你，還債的。不是這四種緣，不會成為一家人。

　　這道理引伸出來，我們在這世間，在這一生當中，凡是跟我有往來交往的人都有這四種緣，沒有這四種緣一生都是陌生人。尤其像現在住在公寓房子裡面，香港就特別明顯，公寓房子隔一個牆，兩個門，住幾十年隔壁是什麼人不知道，從來沒打過招呼，也沒有問過「你姓什麼？」沒有。我們佛友在香港很多都是住這小公寓，有的時候請我去玩，我說：你隔壁什麼人？不曉得，沒打過招呼。住多少年了？住十幾年了、二十幾年了，陌生人！那是什麼？沒有這四種關係。一生當中跟我們有一面之緣，我們到外國訪問，曾經有過一面之緣，過去生中都有緣分，都是這四種緣，要沒有這四種緣你一面之緣，隔壁都不行。這公寓住在隔壁都不行，隔一個牆都不行，都是陌生人。這道理佛給我們講得清楚。

　　佛法當中常常教導我們，惜緣，珍惜這緣；善緣希望珍惜要繼續，惡緣希望能把它改善，這是佛法。報恩、還債都算是善緣，報怨、討債這是惡緣，學佛開了智慧怎樣把它化解。你要化解靠什麼？要靠定，靠念，靠定，靠慧。「念」是手段、是方法，用純善之念來對待他，用愛的念、用關懷的念、用寬恕的念，無論怎麼樣的叛逆，只是以真誠、慈悲來對待，決定能感化。「定」，那你就有定功、有耐心、有耐力。有些人真的是剛強難化！他有很深的執著，十年、二十年回頭，還有到臨終時候回頭，所謂是「人之將死，其言也善」，快死的時候，這時候良心發現，回頭。有些人是死也不回頭；來世還要幫助你，生生世世都以真誠、慈悲、關懷來對待。總有一生他回過頭來！這要很深的定功。「智慧」是善巧方便，幫助他回頭。

　　這名號真實的義趣，我們明白了，就知道怎樣學習。特別是對業惑，這不是對外面，對自己！化解外面的惡緣惡境，從哪裡化起？從自己內心，不是在外面，這道理深。一定要瞭解世間人人情多變，從前對你很好，現在對你不好了；從前對你不好，現在對你很好了。從前對我好，現在對我不好，我要用什麼心態來對他？古德講的「受人滴水之恩，常思湧泉為報」，我們真正有報恩心，總是想著他的好處，不要想他的不善。《八大人覺經》上教導我們「不念舊惡，不憎惡人」，我們要學佛菩薩，佛菩薩心裡頭沒有惡，沒有怨恨，你看這心行多好。我們學佛，學佛要學得像佛、像菩薩，不能不像。對從前對我不好現在對我好，從前不好的時候，根本就不要去想它。只念一切眾生的好處，決不念一切眾生的不好處，這就是聖人。聖人是明白人，真正是個明白人；還懷念別人的不善處，這人是個糊塗人，不是個明白人，凡夫！他有情執。

　　中國人講孝道，《二十四孝》頭一個舜王，舜王的的確確是孝行的榜樣，孝行的模範！他的母親死了，父親又娶了一個太太，後母，後母生了一個兒子一個女兒，所以舜王是有一個弟弟一個妹妹。他的妹妹很好，很善良，弟弟不好。後母討厭他，因此他的父親受這影響，一家人除了那個妹妹對他好一點之外，其餘都是他的冤家，常常設計想把他害死。他逃過幾次這種劫難，他能逃過得力於他妹妹幫助。他妹妹聽到了他們幾個人想什麼方法要把他害死，他就把這消息告訴他，舜就能夠預先做防禦的工作。有一次他們家外面有一口枯井，父親跟後母、弟弟商量，哪一天趁他不小心的時候把他推到井裡面去，然後用磚頭石塊泥土把他埋下，活埋掉。他妹妹聽到了告訴他，他就在井底下挖個洞，這洞很遠的地方挖了個出口。果然是這樣的，真的他不是不小心，每天去工作，要從那裡經過，被他弟弟推到枯井裡面去了，這就忙著用這些石頭把他埋掉。他預先挖了個洞，他從洞裡面爬出去，他絕對不敢說。他說他不小心掉到下面去了，沒想到裡頭有個洞，就從這洞裡面爬出來了。絕對不說他們設計陷害他，只記到父母兄弟的好處，絕對沒有記住他的不善處。所以他沒有想到別人的惡行，只想到自己做得不夠好，為什麼讓家人這麼討厭我，天天反省，天天改過。

　　三年，他的父親、後母、弟弟都被他感化了，聖人！鄰里鄉黨沒有不受他感動的。當時的國王堯王，聽到這樁事情了，召見他，對他的孝行非常佩服，堯王把兩個女兒嫁給他，把王位傳給他。舜王，這真正是孝道的典型模範，對父母決定不能有絲毫怨恨心，學了佛法你更應當知道。為什麼？家人父子過去生中有瓜葛，報恩、報怨、討債、還債的。舜他就真的就像這經上講的一樣，以「念定之弓，智慧之箭」把這怨結化解了，這才叫慈悲，化敵為友，化怨為親，智慧是叫你來個轉變。你不能轉變，還放在心上，長時間放在心上，這事情麻煩大了。麻煩在哪裡？來生還會遇到。遇到的時候怎麼樣？你又會報復他，這不就是「冤冤相報，沒完沒了」。這不是人與人相處之道，人與人相處的時候決定要化解怨懟。

　　「仁者無敵」，仁是仁慈的人，仁慈的人他有標準，標準是什麼？他心中決定沒有一個對立的。心中要有對立的，你就不能稱為仁慈，你還有對立的。「仁者無敵」，敵是對立了，仁者沒有對立的，他那個愛是真誠的，是平等的，是不附帶任何條件的，這愛充滿了虛空法界，這是佛法裡面講的「慈悲」。說實在的話世間人沒有，世間人他愛他總還有討厭的，世間人的愛是有條件的，不是無條件的。

　　佛法講慈悲，講四種慈悲：第一種世間人的叫「愛緣慈悲」，我愛你，我喜歡你，我對你就慈悲；我不愛你、不喜歡你，我對你就不慈悲。第二種「眾生緣慈悲」，這是世間的賢人君子，讀書明理，我愛我，我愛我的家人，我也能夠愛一切眾生。這心量就大了，能夠把小愛擴大，愛他的同類，同是族群，我們這族群，我愛我的族群，我愛我的國家，我愛這世界，這還是世間人。第三種「法緣慈悲」，這是菩薩，菩薩瞭解事實真相。所以他的愛心、慈悲心從哪裡生的？從智慧生的。明瞭、遵守佛陀教誨，佛教導我們「眾生無邊誓願度」，遍虛空法界。我發了這願了，我接受佛陀教誨了，我有責任、有義務，我應當要慈悲一切；我要不能慈悲一切，我不是違背老師的教誨了！違背老師教誨對老師就不敬了，總是恭敬裡頭有欠缺。到法身菩薩破一品無明證一分法身，這時候自己真正證得「情與無情，同圓種智」，到這時候是「無緣慈悲」，他那個慈悲愛心沒有條件的。

　　四聖法界裡面的菩薩還是有條件，條件是法，法緣還是有條件。法身大士沒有條件，愛一切眾生就像愛自己一樣，自他不二，性相一如，生佛平等，這才叫大圓滿，這才叫明心見性，能與一切眾生和光同塵，不捨眾生。身應化在這世間，種種示現教化眾生的，言教化眾生，行為教化眾生，沒有一樣不是在教化眾生。幫助眾生斷惡行善，破迷開悟，轉凡成聖，不是小乘。小乘所謂講自了漢，他找個地方自己去自修，他不接觸群眾。為什麼？煩惱習氣沒斷。接觸群眾這又造業，起心動念，他厭惡，不是大乘；大乘沒有這心，這是大小乘不一樣的地方。所以小乘是自了，大乘是完全是利他，沒有自己！小乘自己還沒有忘掉，雖然講我執破掉了，法執猶存，誰執著法執？當然還是有我，這我跟我們一般講的很淡薄了；只要有執著，哪有沒有我的道理！無我，真的無我，那就沒有執著了，也沒有分別了，也沒有妄想了。誰打妄想？我打妄想。誰分別？我分別、我執著，總沒有把我忘掉。

　　佛教大乘菩薩，《金剛經》是般若綱要，教菩薩「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，這是初步；更深一層的「無我見，無人見，無眾生見，無壽者見」，念頭都沒有，哪來的執著？無四見那是妄想、分別都沒有了，無我相是不執著，妄想、分別、執著統統沒有了，大乘菩薩。《金剛經》是什麼境界？圓教初住菩薩以上的境界，就是宗門裡面所說的明心見性，明心見性的境界。釋迦牟尼佛教導這科目在方等之後，我們怎樣把妄想、分別、執著磨掉？磨是磨鍊，就在日常生活當中，一切境緣之中，我們不捨棄境緣，隨緣，你能夠隨緣在裡頭磨鍊自己，就是「隨緣消舊業」。舊業是什麼？就是妄想、分別、執著。

　　恆順眾生在這裡頭把自己這些習氣磨掉，磨到念頭都不生了。佛給我們的標準就是《金剛經》後面教須菩提的「不取於相，如如不動」，就修這功夫，什麼環境都可以接觸。善財童子五十三參，他所接觸的男女老少各行各業，他在那裡面修什麼？還不就是修《金剛經》上這兩句話，「不取於相，如如不動」。這兩句話我們換句話來講大家好懂，「外不著相，內不動心」，就磨這個。再說得白一點，外面不管是什麼境界，我不受它的影響，它對我不會產生誘惑，不會產生影響；裡面我雖然跟他們接觸，跟他們應酬，我裡面乾乾淨淨，一塵不染，痕跡都不著。你修成功了，你就明心見性，你就是法身菩薩了。

　　念佛人如果修到這境界了，往生西方極樂世界生實報莊嚴土，不是凡聖土，也不是有餘土，生實報莊嚴土。大小乘人修行不一樣地方在此地。小乘人選擇環境，大乘人不選擇。但是你要曉得，大乘你要真的沒有功夫，那你很容易墮落，就好像不設防，你要是禁不起誘惑，你墮落得很快；你能夠禁得起這考驗，確確實實能守住自己的清淨心、真誠心、平等心、慈悲心，不受任何干擾，成功了。這一段是這意思，應當這樣學習。

　　我們看清涼大師註解後面還有幾句話，「然舊云法命主」，這「舊云」就是《六十華嚴》所說的。我們知道《華嚴經》總共有三次翻譯，這「舊云」是第一次晉朝時候翻譯，翻譯這地方它不叫做帝釋弓，它叫法命主。「意取帝釋以法教命為天主故」，所以它翻的時候它有意思，依舊是帝釋天，帝釋天就是忉利天主；忉利天主「以法教命」，就是說他在忉利天教化一般的天人，他以十善業道教化眾生，所以這是天主，天王。「今云其弓，但一事耳，若作宮室字」，做為這宮，做為這宮室的宮。「以處取人，大同晉本」，如果「弓」改成宮室的「宮」跟《六十華嚴》就沒有兩樣，那是帝釋的宮殿，你能夠進到那個地方去學習。這是《八十華嚴》跟《六十華嚴》稍稍不同的地方，我們看用弓箭這弓的意思更好。好，現在時間到了。