大方廣佛華嚴經　　（第二一一六卷）　　2010/2/23　　華嚴講堂　　檔名：12-017-2116

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大方廣佛華嚴經．十住品第十五》，「第三修行住」。我們今天還從「自分」十句看起，請看經文：

　　【佛子。云何為菩薩修行住。此菩薩以十種行觀一切法。何等為十。所謂觀一切法無常。一切法苦。一切法空。一切法無我。一切法無作。一切法無味。一切法不如名。一切法無處所。一切法離分別。一切法無堅實。是為十。】

　　這個十句，我們在前面也用了很長的時間在一起學習過。今天我們看看清涼大師的《疏》，我們把這個《疏》來做一個總結。看《疏》，「釋中，先明自分，是護煩惱行」，這就說明經文裡面兩段，前面是自分，也就是修行住的菩薩，他們本分的功課，也就是必修課，目的是護煩惱。這個護煩惱是護煩惱不生，是這樣一個行門。煩惱很麻煩，行人，就是佛法裡面講的修行人，功夫不得力，不能開悟，不能證果，什麼原因？就是煩惱，煩惱障礙了他。說這個煩惱，把這兩種障礙，煩惱障跟所知障都包括在其中，所知障也是煩惱。所以這個經上，清涼大師說得好，「然此十無常，大同三地，彼論具釋，引中邊釋，已見問明，既文義包含，略舉一兩」。這十句就是無常觀，你為什麼放不下？為什麼功夫不得力？就是你沒有看破。

　　我跟同學做了很多次報告，我這一生學佛很幸運，遇到三個都是好老師。章嘉大師教給我看破、放下。我是向他提了個問題，頭一天見面，第一個問題，向他老人家請教，佛法有沒有捷徑，有沒有方法能叫我們很快的契入？他告訴我，有，看得破、放得下。看得破是明瞭事實真相，放得下就是放下妄想、分別、執著。妄想是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱。你為什麼放不下？你把這個事情當真的，於是你就生起控制的念頭、佔有的念頭，煩惱就生起，你怎麼能放下？今天我們在此地看到第三住的菩薩，這真講修行，修行沒有別的，千經萬論，總而言之，修行就是放下，從放下當中你才能悟入。悟入是什麼？悟入就是看破了。諸位在此地一定要知道，初住菩薩，我們從十信學過，都用了很長的時間。十信沒離開十法界，十信心滿，入住了，第十信是十法界裡面的佛法界。十法界裡面的佛，天台大師說得好，智者大師講的「相似即佛」，相似，不是真的，很像，很像佛，不是真佛。這什麼原因？沒見性。也就是沒見性的人他用的什麼心？用的不是真心，用的是阿賴耶，阿賴耶是妄心不是真心。但是阿賴耶用得非常正，為什麼說用得正？因為他學佛了，他以佛知佛見做為自己的思想，用佛的戒律做自己的行為。我們學教的常講，「經論正知見，戒律正行為」，修正行為這是標準。經律論是標準，他把它都做到了，都做到就很像佛了，怎麼不是真佛？轉阿賴耶為大圓鏡智就是真佛，用真心，不再用妄心。所以十法界裡面的佛，那就是接近開悟的邊緣，他再一提升，無明就破了，破一品無明，證一分法身，那是真佛，那不是假佛。在大乘教裡面，別教是初地菩薩，圓教是初住菩薩，《華嚴》是圓教，所以初住菩薩就明心見性、見性成佛，真佛，不是假佛。他不在十法界，他住在哪裡？住在華藏世界，毘盧遮那佛的實報莊嚴土，他住這裡。

　　我們現在看到此地，二住，治地住；三住，修行住，你看它這個名稱，初住發心，發什麼心？真心發出來了。要知道，在十法界裡面用的心是妄心，不是真心。十法界前面四個是四聖，後面是六凡，六道凡夫。四聖都是修學佛法真的得力，真的有一點像了，你看阿羅漢，見思煩惱斷了，成正覺；菩薩、佛，塵沙煩惱斷了，《華嚴經》上講的分別斷了，不再分別了。《華嚴經》不是像大乘教裡講這三種煩惱，名稱不一樣，《華嚴經》講妄想、分別、執著，我們一定要曉得。執著就是見思煩惱，斷了的時候證阿羅漢果，超越六道了。辟支佛把見思煩惱的習氣斷了，這就成辟支佛。所以辟支佛的自分上，是斷見思煩惱的習氣，他還有身見，再往上提升，那他要斷分別，也就是塵沙煩惱。塵沙煩惱斷了，他升級了，他是菩薩。菩薩的本分，要把塵沙煩惱的習氣斷掉，這是自分。他的勝進再提升，那就是斷無明煩惱，一級一級的往上去。真正到佛的地位，無明煩惱斷了，到佛的這個地位，佛的勝進是，佛位子上是斷分別的習氣，就是塵沙煩惱的習氣，斷了之後，再破一品無明，證法身，十法界沒有了。所以六道不是真的，見思煩惱斷了，六道沒有了；十法界也不是真的，統統是無常。無明破了，十法界就不見了，就從這個夢中醒過來。醒過來的境界是什麼？那就是佛的實報土。佛的實報土也不是真的，為什麼？無始無明的習氣。

　　你看看初住菩薩，他住在實報土，無明破了，破一品無明、證一分法身，破了，但是無始無明習氣在，習氣不好斷。十法界裡面有修有證，實報土是一真法界，沒法子修，所以那個地方的人，這經上有說，叫無功用道。古德常說，「此處用不得力」，此處就是一真法界，就是實報莊嚴土，那個地方用不得力。一用力怎麼樣？一用力，你看又墮落到分別執著去了，那就走下坡，不能用力。怎麼辦？任運起修。任運是隨它去，為什麼？反正無始無明習氣不礙事，他那時候修怎麼修法？我們今天讀《華嚴經》，從十住、十行、十迴向、十地，就是他們的修行。我們在經裡頭千萬不能著相，一著相，那就不是他們的境界。著相是什麼？著相就變成別教，你看多難。你不著相，不著相《華嚴經》是圓教，著相就是別教，差太大了。不著相是什麼？不起心、不動念。不起心、不動念，應化在十法界，像《普門品》裡面所說的觀世音菩薩，「千處祈求千處應」，《楞嚴經》裡面講的是感應道交，眾生有感，佛就有應。這些菩薩是法身菩薩，他不是普通菩薩，我們常常念的菩薩摩訶薩，他們是屬於摩訶薩，都是證得法身的。天台大師說，分證即佛，他沒有圓滿，為什麼沒有圓滿？習氣沒斷掉。習氣要多久才能斷掉？這隨它去，慢慢隨它去，讓它自自然然就沒有了，時間久了，習氣自然就沒有了。佛告訴我們，需要三大阿僧祇劫，菩薩成佛需要三大阿僧祇劫。這句話的意思要懂，三大阿僧祇劫，習氣自然就沒有了。習氣是什麼？很難講。講都很難講了，那聽怎麼能聽得懂？所以古人，古大德有用比喻來說，來說明這個習氣，讓我們慢慢去體會。古人用酒瓶，酒瓶是盛酒的，把酒倒乾淨，裡頭也擦乾淨，一滴酒都沒有了，真的沒有，聞聞還有味道，那味道就是習氣，那味道除不掉，沒法子除。那只有怎麼辦？瓶蓋打開，放在那裡，放個半年、一年，再去聞，沒有了。所以這四十一位法身大士統統都是斷無明習氣的。這習氣分作四十一等，輕重不一樣，最後等覺菩薩還有一品習氣，那個習氣要盡了，給諸位說，實報土有沒有？實報土沒有了。

　　實報土沒有了，什麼東西現前？常寂光現前了，只有常寂光是真的，永恆不變，那是自性。賢首國師的《妄盡還源觀》裡面，第一個講的自性清淨圓明體，那就是這個東西。性體裡面沒有物質現象，也沒有精神現象，你不能說它無，為什麼？它能現相，精神、物質都從它生的，所以從一體起二用。怎麼起二用？就是一念不覺，這個不覺就是無明，就是無明生起來。無明一生起來，自性就變成阿賴耶，阿賴耶的本體是自性，它是真的，它不是妄的。它相是妄的，體是真的。起兩個作用，第一個作用是依報，宇宙現前；第二個作用，正報現前。正報是自己，就是我們的生命，在佛法講靈性，世間人講靈魂。講靈魂也可以，靈魂是什麼？在迷的狀態，沒覺悟。靈魂真有，我們這個身體有生死，靈魂沒有生死，他又投胎，他六道裡頭投胎，他迷，不覺。靈魂要是覺悟，把見思煩惱放下了、不要了、捨掉了，他就到四聖法界，那他就成阿羅漢、辟支佛、菩薩，他成這些。這個時候我們就不叫他做靈魂，叫他做靈性。他還要好好修，修到把無明破了，無明是什麼？無明是起心動念。不起心、不動念，十法界就沒有了，這到一真法界。剛才說過，一真法界無明習氣沒斷，所以我們在《華嚴經》上學到的，這四十一個階級到底是有還是沒有？不能說有，也不能說沒有。為什麼？事上有，理上沒有。事上是每一個四十一位法身大士他們的習氣淺深不同，十住菩薩的習氣就很濃，十地菩薩的習氣就很淡薄。譬如像這個酒瓶，酒倒光了，瓶蓋打開，過了多久的時間？過了一個月，聞一聞，還有酒味。那一個瓶子，酒倒光了，擦乾淨了，它已經有八、九個月，你聞聞，那比這個就淡多了，習氣淡多了。八、九個月就是地上菩薩，這味道很濃的，才一個月的，這是十住菩薩，就這麼個意思，你就曉得。這些菩薩，這真成佛，這不是假的。他們修什麼？在這個層次裡面，他們幹的就一樁事情，眾生有感，他就應，應以什麼身得度，他就現什麼身，應以什麼方法來幫助他開悟，就用什麼方法，法沒定法，身也沒有一定的身，隨類化身。

　　這個地方我們要特別記住，眾生有感是有念頭，求佛菩薩保佑就有感，佛菩薩真的來幫助你、來加持你，佛菩薩有沒有起心動念？沒有，他要起心動念，他就墮落了，那他就退轉，沒有這個道理。證得初住以上，三種不退轉都得到，位不退、行不退、念不退，他不會退轉。他不起心不動念，起心動念尚且沒有，哪來的分別執著？他沒有。示現在我們人間，我們看他好像有，其實沒有。我們總是用我們的層次看他，看錯了，他也不會跟你計較，他笑笑而已。那是誰？釋迦牟尼佛，三千年前他應化在印度，那個地方眾生根機成熟，應以佛身而度者，即現佛身去度他們，就這麼個意思。究竟果位的妙覺位，大乘教裡稱為佛，等覺以下都稱法身菩薩，這在圓教，這是《華嚴》、《法華》都是這樣稱的，這都是一乘大經。我們學佛首先要把這些搞清楚、搞明白，然後我們才知道如何來提升自己。他們自分也好，勝進也好，說老實話，統統是十行，統統是無盡的慈悲來幫助遍法界虛空界這些沒有覺悟的眾生，來幫助這些人，做出種種示現。就跟《還源觀》上所講的四德，自性的四德，不是有意的，根本沒起心動念，法爾如是，自自然然的，隨緣妙用。眾生有感他有應，這個應是隨緣；妙用是什麼？妙用，雖是隨緣，他沒有起心動念，沒有分別執著，這就妙。

　　我們在六道裡頭捨身受身不知道多少次？大概是二、三個星期之前，同學有從網路上下載一個信息給我，我一看，印度一個十六歲的小孩，在死之前，他十六歲死亡，死之前告訴家人，他在這個家裡面已經投胎了五次。第一次來投胎，好像六歲就死了，他家人知道，確實有一個小孩，小孩六歲走的。大概在十幾年之前，有一個小孩真的是六歲死的，他說那是他的前身。死了之後，在他家裡又投胎過三次，不是人身，有一次是蜜蜂，一次是蒼蠅，一次是一條蛇，小青蛇，被他家人打死。這是第五次，第五次這是活到十六歲走的。這是說明什麼？說明這個身無常，常常換身體，不知道換什麼樣的身體。在這個家，他喜歡這個家，跟這個家有情、有感情，也就是說，佛法講的，他有執著，沒有辦法得人身就畜生身，畜生的壽命短，所以沒有多久他就投五次。他要是不說出來，沒人知道，他的家人證實，他講的確實有這個事情，曾經有一條蛇在他家裡被人發現，打死。凡夫捨身受身是業力，業力是他捨身受身他都有分別執著，而且還很嚴重，這就是迷，這就是惑，這就是愚痴，這就是情執。這四個字，意思是一樣的，名稱不一樣，實際上是一樁事情。這個東西要放下，假的，全是假的，沒有一樣是真的。

　　所以菩薩在此地給我們示現無常觀，第一句話是總說，『一切法無常』，這句話是總說，後頭九句是別說。《華嚴》用十表法，十代表什麼？無量無邊，一切法都是無常。你看經典裡面佛常常告訴我們，正報，我們今天講動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物包括星球有成住壞空。佛家講時間，用劫做單位，一個大劫就是這個星系，我們不曉得是太陽系，可能不是太陽系，更大的星系，銀河系。以前黃念祖老居士跟我談過這個事情，我們談到經上講的三千大千世界，小千、中千、大千，這是單位世界，單位世界是不是我們這個地球？肯定不是，地球是單位世界裡頭的一個洲，一部分，為什麼？經上講得很清楚，日月是圍繞著須彌山轉，須彌山是這個單位世界的中心。這樣一說，我們就曉得，太陽系不是單位世界，是單位世界裡面的一個小的世界，小星系。這個單位世界是什麼？太陽系確確實實是繞著銀河轉的，銀河系的中心，現在科學家發現，那是個黑洞，很大的一個黑洞。佛經上講，單位世界的須彌山，應該就是指這個黑洞。所以黃老就告訴我，他是學科學的，佛經上講的單位世界是銀河系。小千世界，一千個銀河系才是一個小千世界，中千、大千，那一個大千世界，十億個銀河系。我們今天科學還沒有辦法看到十億個銀河系，沒有看到；換句話說，大千世界的邊緣科學家還沒有摸到。像這樣的世界，《華嚴經》上講的「華藏世界品」、「世界成就品」，講得詳細。

　　我初學佛的時候，方東美先生把《華嚴經》介紹給我，他說這是佛經哲學，佛經哲學概論，是全世界哲學的最高峰。我們通過將近六十年的學習，今年我學佛五十九年了，通過五十九年學習我知道，不但是哲學的最高峰，是科學的最高峰。今天的科學講宇宙，跟佛不能比，他講得詳細。宇宙的起源，你要是真正聽到了，你心服口服。這個世界為什麼有這麼多變化？清清楚楚、明明白白交代你。災難從哪來？如何能把災難息掉？佛經上有辦法，科學家沒辦法，確實這是大學問，現代人把它糟蹋掉，說它是宗教，說它是迷信，相信科學。科學跟《華嚴》裡面講的科學比，那是小巫見大巫，不能比。這麼好的東西，在中國世代相傳，高僧、高士輩出。可是到我們這一代衰了，我們這一代怎麼衰的？我們知道，民國建立一直到今天，這將近一百年，這一個世紀中國社會都在動亂，滿清亡的時候軍閥割據，接著中日戰爭，把中國傳統完全破壞掉，沒有辦法再恢復，虧吃在這個地方，這是我們不能不知道的。

　　真正有志之士要把佛法復興起來，怎麼復興？研究經教，釋迦牟尼佛是什麼人？他不是宗教，把他看成宗教，冤枉！他是什麼身分？職業老師，他三十歲開悟，孔老夫子三十而立，十五有志於學，三十而立。釋迦大概也差不多，三十開悟，開悟之後就講經、就教學，教一輩子。你真正把他的身分搞清楚之後，你就曉得，用現在的話說，他是職業教師，教了一輩子，而且是義務的老師，不收學費。要用現在話，他不分國籍、不分族群、不分信仰，不管你信什麼宗教，你去找他，他都教你。現在叫多元文化，用今天的話來說，他的身分是多元文化的教育家，社會教育家。他本身的身分是多元文化義務的工作者，完全盡義務。一生沒有建道場，沒有建學校，哪個地方有緣請他，他就到哪裡去，這我們在經上看到的。學生也不少，常隨眾一千二百五十人，很大的一個團體。住哪裡？住宿在樹林下面，日中一食，樹下一宿。死的時候，走的時候，也在樹林裡面，沒有在房子裡頭。你看他是什麼人？他為什麼這麼做？就是此地修行住的菩薩為我們示現的，叫我們知道一切法無常，他統統放下了，王子的身分，全放下，心地清淨，一塵不染。我們要學，就是要在這上面學，你真得受用。修行的樞紐，修行的總綱領、總原則，就是看破放下。章嘉大師沒欺騙我，頭一天見面，他就把這個事實告訴我了。看破幫助放下，放下幫助看破，從初發心到如來地，就是這兩個方法交互，相輔相成。最重要的就是放下，放下真難，所以你首先必須看破，你才肯真放下。

　　這個世間假的不是真的，《金剛經》上大家都念過，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，有為法就是無常的，有為是有生有滅，你說哪一法沒有生滅？念念不可得。清涼大師在此地講的無常，兩個現象，「一者念念無常，二者一期無常」。念念無常是真相，實相！大乘《般若經》上講的諸法實相，念念無常。我們在《仁王般若經》裡面讀到，佛舉了一個例子，說一彈指有六十剎那，就是這一彈指的六十分之一叫一剎那，一剎那裡面有九百生滅，這生滅是什麼？念頭。念頭很微細，我們自己不能覺察，這個念頭就是無明，你看看一剎那有九百生滅。現在科學裡用秒做單位，我們彈指，我們一秒鐘，這麼彈大概可以彈四次，六十乘九百再乘四，一秒鐘，二十一萬六千次，一秒鐘二十一萬六千個念頭，念念無常，念頭過去再不回來了。這個話是釋迦牟尼佛的方便說，不是真的，佛不欺騙我們，說太多了我們不相信。

　　我們在《菩薩處胎經》裡面看到一段話，釋迦牟尼佛跟彌勒菩薩對話，佛問彌勒菩薩，彌勒是唯識專家，《瑜伽師地論》他造的。世尊問他一個問題，說「心有所念」，凡夫起了一個念頭，佛問他，這個念頭裡頭有幾個細念？這念有幾個細念？有幾個相？有幾個識？實際上這個問題，問的就是阿賴耶的三細相。阿賴耶就是這個細念變現出來的。彌勒菩薩也是講一彈指，一彈指有多少念？不是六十剎那，彌勒菩薩告訴我們，「一彈指三十二億百千念」，百千是單位，十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆。我們相信彌勒菩薩說的話是真的，不是假的，他見到了。這就是現在科學裡面講波動現象，極其微細的波動，速度太快了。我們也像剛才所說的，一秒鐘四個彈指，一秒鐘多少個念頭？一千二百八十兆，一秒鐘一千二百八十兆個念頭。彌勒菩薩說「念念成形」，形是相分，就是物質現象；「形皆有識」，識是精神現象，是見分。就是阿賴耶，那個念頭是阿賴耶的業相。物質從哪裡來的？物質從業相裡頭變現出來的。精神現象從哪裡來？也是從物質變出來的，所以精神跟物質是同一個源，同時發生的，永遠不能離開。這是佛經上常常講的心跟色，色是物質，物質現象，這個心就是精神現象。《心經》上講的，「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色」，那個空就是性，是一不是二，都是從自性裡頭變現出來的。

　　在中國，實在講中國歷代出了不少佛菩薩，禪宗六祖惠能大師是個代表。他開悟，跟釋迦牟尼佛在菩提樹下開悟，同樣的一個境界。釋迦佛是以佛身示現，能大師是以比丘身示現，應以什麼身得度就現什麼身，同樣的境界。這一悟之後，一切法就都通了，為什麼？一切法不離自性，都是自性變的，只要見性，世出世間一切法全通。能大師不認識字，是不是真通？真通了，從什麼地方看到？從如來的經教。你看他第一次逃難的時候，遇見無盡藏比丘尼，她受持《大涅槃經》，她在那裡誦經，能大師那個時候二十四歲，在旁邊聽。聽完之後，他就把他聽到的講解給無盡藏比丘尼聽，這個比丘尼聽了之後佩服得五體投地，拿著經本向他請教。能大師說，我不認識字。不認識字，你怎麼能講得出來？他說這個跟文字不相干，通了。你看他開悟的時候，說明他悟中的境界，他只說五句，「何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足」，這句話很重要。本自具足，那就是說見聞覺知是自性裡頭本自具足的。《華嚴經》上佛說，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這是本自具足。雖具足，它確實沒有物質現象也沒有精神現象，要怎樣？要有波起來的時候它就現相。一念不覺就變成阿賴耶，阿賴耶就出現相，能生萬法。講得好，把宇宙的起源告訴你了。所以佛家講，賴耶緣起。自性上不能講緣起，自性是什麼？隱，有，不能說它沒有，它不現相。講賴耶，賴耶動了，賴耶會動，就是今天科學裡面講的能量，能量它就會變現，現物質現象，現依報，現正報，這麼來的。這個事情是真的不是假的，證得的人太多了。

　　釋迦牟尼佛去六祖能大師一千多年，為什麼釋迦佛所證得的境界能大師也證得？經上講的，個個都能證得，只要你把妄想分別執著統統放下，你就證得。你放下執著，證阿羅漢；放下分別，證菩薩；放下妄想，就是起心動念，你就證得佛。佛家不是講專利，釋迦牟尼佛沒有說只有他一個人成佛，不是，一切眾生本來是佛。只是你現在有妄想、有分別、有執著，迷了，你自性裡面的本自具足的東西一樣都不能現前，你都把它障礙掉了。實實在在我們現在曉得，不是不現前，統統還是現前，現前怎麼？扭曲了。你看看法身變成一期無常的這個身相，般若變成煩惱，解脫變成業障，造業受報，一真法界變成六道輪迴，變質了，不是不現相，現相，不是不現相，變質了。本來你的境界是極樂，現在變成極苦。所以苦從哪來的？苦從迷來的。樂從哪來？樂從悟來的。你能破迷開悟，你就離苦得樂，就這麼一樁事情而已。所以念念無常難懂，這是根源，也是賴耶緣起的源頭。一期無常，這個我們就好懂，這一期，我們得到這個身體，從出生到死亡，一期。這個一期是念念衰老，這是真的。

　　所以早年講經，實際上我在沒有學佛之前，我記得的時候，十四、五歲的時候，我就體會到這個問題，人到這個世間來幹什麼的？從出生，實在講就是一個方向、一個目標，往哪裡去？往墳墓裡去，一天比一天接近，這是我在十四、五歲的時候，這就是無常觀，那時候不知道叫無常觀，我就想到這個。而且這樁事情還真精進，它一天都不停。這是一期無常，真正體會到這個，人生的意義、價值觀就不一樣了，不會跟這一樣。在那個時候，我們知識淺薄，對聖人教誨沒有接觸過，無可奈何，這個問題怎麼解決？常常是放在心上，有沒有不生不滅？儒家的東西、道家的東西都沒講得透徹。一直到我二十六歲接觸到佛法，在佛法當中看到，有真常。真常在哪裡？真常在涅槃。涅槃是印度話，什麼是涅槃？祖師大德在疏論裡面告訴我們，他解釋得好，涅槃翻譯成中國叫大滅度，大是什麼？大是法身，滅是解脫，度是般若，原來我們平常講三德祕藏，三德祕藏就是大般涅槃。法身、般若、解脫，有沒有？真有。可是你怎樣證得？千經萬論，佛菩薩常常掛在嘴邊上，放下妄想分別執著，你就證得了。三個不能一起放下，你放下一個，放下執著，你就證阿羅漢，成正覺，六道就沒有了。自己六道雖然沒有，六道裡面的眾生要求這個阿羅漢，阿羅漢有感應，也能夠感，到六道裡面來教化眾生。六種神通具足，智慧比不上佛菩薩，比我們人天高明太多了。這小乘涅槃，叫偏真涅槃，這不究竟。所以一期無常容易懂。

　　他下面的文說，「於何無常」，你在什麼地方看到無常？「依五盛陰逼迫相，故苦也」。盛是熾盛，五陰是什麼？色受行想識，你細心去觀察。色是色身，這身衰老了，想想看，像《楞嚴經》上波斯匿王跟釋迦牟尼佛談話，釋迦牟尼佛就問他，你想想看你十歲的時候，跟你二十歲的時候，你這身體有沒有衰老的變化？有，二十歲當然比十歲老，三十歲又比二十歲老。佛問他，你今年多大年歲？六十二歲，他跟釋迦牟尼佛同年。細心去觀察，不是十年十年老，一年比一年老，一個月比一個月老，一天比一天老。再給你講真話，前面一剎那，後頭一剎那就比前頭一剎那老，這給你講事實真相。你要真正懂得剎那剎那在那裡衰老在變化，那就念念無常。釋迦牟尼佛問波斯匿王，那是一期無常。慢慢衰老，苦就來了，行動什麼都不方便。這個世間真的有人衰老得慢，有人衰老得很快。中國古諺語有一句話說得好，把這個問題解答，說「憂能使人老」，你憂慮、你操心，你就老得很快。

　　如何讓老的速度緩慢？什麼都不要操心，什麼都放下，心裡沒事，常常保持著乾乾淨淨。我們做不到，人不能沒有妄想，沒有妄想你就不是凡人。只有諸佛、法身菩薩他們沒有妄想，阿羅漢沒有粗的妄想，他有微細的妄想。我們做不到，怎麼辦法？淨宗法門殊勝，教你念一句阿彌陀佛，心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有。外面隨緣，不攀緣。我這些修學的方法都是老師教的。最初章嘉大師教的，很得受用，老人沒有欺騙我們。我跟章嘉大師那個時候我二十六歲，他老人家好像是六十五歲，祖父輩的，看到我們這些年輕人，很愛護、很慈祥，他怎麼會騙我？所以我對於老人的教誨深信不疑，依教奉行。徹底放下，沒事，無論是順境逆境、善緣惡緣，都沒有事。順境善緣裡面決定沒有貪戀，逆境惡緣裡頭決定沒有怨恨，你說你有多自在，你說你多快樂，每天笑容滿面，法喜充滿。真的！學佛離苦得樂，不是假的。

　　可是五陰逼迫的現象，你要是常常去牽掛它，把這個東西放在心上，那你可苦不堪言。六根接觸外頭六塵境界，不能不接觸，睜開眼睛會看，放下什麼？佛教給我們的好，放下執著，不執著，你就不會隨外頭境界轉，不執著。再貼切一點，不對立，對立是佛經裡講的邊見，二邊，所有煩惱都是從這個地方生的，不跟人對立，不跟事對立，不跟一切萬物對立。不要要求別人，不能要求對方，要求對方你就錯了，要求自己，自己不跟別人對立，別人想跟我對立都對立不起來，對立一定是雙方的。所以一個巴掌打不響，必定是兩個，我這邊撤了，你那就打不響。一定從自己做起。中國老祖宗也這樣教我們，佛法沒傳到中國來，老祖宗就教我們「行有不得，反求諸己」，解決任何問題都從自己內心去解決，不要從外面。從外面非常困難，從內心很容易，一下就解決。

　　這在佛法裡面講，叫我們斷煩惱，從哪裡斷起？從五種見惑斷起，第一個不要執著身，身不是我，要看破。身是什麼？身是我所有的，就像衣服一樣，衣服是我所有的，髒了，就會換一件；壞了，就不要了，再去穿一件新的，你看你有多自在，身體亦復如是。不要把身體看得太重，看得太重你就有操心，你有執著，你有分別，你有妄想，統統具足，錯了。所以《金剛經》上教人，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，頭一個四相破了，怎麼破？四相是無常的，無常就不是真的，你能不放下嗎？我們要追求什麼？要追求真常的。真常有沒有？大涅槃裡頭有。所以古印度，無論是宗教，還是學派，他們終極的目標是相同的，都是追求般涅槃。般涅槃簡單來講就是永恆，今天講的不生不滅，這是真的。在哪裡？在自性裡頭，回歸自性，那你全得到了。於是我們就清楚，我們在這一生當中，我們的方向目標訂在哪裡？訂在回歸自性，我們會真得到。那這一生沒有白來，這一生過得非常幸福、非常美滿，沒有煩惱，充滿智慧，你說你多快樂。處事待人接物，《還源觀》上跟我們講四德，隨緣妙用、威儀有則、柔和質直、代眾生苦，多有意思。

　　我們修淨土，淨土在《無量壽經》上，在經題裡，夏蓮居老居士的會集本，經題的上半段是講的果德，「大乘無量壽莊嚴」，大乘是智慧，無量壽是德，莊嚴是相好，你看就是《華嚴經》上講的「一切眾生皆有如來智慧德相」，德是無量壽，相就是莊嚴，果報。果從哪裡來的？修得的，用什麼方法修？清淨平等覺。清淨平等覺，這五個字是大菩提心裡面的一個，是自受用。菩提心的體是真誠，《觀經》裡面講的至誠心，《起信論》裡面講的直心。我們處事待人接物用這個心，快樂無比！真誠心待人，別人欺騙我，用妄心，我知道，我對待他用真誠心。為什麼？他沒有學佛，他還在迷，我學佛了，我覺悟了，我怎麼能跟他一樣？無論別人用什麼態度對我，我都歡喜，不好的態度對我，我感激他，為什麼？他替我消業障，沒學佛的時候造業，更何況過去生生世世？他替我消業障，我能不感激嗎？我們每天講經、教學、念佛、誦經都給他們迴向，所以那是菩提心的深心，清淨平等覺。我講經，為了大家容易體會，容易懂，我在這上面加個真誠，下面加個慈悲，真誠清淨平等正覺慈悲，這十個字是什麼？這十個字就是真心，這十個字就是大菩提心。真誠是菩提心的體，清淨平等覺是自受用，慈悲是他受用，對待一切眾生大慈大悲，沒有條件。看到別人有困難，我們自己有能力，就得盡心盡力幫助他，沒有任何條件，沒有分別、沒有執著，你說你多麼幸福、多麼快樂，助人為快樂之本。我幫助別人，別人幫助我，這個回報好快，業因果報絲毫不爽。所以你要曉得苦，然後你就肯放下，放下真自在。世間人為什麼不能放下？他害怕，他怕好不容易才得到，放下之後就沒有了，那怎麼辦？這就是不懂因果報應。

　　所以印光大師，這是近代中國可以說第一高僧，這不是我說的，幾乎是佛門公認的。這個老人家跟我有緣分，雖然沒見過面，我的老師是他的學生，李炳南老居士，淨土是跟他學的，所以真的是祖師。我讀他老人家的《文鈔》，非常感動。一九七七年我第一次到香港講經，在香港住四個月，講《楞嚴經》。住在倓虛老法師的中華佛教圖書館，在九龍界限街。倓老那時候過世不久，圖書館蒐集不少弘化社的經論善書。我白天沒有事情，看祖師一生給佛教留了這麼多好東西，白天沒有事情就讀書，發現祖師對於因果教育用了心。怎麼發現的？發現三本書，不是佛經，《了凡四訓》、《感應篇彙編》、《安士全書》，我看版權頁，每一版都是印一萬冊、二萬冊、三萬冊，有的到五萬冊，印了幾十版。這三種書，我把它概略統計一下，在他那個時代，印到三百萬冊以上，這個嚇人！佛門的祖師，為什麼不印佛經？就印這三樣東西，這三樣東西打開來一看，全講因果報應。我就想不通，想了兩個多星期，總算有一個結論，大概因果教育很重要。到最近這些年來，才發現真要緊！倫理道德不能軌範人心，有些人讀書讀得不錯，幹了些壞事，昧著良心的事情，為什麼？名利在誘惑，知道是不應該的，幹了；如果懂得因果報應，不敢幹了。所以對治今天這個社會，要想救這個社會，最重要的就是因果。人要知道因果報應，不會起一個惡念，為什麼？起個惡念都有報應，你還敢做壞事嗎？所以老人家為了拯救現在這個社會，一生全心全力都用在因果教育上。然後回頭再看他的《文鈔》，果然不錯，跟哪一個人寫信，答覆人，沒有不提到因果的。所以我從香港回來之後，我把這三樣東西講過幾遍。那個時候我也印經書，我記得回到台灣之後，我將這三種書印了五萬冊，講過幾遍。

　　這些年來，在澳洲有這麼個緣分，學校找我，要我代表學校、代表澳洲參加聯合國的和平會議，先後我參加了大概有十一、二次，才知道這因果教育比什麼都重要。回過頭來想一想，我們學佛為什麼功夫不得力？把根疏忽掉了。我明瞭之後，明瞭是覺悟，就特別強調三個根，儒釋道的三個根，儒的根就是《弟子規》，《弟子規》是什麼？禮，基本的禮節，就跟佛法的戒律一樣。禮沒有了，儒就沒有了；因果沒有了，道就沒有了；十善業沒有了，佛就沒有了，全是假的。所以我就提倡三個根，勸導學佛的這些同學們要把三個根紮起來，補習，過去疏忽了，現在補，拼命補，一定要把它落實。出家，還要紮一個根，《沙彌律儀》，出家四個根，在家三個根。你有根本，然後無論學哪一門，學儒、學道、學佛，你學儒，會成聖賢；你學道，會成神仙；你學佛，會成佛、會成菩薩。佛菩薩是人做的，不是天生的，所以這三個根多重要！我們不要管別人，管自己，管別人，錯了，從自己做起就對了。所以先要知道無常、知道苦，我們學習的精神才能提得起來，勇猛精進。什麼樣的境緣障礙不了我們，你明白！這個叫你看破了，你了解事實真相。

　　下面祖師引《瑜伽師地論》的話來說，「瑜伽三十四」，《瑜伽師地論》一百卷，第三十四卷，裡面說的，「由無常行作意為先，趣入苦行」。這是講學習的次第，修行住的菩薩，它這十句是次序，這個次序在經論上有根據的，所以先要看破無常，都是幻化的，都不是真的，然後怎麼樣？然後你才能吃苦。釋迦牟尼佛臨滅度的時候，留給後世的弟子兩句話，阿難尊者向釋迦牟尼佛請教的，您老人家在世，我們依你為老師，您老人家走了，我們依誰為老師？世尊講了兩句話，「以戒為師，以苦為師」。十善業是根本戒，要知道，十善業在小乘展開是三千威儀，三千威儀歸納十善業。在大乘，菩薩八萬四千細行是什麼？十善業的展開，八萬四千細行歸納就是十善業。從這個地方我們能體會到，十善業是什麼東西？在法門講，八萬四千法門的總綱領；在修行行門上來說，八萬四千細行的總原則，你能疏忽嗎？你疏忽這就完了。

　　我們在佛法裡面明白這個道理，回過頭來再看《弟子規》，是我們千萬年前老祖宗遺教的總綱領、總樞紐。它展開是什麼？展開就是現在儒家所講的四書五經、十三經，乃至於《四庫全書》。你去看古人的東西，絕對沒有違背《弟子規》，我們才曉得這個東西的重要性，這真是根，根本的根本，把它抓出來了。你從哪裡學？就從這裡學。整個社會都能夠做到《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，這個社會祥和，和諧社會、禮義之邦。全世界的人都學習，這世界上什麼災難都沒有。為什麼？福人居福地，什麼人有福？古聖先賢倫理道德你統統做到，你有福報。真的，一點不假，你個人覺悟，你能夠把，中醫裡頭也講，你能把五常做到，仁義禮智信這五個字做到，你身體不會生病。有病，有病自然會好，你心態好！你的細胞，就是病的細胞它自然恢復正常，恢復正常就健康。病怎麼生的？不仁、不義、無禮、無智、無信，那你五臟六腑就長病，這中醫說的。中醫給人治病是幫人扭轉心態，這最重要，佔百分之七十，用醫藥是百分之三十。如果心態不好，那個醫藥力量達不到，沒有辦法救你。心態一改變，自然就好，有很多病根本用不著吃藥。然後你就曉得，相由心生，心好了，他相就好了，身體就好了。

　　同樣一個道理，境隨心轉，你心好，心態好，山河大地那些災難、自然災害自然就沒有了。所以今天科學家給我們報導，這個地球上災難太多了，能不能化解？中國儒釋道有本事化解，他不相信，他相信科學，那就完了。科學今天走到瓶頸，遇到困難，他沒有辦法解決，他知道這些災難，他沒有法子解決。佛經上有，儒釋道裡頭有，這麼好的東西。所以它從小的好處，身心健康，法喜充滿；再擴大，家庭幸福，家庭和諧；再擴大，你的鄰里鄉黨和睦，社會和諧，國家和諧，世界和諧，它有這麼大的效果。今天我們跟人家說，人家不相信，怎麼辦？做出來。我也是在聯合國會議裡頭，被這些會友們，散會之後在一塊吃飯聊天，大家都說，法師，你講得不錯，很好，可是做不到，這是理想，沒有法子落實。逼著我，我在家鄉湯池小鎮做了三年，做成功了，這大家相信了。那是做給聯合國從事和平工作的人給他們看。所以我們在聯合國會議上聲音就大了，做出來了，你不相信，自己去看看，你就明瞭了。而且做得很快，效果非常快，我以為二、三年才會看到成效，沒有想到三、四個月，成效卓著。所以當時我就想，人怎麼是這麼好教的，就是沒人教，你看這一教他就回頭，良心就發現，就不好意思做壞事，和諧社會馬上就看見了。

　　所以我們學儒、學道、學佛的同學，無論在家、出家，要有信心，要真幹。真幹是什麼？佛家講自度度他，世間人講自救救人，得真幹才行。要恢復釋迦牟尼佛的本來面目，本來面目他是教學。你看他老人家給我們做的示範，三十歲開始，七十九歲過世，經上常講，講經三百餘會，那三百餘會就是現在講辦班、辦活動，三百多次；說法四十九年，教學四十九年，他是教學，他不是搞別的。我們要恢復佛教本來的面目，就是要教學。寺院是什麼？是學校，早年的寺院是學校，寺院變成這些宗教，這歷史很短。我們細心觀察，在前清，乾隆時候還是學校，每一個寺院長年講經教學。你學東西到哪裡學？沒那麼多學校，只有到寺院裡面學。寺院裡面這些出家人，不但能夠跟你講佛經，他儒道都通，所以你學儒、學道，到寺廟去，統統學得到，這些出家人都有本事教你。所以過去念書人多半在寺廟裡頭。宋朝的宰相范仲淹，在寺廟裡度過很長一段時期。寺廟裡頭有書，從前書很不容易找到，藏經樓就是圖書館，出家人個個都是老師，所以住在寺廟裡學東西快，學成了參加考試。

　　這個教學逐漸逐漸衰了，慢慢疏忽了，應該是嘉慶以後。在我常常想，這個事情可能慈禧太后關係最大，因為清朝帝王世世代代對儒釋道非常重視，經常邀請這些學者專家到宮廷裡面講學。他們的講義，我都看到，在《四庫全書》裡頭。《龍藏》，那是專門講佛教的，這是乾隆皇帝，也是對佛教尊重，另外編一套，沒有放在《四庫》裡頭。可是道家的東西在《四庫》裡面，儒跟道都在《四庫》裡頭，唯獨佛把它分開，這對佛特別尊重。皇帝帶者嬪妃、文武百官天天來聽、來學習，這個風氣太好了。宮廷裡面講學這個風氣，是慈禧太后她掌握政權之後廢掉，不再請這些學者到宮廷裡來上課，不再了。她喜歡什麼？她喜歡駕乩扶鸞，她喜歡扶鸞。國家大事她不徵求這些學者專家的意見，她去扶鸞，聽鬼神的，這國家亡掉了。這個事情是章嘉大師告訴我的，因為我曾經有一次，對扶鸞這個事情我有疑問，向他請教，他就把清朝這個歷史告訴我，是慈禧太后廢除講學，在宮廷裡面設乩壇，到最後亡國。我們中國古人講，國家要興旺，要聽於民，聽聽老百姓的聲音；國家要亡，聽鬼神，聽鬼神這國家就差不多了。所以這個道理我們不能不懂。

　　所以，以苦為師這是應當的，特別是在現在這個社會。現在社會上一般經濟富裕，都過著奢侈的生活，災難來的時候他就沒有辦法，抵不住。所以佛教導我們，你看他老人家那種苦行，我們做不到，日中一食，樹下一宿，說明什麼？說明他的身體好，他可以露天在外面睡覺。我們要是在樹下過一個晚上，第二天不就到加護病房去了，這就說明我們身體跟他差太多了，嬌生慣養的，禁不起風霜。人家那是真叫金剛不壞身，他不在乎，風吹雨打日頭曬，他一點都不在乎，這是鍛鍊出來的。所以苦行對於修行絕對有好處，絕對有利益，能把貪瞋痴慢的煩惱斷掉，讓自己七情五欲不會增長，逐漸的淡化，這是好事情。

　　「由苦無所得行，趣入空行，空故不自在，由不自在，趣入無我，此四即苦下四行相也」。苦底下這個空、不自在、無我，都是屬於苦底下四種行相。能不怕苦，到最後才能把身見看破，才能把身見放下，那就恭喜你，身見一放下，後面那四樣迎刃而解。後面四樣是什麼？身見放下，邊見、見取見、戒取見、邪見就很容易放下。這一放下，恭喜你，你入了佛門。在小乘，你證得須陀洹果；在大乘，像《華嚴經》上，你是十信位裡面的初信位菩薩，也就是佛教小學一年級，你正式上學了，你是真正的佛弟子，真的是佛的學生。如果五種見惑沒斷，你沒入門，沒入門什麼？在門外，你不是真正佛的學生，這個自己一定要曉得。我在這麼多年，常常勸勉同修，我們一起認真努力，我只講把自私自利放下，把名聞利養放下，把五欲六塵放下，把貪瞋痴慢放下，我講十六個字，四四一十六。這十六個字真正放下，到哪裡？到門口，沒入門。我講得很明白，這是門口。跨進去一步，那就是把五種見惑放下，你進門了。我教同學，教道友們，我說我只帶你到門口，最後那一步那是你自己要跨進去。可是這十六個字你要放不下，你跟佛門相距遠之遠矣。怕的是什麼？怕的是佛門你沒有見到。

　　佛法修學，你看我學佛頭一天見出家人，第一次跟出家人見面就是跟章嘉大師。第一天跟他談話，跟他老人家請教，他就把這些祕訣告訴我，看得破、放得下。我跟老人三年，我的佛法基礎是他老人家給我奠定的，沒有這三年的基礎，也就不會有現在的成就。這個基礎太重要了，我們永遠感老師的恩。不是方東美先生我不會學佛，因為年輕，認為佛教是迷信，佛教是宗教，沒有念頭去接觸它，排斥它。跟方老師學哲學，他從教我哲學概論，最後一個單元佛經哲學，我從這裡入門。他把佛教介紹給我，他說「釋迦牟尼佛是世界上最偉大的哲學家，佛經哲學是全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受」。我被他這個教誨，把從前錯誤的觀念整個改過來。他指示我的方向非常正確，他說佛經裡面的東西，這個高等哲學，他說你要到寺廟裡面去，你不容易找到，在哪裡？在經典裡面，這個方向指得正確。所以以後，從此以後，我才有興趣逛寺廟，逛寺廟幹什麼？找經典。寺廟裡頭有藏經，有時間就到寺廟裡去看經，有一些經，《大藏經》都不能借出來，所以只有利用星期假日去抄，我記得那個時候我還抄了十幾部。所以老師的指引太重要了。

　　在那個時候我一個人到台灣，真的是沒有牽掛、沒有憂慮。章嘉大師勸我學佛，勸我學釋迦牟尼佛，所以他教我最先讀的兩本書，是《釋迦譜》、《釋迦方志》，在《大藏經》裡面，釋迦牟尼佛的傳記。他跟我講，你要學佛，先要認識釋迦牟尼佛，你對他不認識，你很可能走上誤區，盲修瞎練。他說你必須把佛他的生平搞清楚，然後你就知道怎樣學習。這個指導很正確，很難得，很不容易。我出家，這出家也是個行業，我們自己清楚，社會上的人不知道，多元文化的教育工作，我清楚，別人不清楚沒有關係，只要我清楚。他勸我出家，勸我學釋迦牟尼佛，你一生就跟著釋迦牟尼佛學，你就沒錯。這個指導正確，雖然這條路走得很辛苦，辛苦是什麼？是一般世人對佛法不了解，不能怪他，我們佛門弟子做得不好，沒有真正做出來。我還是就是非常艱苦維持講經不中斷，沒有地方講了，我一個人會講。過去在外國，外國他們工作繁忙，聽經只有一個星期頂多三天，星期五的晚上，星期六放假，星期天放假，所以一個星期，那就是很勤奮的能來聽三次，其他時間沒人來。那怎麼辦？我講經不中斷，我天天講。我自己買了一個小的錄音機，不是錄像，錄音的。我自己講，講完之後，翻過來，我自己聽，我沒中斷過。世尊四十九年沒有中斷，我也是一天都不中斷，讀經，學習，不中斷。我講經一生抱著學習的態度，不敢以老師自居，同學在下面聽的，都是我的監學，都是我的善友。希望大家幫助我、指導我，幫助我提升，這是我基本的態度。這一點是跟台中李老師學的，講經是得他的鼓勵，得他的栽培，我跟他十年，奠定下這個基礎。

　　下面，無作、無味、無處所、無分別、無堅實，前面我們都做了很詳細的討論。這個完全是講十法界，十法界高的咱們不談，我們專來講六道，六道裡面的狀況。法身菩薩為什麼講這個？證得法身之後，他只有一樁事情，應一切眾生之感，眾生有感他就應，應以什麼身得度，他就現什麼身。六道裡頭全是迷失自性的眾生，他要覺悟了就不在六道，所以這種說法對六道來講非常管用。你看他所說的、所演的，都是幫助我們放下，為什麼放不下？就是你不了解事實真相，一樁一樁細細給你分析，一切法真的是無常，真的是苦空，於是在一切法裡頭不再執著、不再貪戀，你才能回頭，你才能回過頭來去尋找你的本來面目，才能夠回歸得了自性。否則的話，回不去。從這些地方我們就深深體會到，諸佛菩薩大慈大悲，你體會到。體會到佛菩薩對我們的恩德，知恩才會報恩，用什麼報恩？依教奉行就是報恩。他教導你的，你沒聽懂，你不能去做，這是忘恩負義。真聽懂了，依教奉行，這叫真正報恩。好，今天時間到了，我們就學習到此地。