大方廣佛華嚴經　　（第五八三卷）　　2002/1/16　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0583

　　諸位同學，請看「如來現相品」，光聲自述偈頌第三首：

　　【盡諸劫海修方便，無量無邊無有餘，一切法門無不入，而恆說彼性寂滅。】

　　這首偈前面曾經略說過，我們應當如何來學習，依然有補充的必要。在這部大經裡面，我們看到諸佛菩薩的修行，決定不是短時期的，真正是所謂盡未來際的，學佛不能沒有這樣的認知，換句話說，一定要發長遠心，要有恆心，要有耐心，不斷的修正自己錯誤的行為。而行為的邪正，實在話，沒有標準。什麼是好，什麼是不好，這個人看到好，那個人看到不好，由此可知，那個標準是時時刻刻在變化的，真的是因人而異，因時而異，因處而異，哪裡來的標準？事雖然如是，在理上確實有一個絕對的標準，絕對的標準是性德。

　　中國過去教小朋友念《三字經》，第一句話就是絕對標準，「人之初，性本善」。真如自性裡面本來具足無量智慧，無量德能，無量才藝，無量相好，肯定能適合虛空法界一切眾生，這是本善。可是跟九法界眾生接觸，九界眾生心是散亂的，妄想分別執著沒有斷，於是他們的善惡標準千變萬化。所以古人講做事難，做人更難，如何才能夠通達人情事理，這是大學問。要做得圓滿，一定要有神通，要有他心通、宿命通、天耳通、天眼通，至少你有這四種神通，應付眾生就不難，為什麼？你能明瞭你面對眾生他的標準是什麼，菩薩能夠修隨喜功德，恆順眾生。神通從哪裡來的？神通從清淨心來的，也就是從禪定、從三昧裡面生的。由此可知，我們講修行，清淨心重要，尤其是修學淨宗。心地清淨，對於自己來講利益很大。

　　我們現在看到，世俗人、佛門的修行人病痛很多，病痛從哪裡來的？病很多，很複雜，根是什麼？總有個頭，總有個根，那個根就是污染，污染最嚴重、最厲害的是貪、瞋、痴，佛講這是三毒。有這三毒在，我們的心就不清淨，心不清淨身就不清淨，這才是我們現前身病、心病的大根大本。聰明人要離開一切病苦，你就應該把貪瞋痴斷掉。於世出世間一切法不貪不瞋不痴，你的色相自然端嚴，端正莊嚴，你的身體一定輕安，健康長壽。我們修行，這就知道從哪裡修。

　　但是要想斷貪瞋痴，可不是容易事情。所以我教同學，先把自私自利的念頭放下。怎麼修法？起心動念想別人，要像這個地方法身菩薩所說的一樣，念念要想利益盡虛空遍法界一切眾生，不起念則已，起念就與這個相應，不再想自己了。這是修行很好的方便法，在這個地方學，在境界裡面修，離開境界你到哪裡去修？特別是人事環境上修，要學古聖先賢，與人相處，相處不好，過在自己不在對方，這就叫修行。如果你一定執著過失在對方，我沒有過失，那就難了，為什麼？自己不曉得過失在哪裡，自己沒有辦法改過自新。你要想改過，首先要知道過在哪裡，要反省。古德常說：「獨坐常思己過，閒談莫論人非。」這兩句話有大學問大道理在，我們千萬不要把它看輕了，以為這是老生常談，你要真正懂得，真正能夠記住，能夠做到，終身享用不盡，真的，我們修清淨心，不能離開這個原則。常常想自己的過失，常常改正自己的過失，比什麼都重要。改過就有進步，改過是真修行，為什麼？修正自己的毛病了。修行，行就是行為，錯誤的行為把它修正過來叫做修行。

　　我們的行為，起心動念、言語造作，『無量無邊無有餘』，這是真的不是假的。清涼大師說這首偈是「空有雙觀」，空無量，有無邊，空是講萬事萬物的理體，有是萬事萬物的相狀、形相，體是能現能變，相是所現所變。從這兩方面去觀察，你就能夠明心見性。要時時刻刻觀照，用智慧去觀照，然後你才能夠照見諸法實相。任何一法裡面，你如果是鍥而不捨的去觀照，都能見性，都能見到事實真相。如果觀照的功夫不深就改變方向，那就錯了。像我們在高山上打井一樣，打到地底下一百公尺以上才看到有水，你打個三、四十尺沒有水，不再打了，打個五、六十尺沒有水，不再打了，你永遠找不到水源，為什麼？不夠深度。一門深入，你不夠深度，所以你不得受用。一門深入，深到什麼樣子？深到心地清淨，萬緣放下，世出世間一切法不再放在心上，連生死都不問，也放下了，這個時候雖然沒有見性，沒有見水，有了消息，打井這個濕氣有了，繼續努力絕不改變，沒有不成功的道理。

　　所以要觀察一切法，相是幻有，性是真空。「真空不空，幻有非有」，這句話不難懂。「真空即是幻有，幻有即是真空，空有不二」，這個話難懂了，但是是事實真相，諸法實相你才真正見到，你的心清淨，兩邊不著，中道不存，這個時候清淨平等覺現前，在禪宗的話，就是明心見性，大徹大悟。所以同學們必須要知道，你心裡還有毫分放不下，不乾不淨，你入不了這個境界。所以我們修行的目的純淨純善，這是我們做功夫的目標準則，我們的存心純淨，我們的言行純善，一定要在這上用功夫。

　　『一切法門無不入』把它擱在一邊，現在不要去想它，為什麼？我現在修的這一門功夫純熟，它自然通了。就像我們今天取地下水，打一口深井，水像泉水一樣噴出來，這個水你想想，它通不通整個地球上的海洋？那就是「一切法門無不入」，它通，它通整個地球上的水。佛門裡面常說：「一經通，一切經通。」就是《十善業道經》，你要是通了，一切佛法都通了。誰說的？釋迦牟尼佛講的。你看看《十善業道經》末後幾段，它通四諦，通十二因緣，通六度萬行，通無上菩提，為什麼？純善。純善就純淨，純淨就純善，我們用心，我們做人，這就完全對了。決定不能與世俗人同流合污，決定不能幹。到自己真正得道，什麼叫得道？通了，宗門裡面講「會了」，會了就是悟了，真的通了，那個時候入不思議解脫境界，這個時候可以與一切眾生和光同塵，幫助他們覺悟，自己決定不受染污，無論在什麼境界裡頭，不受，為什麼不受？觀空，所以他不受。「凡所有相，皆是虛妄」，他怎麼會受？天堂二十八層天，「凡所有相，皆是虛妄」，畜生餓鬼地獄，「凡所有相，皆是虛妄」，順境逆境、善緣惡緣都不受，心像虛空一樣，虛空決定不受污染。心如虛空，真性確確實實是這樣，所以它叫真，它不是妄。

　　學佛的人，最殊勝的就是知道用心，用真心。對虛空法界一切眾生，一切人一切事一切物，用純真之心、純善之心，這就是菩薩道，這就是佛道。還要用意識心，意識心是什麼？妄想分別執著，那你所修的是六道輪迴，你修善，三善道，你修惡，三惡道。為什麼？跟六道輪迴相應，都在我們一念之間。《般若心經》二百六十個字，學佛的同修念得最熟，《朝暮課誦》也念，你會念，你不會觀，所以你不得受用。般若是空慧，你要是會觀，此地「無量無邊無有餘」這一句你就懂了，你就會了，這一首偈的意思你就通了。二百六十個字義理深廣無盡，它是六百卷《大般若》的精華、六百卷《大般若》的總綱要。這二百六十個字通了，六百卷《大般若》你就通了，你入菩薩境界，不是普通人。最低限度，以《華嚴經》來講，你也是圓初住的菩薩。最低的果位，法身菩薩。

　　我們今天要用這個來幫助，我們修淨土，我們以「發菩提心，一向專念」為主修，「空有雙觀」可以做為我們的助修，常作如是觀，對於我們念佛得念佛三昧，也就是常講的得功夫成片、一心不亂，會有很大的幫助，幫助我們看破，幫助我們放下。「法門無量誓願學」，這是第三句，我們留到自己到極樂世界再辦，這是我們現前這種根性無可奈何的辦法，不失為一個好主意，我們現在不要在這上面浪費時間、浪費精力，要把時間精力集中專修淨土。古德講得很好：「但得見彌陀，何愁不開悟。」所以我們今天第一樁大事情，是要見彌陀，我們不要其他的，我們要見阿彌陀佛。過去不知道，沒有搞清楚，沒有搞明白，難得在這一生當中我們搞清楚搞明白，我們的目標方向正確了。只要見彌陀，一切佛法都圓滿具足了。

　　『而恆說彼性寂滅』，這一條在現前，我們對一切人事物，我們要觀它的性，不要觀它的相。它的性是清淨寂滅的，它的性是清淨平等的，它的性是至尊至貴的，佛性。一切眾生，連阿鼻地獄的眾生，跟一切諸佛如來同一個性，一性無二性。見相不著相，如果著相，你就不見性。見到相，一定要想到「凡所有相，皆是虛妄」，為什麼？它變幻無常，它不是定相。我們看一個人，這個人的相是剎那生滅相續相。剎那生滅，它不是個定相，不定的，剎那之間它就變化，所以相永遠不可得，永遠是無所有，佛給我們講無常。

　　性真常，為什麼？它永遠不會變。這個性，通常我們把上面加一個字，「靈性」，佛門裡面加一個字叫「覺性」，那是真的，真常永恆不變，周遍法界。《楞嚴經》上講得好，在眼曰見，在耳叫聽，在鼻叫嗅，在舌叫嘗，它在哪一個相裡頭，它起一個不同的作用，它是一個東西、一個性。這個話不太好懂，我們現在可以用電跟電器來做比喻。電，在燈它就放光，在電話機它傳聲音，在電視螢幕上它現色相；體是一個，作用隨著電器不同，千變萬化。電是真的，所現的現象是假的，是虛幻的，這個比較容易體會。我們把性比作電，把所有一切形相比喻作電器，器有生滅，電沒有生滅，虛空法界剎土眾生有生滅，體性沒有生滅，我們也講心性。沒有生滅的是真常，有生滅的是無常，凡是無常的，你要把它放在心上，你豈不是錯了？修道的人對這無常的東西，有很好，沒有也很好，有了不生歡喜心，沒有，決定沒有煩惱，有跟沒有一樣，這樣才能得大自在。在末後這一句，我們要懂得作觀，《金剛經》上講應作如是觀，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這就正確。第四首：

　　【三世諸佛所有願，一切修治悉令盡，即以利益諸眾生，而為自行清淨業。】

　　第四偈，「三世二利，是願皆修」。三世，過去、現在、未來。過去佛，現在佛，好懂，沒有問題，未來佛在哪裡？給諸位說，現前一切眾生，包括我們自己在內，都是未來佛。怎麼知道是未來佛？佛在經上常說，「一切眾生」，這個眾生是講有情眾生，我們今天講動物，九法界有情眾生皆有佛性，那個靈性、覺性就是佛性，「凡有佛性，皆當作佛」，他將來一定會作佛。如果我們真正明瞭佛這句話的意思，你對一切眾生不會不恭敬，我如何恭敬釋迦牟尼佛，如何恭敬阿彌陀佛，我會對所有一切眾生，跟對世尊、對阿彌陀佛同樣的恭敬。為什麼？我知道他將來成佛，我給這一尊佛結個善緣，結個法緣。既然曉得他是未來佛，一切時一切處，我們要幫助他早日成佛。怎麼幫助？我們所有一切的修行，修行功德迴向給他們，佛門常常迴向到法界眾生，就是這個意思。法界眾生是未來佛，怎麼可以得罪？怎麼可以輕慢？我們對他們恭敬供養，無量功德。

　　說實在話，過去佛、現在佛他們已經成佛了，還需不需要我們恭敬供養？不需要。我們對他們的恭敬供養，表我們自己一點感恩之意，我們對佛菩薩的感恩沒有法子表現，用這個方法表示自己一點意思。這裡面還有一層深義，表演給未來佛看的。現在是眾生，將來他會作佛，我們希望他早一點回頭，早一天成佛，我們供養過去佛、現在佛，這個樣子給他看，幫助他覺悟，有這個意思在裡頭。我們自己能夠如教修行，做一個好的形象，裝扮成佛菩薩的形象，行佛菩薩之事，言佛菩薩之言，都是幫助未來佛快快成就。最快速的成就，是如何把他們導歸極樂。這個願不能沒有，一定要有，方法要善巧方便，要知道時節因緣，這是高度的智慧，高度的藝術。

　　『三世諸佛所有願』，我們怎麼落實？總歸納起來講，就是四弘誓願。四弘誓願怎麼落實，我們在講席裡頭講得太多了。諸佛的別願，我們就以阿彌陀佛四十八願做例子，四十八願歸納起來還是四弘誓願，換句話說，像四十八願，願願我們都要學。三世諸佛的弘願，散布在一切經論之中。地藏菩薩，地獄不空，誓不成佛，誰是地藏菩薩？給諸位說，沒有一尊菩薩不是地藏菩薩。觀世音菩薩，大慈大悲，救苦救難，誰是觀世音菩薩？每一尊菩薩都是觀世音菩薩。他不畏苦難幫助眾生，我們看他是地藏王。看到一切苦難眾生，真的是眼到手到，立刻就伸出援助之手，我們知道這是觀世音菩薩。充滿智慧是文殊菩薩，真實智慧。善巧方便，圓滿功德，是普賢菩薩。所以，我們學佛最麻煩的，就是把這些菩薩分了家，一個菩薩管一樁事情，不知道實際的事情：一即是多，多即是一，一多不二，確確實實是一。

　　「十方三世佛，共同一法身」，一個身，「一心一智慧」，一個人能夠變化無量無邊的人，變化都不同，這是事實。「隨眾生心，應所知量」，觀世音《普門品》裡頭三十二應，那是一個例子，三十二種不同的身分，全是觀世音菩薩，也全是地藏菩薩，也全是文殊、普賢菩薩，這是事實真相，這是性德圓滿的流露。明白這個道理，一切經就是一部經，一部經就是一切經，所以一經通，一切經通，一個法門會了，一切法門都會了，就這麼回事情，這是佛法。所以諸佛菩薩的願，就是我們自己的本願。我們讀了之後，心裡要有警覺：我心裡原來有這個願，現在這個願為什麼沒有了？被煩惱妄想執著遮蓋了。這個障礙拿掉，一切諸佛的本願，我們性德裡頭統統圓滿具足。

　　第四首：

　　【三世諸佛所有願，一切修治悉令盡，即以利益諸眾生，而為自行清淨業。】

　　這首偈子是教導我們，一切諸佛所有大願都是利益眾生的，即使是利益自己的，還是利益眾生。莊嚴自己的身相，莊嚴自己的國土，看起來好像是自利，實際上是利他。自己有莊嚴的色相，是為了接引眾生，決不是自受用的。自己有莊嚴的國土，是為了供養一切眾生，也不是自受用的。我們在這裡看到毘盧遮那如來，往生經裡面看到阿彌陀如來，依報正報無一不是幫助眾生成無上道。如果我們能夠抓住這個總綱領，『三世諸佛所有願』我們就都得到了，真正落實到四弘誓願。

　　『即以利益諸眾生』，這句話說得非常清楚，非常明白。我們要特別注意的，我們學佛沒有成績，煩惱習氣斷不掉，原因在哪裡？念念利益自己，把利益眾生放在第二位，這樣一來，我們的煩惱習氣不但斷不了，天天在增長，增長貪瞋痴慢，你怎麼能斷？什麼時候我們真的覺悟，真的回頭，起心動念再不想自己，想佛法久住世間，想佛法普及一切眾生，我們自己為這樁事情盡心盡力，盡形壽做出貢獻，這樣子就轉過來了，轉惡為善。念念利益自己是惡，這是惡的根本，一切惡業的根源就是自己。《八大人覺經》講：「心是惡源，形為罪藪。」我們念念都為自己想，這一回頭，轉惡為善，轉迷為悟，轉凡為聖。所以，凡聖實在講一念之間，就看你能不能轉得過來。世間人有所謂大修行，什麼叫大修行人？他能轉得過來，這個人就是大修行人，這個人就是豪傑。

　　所以，把利益自己的念頭轉過來利益諸眾生。『而為自行清淨業』，這個樣子你的心自然清淨了。心清淨，身就清淨，你居住的環境無一不清淨。到這個時候，你才真正了解，才真正發現，境隨心轉是真的不是假的，迷的時候是心隨境轉，悟的時候是境隨心轉。《楞嚴經》上佛說得好：「若能轉物，則同如來。」這些偈頌裡頭都是講的自在，你轉過來就得大自在，轉不過來，你被境界、你被煩惱所拘束，你怎麼會自在？第五首：

　　【一切諸佛眾會中，普遍十方無不往，皆以甚深智慧海，入彼如來寂滅法。】

　　從這一首到第九首，這有五首頌，別說現前的自在。這是菩薩，法身菩薩，前面說過，絕對不是普通的法身菩薩，而是什麼樣的菩薩？寂滅忍的菩薩。也就是說，法雲地的菩薩跟等覺菩薩，這個地位高，他們這些自在我們看了很羨慕，學不來，心嚮往之而已。我們在一生當中能不能得到？說實在話，有可能，不是不可能。怎樣才能？往生西方淨土，你就得到了，就跟他們一樣自在，即使是生到西方極樂世界凡聖同居土下下品往生，你也得到。為什麼？世尊跟阿彌陀佛在《無量壽經》上都給我們介紹，生到西方極樂世界的人，皆作阿惟越致菩薩，這是淨土第一殊勝，無與倫比。阿惟越致是什麼地位？無生忍的菩薩，無生法忍是七地、八地、九地，七地遠行地，八地不動地，永遠住三不退，真正不退轉了。這個自在境界完全得到，跟諸位說，這不是修得的。如果是修得的，那就講不通，你生到西方極樂世界，見思煩惱一品都沒有斷，你怎麼能夠證得這麼高的果位？這到底是一回什麼事情？經上給我們講得很清楚很明白，阿彌陀佛四十八願本願威神加持。前面四十問裡頭「云何是佛加持」，彌陀加持往生的這些，特別是帶業往生的這些，真正顯示出諸佛加持的不可思議，所以你不僅是得阿彌陀佛本願威神加持，你得一切諸佛本願威神加持。

　　『一切諸佛眾會中，普遍十方無不往』，盡虛空遍法界一切諸佛剎土。所以生到西方極樂世界，就等於生到盡虛空遍法界一切諸佛世界，為什麼？他來去自由，生活空間大了。彌勒淨土不能比，生彌勒淨土，親近彌勒菩薩，不能超越兜率天。生彌陀淨土，就等於生一切諸佛剎土，不一樣！我們自己一定要有智慧，頭腦一定要很冷靜細細觀察，要以理智不要感情用事。往生彌勒淨土不容易，往生彌陀淨土比往生彌勒淨土容易得多。如果你喜歡彌勒菩薩，你想親近他，你修彌勒淨土難，不如修彌陀淨土，生到西方極樂世界，你天天跟彌勒菩薩見面，為什麼？西方極樂世界是佛教大學，十方世界的菩薩都在那裡留學，彌勒菩薩在極樂世界擔任唯識課的教授，所以你天天會看到他。你要是喜歡，跟他請求一下：「我到你兜率天內院去參觀參觀。」彌勒菩薩一定歡迎，不會拒絕，比你直接從此地修彌勒淨土容易太多。所以到兜率天內院有近路，我們要知道。許多人不知道這個近路，十方一切諸佛剎土，真的是生極樂就全都生了。

　　在《無量壽經》上，我們看到世尊讚歎阿彌陀佛，世尊對阿彌陀佛的讚歎，是代表十方三世一切諸佛對阿彌陀佛的讚歎：「光中極尊，佛中之王」。所以，彌陀弟子在盡虛空遍法界一切諸佛剎土裡面，會受到特別待遇，為什麼？別人尊敬你老師，這個老師的學生焉能不尊敬？所以我們作彌陀弟子要做得像，不要給阿彌陀佛丟人，要是做得不像，極樂世界去不了，這一點不能不知道，不能大意，一定要如教修行。

　　如什麼教？《無量壽經》上講得清清楚楚，明明白白。三經是一部經，真正求生淨土，三經都要熟讀，可以受持一種，以一種為主，那兩種為助。為什麼？三經要不讀，對西方極樂世界你了解得不夠透徹。《無量壽經》是淨宗概論，這是最重要的。《觀無量壽佛經》是《無量壽經》的補充，很重要，念佛成佛的理論補充了，三輩往生的方法補充了。《觀經》給我們講十六種觀法，這說得詳細，在九品因果裡面又做詳細的補充，並且說出最重要的三世諸佛淨業正因：淨業三福。淨業三福是修學所有大乘佛法的基礎，並不是單單是淨土法門，因為後面講得很清楚，這三條是「三世諸佛淨業正因」，如果不具足這個條件，修學一切大乘法都落空。所以我們要特別重視，要在這個地方奠定基礎。只要你具足淨業三福，你念阿彌陀佛，你就肯定得生。為什麼？條件具足了。小本《無量壽經》是十方一切諸佛勸導我們，共同來勸導我們求生淨土，顯示出《無量壽經》諸佛對阿彌陀佛的讚歎不是空口說的，是有行動的，普遍勸導自己所有一切學生，勸他們求生極樂世界。所以三經一定要熟，可以專攻一部。這是講往生我們才能得這個自在，不往生，那我們是只有羨慕，沒有辦法學習。

　　『皆以甚深智慧海，入彼如來寂滅法』，這是甚深般若觀智，見到一切諸佛，「入彼如來」，彼如來就是前面講的一切諸佛，一切諸佛的寂滅法。由此可知，我們現在對於甚深智慧要留意，你要想得智慧，你就不能不修清淨心。智慧，甚深智慧是覺，覺是從清淨平等來的。清淨平等是定，你要想得清淨平等心，你不能不持戒。還是「因戒得定，因定開慧」。說到戒律，我們今天講的最低，把這個水平放到最低，低到不能再低，再低就不是佛法了，我們把它落實到《弟子規》、《十善業道經》、《沙彌律儀增註》，最低，不能再低了。我們能把這些小小戒完全依教奉行，老實念佛，必定往生彌陀淨土。如果把這些小小戒看輕，大意了，你這一生念佛念得再多，念得再好，古人講的「喊破喉嚨也枉然」，為什麼？你口善，你心不清淨，心不善。往生西方世界真正的條件，「心淨則佛土淨」，這是給你講真話。所以一句彌陀，要把你的煩惱習氣統統念掉，這不是普通人能做到的，所以加上持戒那就方便多了。古大德教給我們「持戒念佛」，它能幫助我們得清淨平等心，能幫助我們得念佛三昧，對我們有真實無比的利益，我們要覺悟。如果不認真去做，這一生大好的機緣當面錯過，那叫真可惜。第六首：

　　【一一光明無有邊，悉入難思諸國土，清淨智眼普能見，是諸菩薩所行境。】

　　清涼大師註解，「身光普入，智眼遍觀」。這不是我們的境界，我們肯定做不到，但是要知道。我們從前面看過，這些菩薩毛孔放光，一毛孔當中放無量光，一一光中現無量菩薩，一毛孔如是，全身所有毛孔無不如是。『一一光明無有邊，悉入難思諸國土』，這個光明遍照法界，「諸國土」是一切諸佛國土，他沒有加「一切」，說「難思」，難思是不可思議，沒有法子思惟，沒有法子計算，這是身光普入。『清淨智眼普能見』，誰見到這個景觀，莊嚴的境界？「清淨智眼」就見到了。這個清淨，寂滅忍菩薩他們見到了，他們入佛的境界。『是諸菩薩所行境』，菩薩所行的境界，無一不是上求下化。上求的境界是十方三世一切諸佛如來，下化的境界是盡虛空遍法界微塵世界剎土，一一剎土裡面無量無邊的九法界眾生。我們想想這個心量多大？真正是「心包太虛，量周沙界」。第七首：

　　【菩薩能住一毛端，遍動十方諸國土，不令眾生有怖想，是其清淨方便地。】

　　『住一毛端』，震動十方諸佛剎，十方一切諸佛剎土一個不漏。震動的相，我們在前面看到「六種十八相」，眾生會不會感到恐怖？不會的，『不令眾生有怖想』。說老實話，像我們這些凡夫無法覺察，他的震動絕對不會像我們現在地球上的地震。地球上地震，震央的中心震動得大，愈往遠去，震動的波動就愈小。台灣那邊有地震，我們這邊一點都感覺不到，距離太遠了。菩薩這六種震動，給諸位說，它是均平的。盡虛空遍法界一切諸佛剎土，它波動現象是一樣的，是均平的，誰知道？佛知道，菩薩知道，還有一類人，有緣的眾生知道，無緣的眾生不知道。為什麼？這種震動，說實在話，從來沒有間斷過，我們《華嚴經》從頭讀到這個地方，我說這句話大家相信，哪一尊菩薩上求下化不是放光動地？你才曉得盡虛空遍法界的菩薩有多少！所以我們可以講，這個震動一剎那都沒有停止。我們絲毫都不能感覺到，說明我們這個機器收聽能力失掉了，機器壞了，像遠方的訊號我們接收不到。怎麼壞掉的？妄想分別執著、煩惱習氣，使得我們六根不靈了。

　　這樣想，煩惱習氣要不要斷？非斷不可，不斷永遠不靈，諸佛剎土裡面的訊息收不到，諸佛菩薩的法會看不到，諸佛菩薩講經說法聽不到，諸佛菩薩現無量無邊的神變見不到，這個苦。佛說，只要把妄想分別執著放下，我們能力就恢復，「出現品」裡頭講得多清楚多明白，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，佛這是一語道破。我們有無量無邊大自在的受用，這是真正的福報，這個能力喪失，就是妄想分別執著。我們看這一切修行人，修什麼東西？就是把這個東西去掉而已，沒有別的好修。去掉一分，恢復一分智慧德相，去掉兩分，你就恢復兩分智慧德相，為什麼？圓滿的智慧，圓滿的德能，圓滿的相好，是自性裡頭本來具足的，這個不是外來的。

　　佛法教人修行，自始至終，從初發心到如來地，沒有別的，放下而已。有人問布袋和尚：「什麼是佛法？」他把布袋往地下一放，兩手下垂。人家一看，懂了，放下。什麼是佛法？放下就是佛法。「佛法」這兩個字的意思，就是對於世出世間一切法的覺悟。佛是覺，法是世出世間一切法，如何覺了世出世間一切法？放下就是。你放不下，你的虧吃在這裡。我們讀了這段經文，聽了這些話，應當有所感觸。我非常感激章嘉大師，我見出家人，第一個就是跟他見面，他頭一句話就是教我看破放下。以後我學佛深入經藏，才知道他老人家給我講的六個字，「看得破，放得下」，真正是一切諸佛教化無量無邊眾生總原則總綱領。頭一天見面，第一句話就傳授給我，我能不能契入佛的境界，那就看自己怎麼做了。

　　看破放下是功夫、是學問，要不斷向上提升。看破一點，就真的放下一點，看破幫助你放下，放下幫助你更看破一層，這兩個相輔相成，互為助緣，從初發心一直到如來地，就是這麼個原則。我們今天為什麼放不下？沒有看破。什麼叫看破？真的搞清楚搞明白，叫做看破。所以，我們今天為什麼放不下？宇宙人生的真相沒有搞清楚，沒有搞明白，所以放不下。由此可知，經不能不讀，不能不解。佛教導我們深解義趣，你要是解得深，你放下就多，放下就徹底。是放下了，放下不夠深，不夠多，不夠廣，什麼原因？看破得不夠深。你所能夠放下的，決定是在你看破的那個範圍，你看破的範圍愈大，你放下就愈多，就這麼回事情。如來果地把盡虛空遍法界一切性相、理事、因果全都搞清楚搞明白了，徹底看破，所以他也就徹底放下，就這麼回事情。

　　所以放下是功夫，看破是智慧，沒有智慧哪來的功夫？真正了解人生的真相，自自然然你會把自私自利放下，把損人利己放下，把控制一切人的念頭放下，把佔有一切的念頭放下。你要不真正了解，你怎麼會放得下？我們一般人講情執很深，那是真的。情是迷，就是你迷執得太深，迷情。覺是智。迷情那個現象，就是妄想分別執著，產生這個現象，所以你迷得愈深愈放不下，心量愈小，堅固的執著。學佛不能不開智慧，智慧開了之後問題才解決。開大智慧，你就有比較圓滿的解決，你得自在受用，所以沒有智慧不行。

　　『是其清淨方便地』，清淨是心，清淨是慧，清淨方便地，我們一般講的真實智慧，這個智慧有體有用，方便是作用，我們佛家常講的善巧方便，他對一切眾生處理得非常妥善，契機契理，真正的妥善。我們凡夫講度化眾生，實在講凡夫講度化眾生，這個話有語病，你拿什麼度化？自己度自己都度不了，怎麼能度別人？這佛經上常講，自己未度而能度人，無有是處。佛的話是真的，一點都不假。凡夫想度眾生，這個話實實在在說，是講過分了。我們幫助一切人，把佛法介紹給一切人，往往產生反效果，對方不但不能接受，還要說你迷信，這是什麼原因？我們沒有智慧，沒有善巧方便。如果是法身菩薩來，就不會了。為什麼法身菩薩不來？時節因緣沒成熟，法身菩薩沒有這樣顯明的來幫助他，法身菩薩在暗中幫助他，助長他的因緣成熟。我們不知道，我們著急，希望他趕快得度，所以往往收反效果，這個就是證明我們的智慧能力不足。自己從這裡頭吸取經驗，改進，我們境界就會向上提升，正是所謂「不經一事，不長一智」，在這個地方長智慧，在這裡頭吸取經驗教訓。好，今天時間到了。