大方廣佛華嚴經　　（第一八八卷）　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0188

　　請掀開經本，時分天偈頌第一首：

　　【爾時時分天王。承佛威力。普觀一切時分天眾而說頌言。】

　　這一行經文是說偈的儀規，前面說得很多，所以不再多說。最重要的是提示我們要謙虛、要恭敬，我們在這個經上在在處處都看到。『承佛威力』是謙虛，說明自己能夠說的一些法，都是佛力加持的，不是自己有這個智慧能力。『普觀一切大眾』，這也是謙虛卑下的禮節，不敢輕慢任何一個人，表示我能夠說，每一個人都能說，我們在這個地方要學習。請看第一首頌：

　　【佛於無量久遠劫。已竭世間憂惱海。廣闢離塵清淨道。永耀眾生智慧燈。】

　　這是時分天王他的修學報告，他所得的，也就是他所學的，是「發起一切眾生善根，令永離憂惱解脫門」。前面長行都跟諸位詳細報告過，處處都值得我們學習。偈頌裡面說的是如來果地，我們讀了就應當要想到，諸佛如來在久遠劫之前，跟我們同是凡夫，同樣具足一切煩惱，何以人家現在成就圓滿的佛道，我們依舊還淪落在六道？能夠如是的思惟，才具足慚愧，慚愧是善心所。印光大師一生自稱「常慚愧僧」，我們在他老人家許多題詞當中、文字裡面，看他的落款都是這樣寫的，「常慚愧」。我們看現前許多出家人，仔細觀察發現到確實有不少貢高我慢，沒有慚愧心。學佛首先就應當發這個心，這個心就是《了凡四訓》裡面所講的「恥心」，羞恥，不如人。我們不能夠跟世間一般人比，往上比，跟佛比。佛在『無量久遠劫』之前，已經把世間這些『憂惱』，『海』是比喻，「憂惱」是煩惱，煩惱斷盡了，『竭』是斷盡；見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，統統都斷盡了。我們今天依然還墮落在煩惱之中，煩惱只有增加沒有減少，我們怎麼能成就？即使我們常說，我們這一生當中很幸運，遇到淨土法門，可以帶業往生，這是無比的幸運。可是帶業往生，祖師大德跟我們講得很透徹，只帶舊業，不帶現行，這個我們要清楚。換句話說，舊習斷不了不要緊，能夠把現行伏住就行，這真正是大開方便之門。

　　第三句『廣闢離塵清淨道』，「廣闢」是佛說八萬四千法門，門門都是離塵；「離塵」，就是脫離六道輪迴；「清淨道」，成佛之道，菩提大道，這是清淨道。佛給我們開闢這個大道，八萬四千法門，門門都是要斷煩惱，才能成就。我們想想，我們自己確實沒有能力斷煩惱，心裡很想斷，敵不過習氣。內敵不過習氣，外禁不起誘惑；內有習氣，外有誘惑，怎麼能成就？印祖常說，如果不依淨土法門，我們自己想想有沒有能力，不要說超越三界，有沒有能力證須陀洹果？這小乘初果。就好像念書，這是小學一年級，有沒有能力去讀一年級？須陀洹的條件要斷三界八十八品見惑，八十八品見惑不能斷，學佛學得再好，都變成六道裡面有漏的善業，決定不能夠了生死、脫輪迴，不能往生。所以我們要清楚自己的根性，無論修學哪個法門，都不能成就。倓虛大師在《念佛論》裡面告訴大家，他在一生當中看到修禪定的人，修禪定而得禪定的人他見過，也聽過；修禪定開悟的人他沒有見過，也沒有聽說過。修禪定要不是大徹大悟、明心見性，出不了六道。得禪定，將來他的果報在欲界上面四層天，這是說你已經得禪定的。夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，這是講我們修禪定有成就的，往生在那個地方。真正得禪定的人，也只能夠生色界初禪、二禪、三禪、四禪，出不了六道輪迴。黃念祖老居士跟我們講修密的人，他說中國解放之後這五十年，修密成就的只有六個人，諸位就想想，這個事情多難！所以禪宗的大德虛雲老和尚，密宗的大德們都勸人兼修淨土，為什麼？我們很清楚，唯有兼修淨土，希望在淨土這個地方取得成就。淨土是帶業往生，你有禪的功夫、有密的功夫，決定能夠伏煩惱；斷煩惱不可能，能伏。有伏煩惱這個能力，再發願求生淨土是決定得生，那就成就了。生到西方極樂世界，「已竭世間憂惱海」，可以這麼說了。為什麼？因為生到極樂世界，決定不會退轉，決定得無量壽，雖然現前還沒有能斷盡煩惱，斷盡煩惱指日可待，這是淨宗這個法門的殊勝，是「離塵清淨道」，沒有比這一個道路更殊勝的。所以《華嚴》到末後也是指歸淨土，普賢菩薩十大願王導歸極樂，文殊、普賢兩位大士為我們示現發願求生淨土。

　　『永耀眾生智慧燈』，「永」是永遠，「耀」是照耀。這一句說明，佛法是十方虛空法界一切眾生的智慧燈塔。眾生沒有遇到佛法，就像在苦海裡面掙扎，這一盞智慧燈指出他脫離苦海的方向，脫離苦海的一條道路。合前面長行文來看，前面兩句是離障，後面兩句是善根，開發能離的善根，這個意思就很深了。我們要想斷煩惱，我們知道十法界、六道是怎麼成就的？怎麼形成的？是妄想分別執著造成的，用佛法的術語來講，無明、塵沙、見思煩惱造成的現象。唯有以佛法清淨道，佛法就是離塵清淨道，才能夠消除我們無量劫來的煩惱習氣。如果不在佛法上修學，我們決定沒有能力脫離煩惱習氣。可是我們現在已經在修學佛法，而且修學的時間也不算短，為什麼我們的煩惱習氣沒有能夠減少？不但沒有減少，而且天天還在增長，這是我們要警覺，這樣下去不是好事情，決定墮落。尤其是我們出家的同學，我們要是墮落，比在家同學墮落得更苦，墮落得更嚴重。為什麼？因為我們穿上這個服裝，這一身的打扮，這個樣子像佛，心行不像佛，我們的罪過就重了。這個罪過，用現代人的話，現在法律上來講，你是冒牌的佛，你是冒充佛。現在仿冒，每一個國家都定有法律懲罰，我們居然在十法界裡面仿冒最高的形相，這還得了嗎？這個罪過世間法律上沒有，佛法裡頭有，給諸位說，鬼神法裡頭有，天神法裡頭也有，我們逃不過。所以既然具足這個形相，就要認真努力修學。

　　我們今天煩惱伏不住，是因為我們對於佛法深入得不夠，我們所修學的佛法還不能夠把我們的煩惱控制住、降伏住。怎麼辦？繼續不斷努力，學經教要用經教來伏煩惱，學念佛要用念佛來伏煩惱。念佛堂的人煩惱伏不住，是念佛的功夫不夠、念佛不如法，怎樣叫如法？「淨念相繼」，大勢至菩薩跟我們講「都攝六根，淨念相繼」，就如法了。可是這兩句話真正的意思又不懂，有同學來問我，怎樣「都攝六根」？我告訴他「淨念相繼」。他又問，怎樣才能做到「淨念相繼」？我告訴他「都攝六根」，他還是聽不懂。我們把這兩句話換成普通話來講，什麼叫都攝六根？六根不受外面六塵的誘惑，就叫都攝六根。眼不為色所動搖，耳不為音聲所動搖，不被外面誘惑，那叫都攝六根，你的心就清淨。心清淨就是念清淨，淨念，不懷疑、不夾雜；相繼就是不間斷。可是我們今天六根禁不起外面的誘惑，怎麼辦？一心專注念佛，把心收回來，專注念佛。儒家教我們「非禮勿視，非禮勿聽」，那就是收攝六根的方法。所以為什麼修行人要找一個清淨的環境，古時候修學的道場都是建立在深山裡面，人跡罕到，與外界隔絕，就是避免誘惑。現在我們修學的環境遠遠比不上古人，實在說今天有一個這樣子好的環境給你，你還住不住，嫌太寂寞，那有什麼法子？從這些地方看，我們的善根福德因緣遠遠比不上古人。古人成就的人多，學佛的人不多，成就的人多；現在學佛的人多，成就的人不多，我們要明白這些道理。我們現在環境有沒有能力改變？我們也沒有那麼大的福報，只有不得已，鬧中取靜，就用這個方法。鬧中取靜，難！所以自己要逼迫自己。我這一生所用的方法就是用講經，用這個方法來逼自己。為別人講解，解答別人的疑惑，自己沒有充分的準備就應付不了，所以要把全部的時間用在經教上。這就是佛在大乘經上，常常教導我們「深入經藏」。到深入，你自己有法喜的時候，有法喜就是你有悟處；你沒有悟處，你歡喜心、喜悅的心生不起來；到你有悟處，你的喜悅心就生起來了。悟很難，我們要借助古人的註疏，先靠他們，然後自己就有悟處，這個時候才法喜充滿。

　　對於世出世間法愈看愈清楚了，這個看清楚就是看破。能看破，你就能放下，放下什麼？放下妄想分別執著，自己在生活當中得自在，與大眾相處你就能隨緣。普賢菩薩教給我們「恆順眾生，隨喜功德」，隨喜裡頭成就功德，這是真的隨喜；隨喜裡頭還有煩惱，那就錯了，那不是隨喜。諸位要曉得，隨喜接著成就的是功德，什麼功德？戒定慧三學，與戒定慧相應，與六波羅蜜相應，與十大願王相應，那個隨喜是功德。隨喜裡頭要有煩惱，那就完了，那就是佛門裡有兩句話，所謂「慈悲多禍害，方便出下流」，你那個隨喜的結果是禍害、是下流。祖師大德常說，我們不能不提防。恆順眾生、隨喜裡頭一定要與性德相應，也就是說與定慧相應，與淨念相繼相應，與都攝六根相應。色見不見？見；聲聞不聞？聞，見色聞聲不為所動，不是不見，不是不聽，你一見一聽，叫隨喜、叫恆順。見色聞聲與定慧相應，那就是功德，決定不生煩惱，決定不被它所轉。《楞嚴經》上說得好，「若能轉境，則同如來」。不能被境所轉，這是功夫，這不是初學人的功夫。初學人，決定要發心求三寶加持，我們真發心，佛菩薩就有感應。我在初學佛，可以說正式學佛的第一天就遇到章嘉大師，他老人家教導我的，是我一生遵守的一個基本原則。他告訴我真正發心學佛，你的一生佛菩薩替你安排，佛菩薩照顧你，你自己什麼都不要操心。我相信他的話，他不欺騙我，一生就靠佛菩薩，靠定了！什麼都是佛菩薩安排，安排順境我們也不要歡喜，安排逆境也不要煩惱，順境、逆境，善人、惡人都是成就自己道業的。所以一生生活在感恩之中，生活在法喜之中，這樣才能夠深入經藏，才能把自己的煩惱從伏住慢慢到融化。融化是什麼意思？經上講「轉煩惱成菩提，轉生死為涅槃」，做一個轉變。

　　這個地方經文，「離塵清淨道」這一句，也就是無量法門，八萬四千法門，不但包括佛法，一切諸佛菩薩所說之法，也包括世間聖賢的教誨。世間聖賢教誨，如果能夠依教奉行，不分別、不執著，他就變成離塵。如果有分別、執著，這個清淨道是三善道，六道裡面的三善道；離分別、執著，就是出世的清淨道。底下一句是比喻，確確實實是永恆的眾生離苦得樂的智慧燈。我們要怎樣真正能夠體會到，真正能夠契入，得到真實的受用，這是我們現前唯一追求的方向，追求的目標。你要真想得到，那就是現在社會人常講的分秒必爭，決定不能夠鬆懈。我們今天分秒必爭的就是經教，全部的時間精力我們要投注，決定不放鬆，這裡頭有法喜充滿。什麼時候到法喜現前，你自然就鍥而不捨，你自然就禁得起誘惑。為什麼？世間什麼樣五欲六塵之樂，沒有佛法之樂，你就有個比較了，那個不如這個，差遠了！自然就不會受動搖。你的定功天天增長，你的智慧天天增長。戒律有定共戒、道共戒，那個戒律自然就清淨。有定的人決不會犯戒，有道就是智慧開的人，他怎麼會破戒？不可能的事情。學教，我常常勸同修們要歡喜講經，四無礙辯才第四個是「樂說無礙辯」，歡喜跟人講，遇到人就講，不管他愛聽不愛聽，都跟他講。一面學，一面講，講完的時候還要問：你有沒有聽懂？你聽了有沒有疑問？他不問我，我要去問他，這個樣子自己才能夠增長，才真正學到東西。我們再看第二首：

　　【如來法身甚廣大。十方邊際不可得。一切方便無限量。妙光明天智能入。】

　　這一首偈對我們修學基本概念關係很大，我們修學最大的障礙是什麼？心量太小，所以不解如來真實義。我們讀經，我們會思惟，我們會想像，但是你的思惟想像，總不能超越你的圈圈、你的界限，這個界限是心量的界限。所以說個老實話，多少人一生學教、一生講經，都出不了他自己那個圈圈，他所修所學都有限。不是別人限制他，是自己限制了自己心量，這一首偈把我們的心量拓開了。『如來法身甚廣大』，廣大到什麼程度？『十方邊際不可得』，這兩句是講「心包太虛，量周沙界」。念念如是，時時如是，處處如是，就是這個大心量。我們第一就是要把心量拓開，心量就是法身，這是如來身。我們每一個人都有三身，佛有法身、有報身、有應身，我們人人都有。法身是什麼？法身是自性的本體。體決定會現相、決定有作用，體相用是分不開的，一而三、三而一，哪有把這三樣東西分做三樁事情？沒有這個道理。真如本性現的相就叫法身，不現相的時候這是法。實在講，連法也不可得，現相這才有法。現的是什麼相？虛空法界一切眾生，唯心所現。心所現，不是心家所有是什麼？諸佛如來他以什麼是自己的身？虛空法界一切眾生是自身、是自己，這叫法身。這個認知是決定正確，一點沒有錯誤。六道凡夫完全迷失了自己法身，迷失了自己，不認識自己。自己跟自己作對，自己跟自己過不去，你還怪誰？

　　宗門裡面常說，你修行，你參禪，目的是什麼？找回你「父母未生前本來面目」。父母未生前本來面目是什麼？法身。法身不是父母所生的；你要是說前世，前世還有父母，再前世還有父母，無量劫來都是父母所生身；本來面目就不是父母所生的，那是法身，法身沒有邊際。在空間上講沒有邊際，在時間上講沒有去來，沒有過去、沒有未來，盡虛空遍法界一個身，叫法身。禪宗大德開悟之後他說得好，「盡虛空遍法界是沙門一隻眼」，你們想想看這個話什麼味道？父母未生前本來面目他找到了，他入這個境界，這個境界就是證得法身。《華嚴》這是圓教，初住菩薩破一品無明、證一分法身，所以稱之為法身大士，法身菩薩；天台家稱為分證即佛，因為他證得不圓滿，他才證得一分、二分，但是這個一分、二分是真的，不是假的，不是十法界裡面的四聖法界。十法界的四聖法界是相似位，不是真的，為什麼？他無明沒破，他沒有證得法身。他理解法身，他懂得有這麼回事情，自己沒有親證，要親證才算數。什麼叫親證？虛空法界跟自己確實是一體，平等的尊敬，平等的愛護，平等的受用，那契入了。還有人我之分，還有差別，雖然懂得這個道理，你沒證得。我們今天在經典上懂得了，對於這個訊息非常清楚，我們還沒辦法投入。見到別人有苦難，我們還不能夠全心全力去幫助，還沒有把受難的人看成跟自己一樣。諸佛菩薩做到了，我們還差一等，還差這麼一大段距離。我們今天是知道這個訊息，說老實話，跟相似即的菩薩相比，我們都比不上。相似即的，人家是真做，心境沒有能夠交融；心境融在一體，那是分證位，那是證得了。

　　我們要努力去做，特別像現在這種多元文化，我們先要學關懷一切眾生，不分族類，不分信仰，不分宗教，以真正平等心去處事待人接物，真正平等。這就是修法身，久而久之就入相似位，從相似位再往上提升就入分證位。所以解跟行要合一，解跟行不能合一，不但不能夠契入法界，解也不透徹，圓滿是更談不上。所以解在行中，行在解中。清涼大師分本經為四科：信、解、行、證，我們一定要認清楚，這四個字是一樁事情。信裡面如果沒有解、沒有行、沒有證，這不是真信；解裡面沒有信、沒有行、沒有證，他不是真正的解，充其量也只是相似的信解，相似位的。我們是不是相似位？夠不上，相似位是十法界四聖位的菩薩，我們是六道凡夫，我們連個相似都做不到。我們今天能做的是觀行即，訊息得到了，清楚了，學著做，很認真、很努力去學習，這是觀行位，我們常講功夫漸漸得力了。自己在菩提道上就像旅行一樣，我走了多少路，走到哪個地方，自己一定要清楚、一定要明瞭，繼續不斷往前走，千萬不能產生誤會，把中途當作目的地，那就錯了。

　　法身，也就是我們平常常說的宇宙人生的真相，就是法身。我們說法對初學的人是方便說，人生就是我們自己，一般人聽了這個話，人生是我自己；菩薩聽到，人生是我的法身，不是這個我；宇宙是我們生活環境。身跟境是一不是二，《華嚴經》上講「情與無情，同圓種智」，心境一如，到心境一如你就證得法身。心境是二法，心不是境，境不是心，心是能變能現，境是所變所現，這是在功夫淺的觀行位，功夫深的相似位，心境不能融。到真正融成一體，心境是一，能所是一，能現所現是一，能變所變也是一，不是二。所以歐陽竟無居士說「佛法非宗教、非哲學」，他就從這一點來說明佛法不是哲學，哲學是二元的。哲學裡也講一元，一元跟二元是對立的，一元不是二元，二元不是一元。佛法不對立，佛法一元就是二元，二元就是一元，一即是多、多即是一，能就是所、所就是能。哲學裡面能所對立，能生跟所生決定是兩樁，不是一樁；佛法裡頭沒有二元。佛法裡面雖然說得多，但是多是一，你才能入法界。多是從相上講的，從用上講的，一是從性上講的，性跟相是一不是二，所以多即是一、一即是多，相跟作用決定也是多即是一、一即是多。

　　前面兩句是講法身的體相，第三句是講法身的作用，『一切方便無限量』。諸佛菩薩為我們顯示的，智慧沒有限量，善巧方便沒有限量，這一點我們可以從世尊四十九年所說一切法當中領會到。我們在小乘經裡面，看到世尊為一切眾生隨機說法。小乘經都不是很長的，多半說事，眾生有了困難、有了痛苦，遇到佛，請佛指點，請佛教誨，佛是隨緣隨機說，為眾生解除一些疑難、疑慮、苦難。大乘經裡面多半說到性體，說到心性，說事實的真相，這是要有定、要有慧才能夠領悟，才能夠契入。領悟，我們常講的開智慧，智慧開了能入境界。智跟境融成一體，就是證得清淨法身。智能夠了解境界，不能夠融會境界，那是相似位的菩薩；智不但能夠了解境界，而且能融會境界，境智是一不是二，那是分證位的菩薩，法身大士；分證位跟相似位的差別在此地。我們看到佛法「一切方便無限量」，這句話在本經，佛非常慈悲，用善財五十三參表演出來給我們看，五十三參就是「一切方便無限量」。我們所讀的《華嚴經》是下本，龍樹菩薩在龍宮裡面看到下本《華嚴》，說得很簡略，善財童子只有五十三參。如果我們看上本《華嚴》，上本《華嚴》分量多少？龍樹菩薩跟我們說，「十個三千大千世界微塵偈」。古時候印度人計算經典的分量，是用偈頌做單位，偈頌不是像現在整整齊齊的偈頌，它只要是四句就叫一偈，長行文只要是四句，它是用四句做一個單位。不像中國人，中國人是算字數，是以一個字為一個單位，所以說問你這個分量多少，這是多少萬字？老子《道德經》五千言就是五千字，是以這個為單位。印度人的單位比我們大，四句叫一個單位，十個大千世界微塵偈，「一切方便無限量」你才真的看到了。但是現在我們看到是最簡略的本子，就好比我們講《四庫全書》，中國最大的叢書是《四庫全書》。我們現在所學的是什麼東西？是《四庫全書》的目錄，內容沒看到。目錄還有介紹的，目錄提要，那個目錄提要就好比是中本《華嚴》。我們現在連目錄提要也沒有看到，僅僅看到目錄，我們這個《華嚴經》是《華嚴》的目錄，所以每一個字、每一句裡面都含無量義。一句一偈，那在大經裡面不知道有多少分量。但是在這個目錄裡面，我們已經看出來了，「一切方便無限量」我們能夠體會到。

　　善財五十三參裡面，善友總共有五十五個人，有兩個人同一會的，像德生、有德這是同一會的，所以總共五十五個人。五十五個人，你去看看他們的身分，男女老少、各行各業，世出世法都有。出家人裡面有六個，有學佛的，佛門裡面出家的一開端三位，我們用《四十華嚴》來說，吉祥雲比丘、海雲比丘、妙住比丘，這出家身分；八十經裡面稱德雲比丘，是一個人。外道出家的，有勝熱婆羅門，我們現在講其他宗教；遍行外道，是其他宗教出家的。出家的少，在家的多。文殊、普賢他們示現在家的，我們今天看中國四大名山菩薩的造像，只有地藏菩薩相是出家相，觀音菩薩、文殊、普賢都是在家相。從這個地方諸位仔細一觀察，不就是現在講的多元文化嗎？不分族類，不分族群，不分宗教信仰，盡虛空遍法界是一個自己，是一體。所以佛菩薩隨類現身，應以婆羅門身得度就現婆羅門身，應以什麼身得度就現什麼身；應以天王身得度就現天王身，應以鬼王身得度就現鬼王身，應以鬼族身得度就現鬼族身，牛頭阿傍是鬼族，應以樹木花草而得度他就現樹木花草身，佛菩薩沒有一定的身相。我們凡夫最嚴重的執著，就是執著有一定的身相，佛菩薩沒有一定的身相，隨類現身，隨機說法。這個機是機緣，你現在的程度，你現在理解的能力。所以佛菩薩現身平等，說法平等，決定沒有一絲毫的妄想分別執著，現身決定沒有分別、沒有執著一定要現什麼身，不是的，眾生有感，他就有應。如果有意思在裡頭，他是凡夫，他不是聖人，不是佛菩薩。

　　凡夫跟佛菩薩差別，一個是有意，一個是無意，凡夫有意感，佛菩薩無意應。所以佛家常說，佛菩薩說法「說而無說，無說而說」。說是什麼？說是應；無說是什麼？佛菩薩決定沒有意。我要跟你說些什麼，我們都有意了。我們在經上看到，確實佛菩薩是因為眾生有啟請，佛才說法。無問自說，那又怎麼講法？《彌陀經》沒有人啟請，無問自說的。無問自說是眾生有冥感，佛顯應，還是感應的，還是「無說而說，說而無說」。眾生心裡念頭有很強的、有很微弱的，強的念頭我們很容易覺察，微弱的念頭有時候連自己都不知道，佛清楚。佛何以清楚？佛的心是定的，寂滅定，所以一切眾生再微弱的念頭，他都能接收得到，他都很清楚。極其微弱的念頭，念頭是能接受佛法，佛也不捨棄他，也應現為他說法，《彌陀經》是這麼說出來的。這正顯示佛經裡面常講，「佛氏門中，不捨一人」，大慈大悲到極處了。從這個地方我們看到，善巧方便無有限量。所以我們今天看不同的族群、不同的宗教，我心目當中全是諸佛菩薩示現的。應以基督身得度者，佛菩薩就現基督身而為說法；應以猶太教身得度者，就現猶太教的長老為他說法；我看全是佛菩薩，這才是「一切方便無限量」，我們在五十三參可以看到證據。我們現在展開這個經文，我們讀到這一段天王，這些天王都是諸佛如來應化的，應以時分天王而得度者，即現時分天王而為說法。《華嚴經》上每一個人代表一個族類、代表一個族群，今天一般社會講的多元文化，你們想想是不是《大方廣佛華嚴經》？

　　所以我們在新加坡、澳洲，從事多元交流的這些活動，我跟你們想了一個題目：「大方廣佛華嚴落實在新澳」，就這回事情。我們用這個標題，讓大家曉得多元文化的教學。釋迦牟尼佛在三千年前示現成佛，一開口第一部就講這個經，多元文化的教育，釋迦牟尼佛首創，第一人。不僅是世尊如此，十方三世一切諸佛如來為眾生示現講經說法，第一部都講《華嚴》；而且在《華嚴》末後決定指歸淨土，所以這是圓滿的教學。我們現在不講圓滿法輪，因為法輪功把我們佛法的形象破壞了，我們講圓滿的教學，免得人家誤會。我們也要學得觀機說法，盡可能避免人家誤會，希望正法能夠永住世間。我們認真努力修學，幫助一切眾生認識佛法，明瞭佛法，修學佛法，得佛法殊勝的受用。

　　我們能把佛華嚴落實到生活上，給諸位說，就是契入法界。你是不是真正能契入，就看看你對於甚深廣大的法身、無量無邊的善巧方便的德能，你有沒有體會，你有沒有領悟，你有沒有在生活工作、處事待人接物上用上？果然能用上，你就逐漸從觀行位提升到相似位，由相似位再提升就入分證位。我們一生當中能不能做到？答案是肯定的，問題是在自己肯不肯做。自己肯努力、肯認真，可以在一生當中提升到分證位。提升到分證位，諸位同修要知道，往生到西方極樂世界是生實報莊嚴土，這個品位就高了。要不要認真去努力？要。為什麼？佛在經上說，到西方極樂世界修行進展很慢，在這邊很快，娑婆世界修行一天等於西方世界修行一百年，西方世界保險是不退，但是我們這個地方大起大落，為什麼不大起？大落會落到地獄，大起能夠起到實報莊嚴土，能夠入分證位，《華嚴經》幫很大的忙。所以彭際清居士說，《華嚴》是大本《無量壽經》，《彌陀》是小本《無量壽經》，這三部經是一不是二，一而三，三而一，他說得好！確實《華嚴》提升我們往生淨土的地位。今天時間到了，我們就講到此地。