大方廣佛華嚴經　　（第一四六八卷）　　2005/11/28　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1468

　　諸位法師、諸位同學，請坐。請看「淨行品第十一」。上次講到李長者的《合論》，解釋這品經他有四門分別，釋品名目、釋品來意我們都學習過了，今天我們看第三段「釋品宗趣」，先把文念一念。

　　「釋品宗趣者，以智首是下方玻璃色世界，佛號梵智，明是一切諸佛法，本自體白淨無染之智，以為能問之人。文殊師利菩薩，即是一切諸佛善擇妙慧，為說法之主，以一切諸佛根本智慧之門，善自為問答之主伴，說一百四十大願之門，以成十信十住十行十迴向十地十一地等普賢法界無盡行海」。我們就看這段，這是講這品的宗趣，宗是修行的宗旨，也就是修行的方法；趣就是講依照這個方法修學，我們會得什麼樣的果報，趣是趣果。所以這段也非常重要，通達明白了，知道修因證果。

　　智首是下方。這裡頭都有表法的意思，下方是諸佛如來度化眾生主要的對象，所以菩薩名號稱為智首。這個智不是根本智，是後得智。文殊菩薩在《華嚴經》裡面跟我們說「十波羅蜜」，一般在大乘教只講六波羅蜜，這是菩薩修學的科目。第一個布施，第二是持戒，第三是忍辱，第四是精進，第五是禪定，第六是般若（就是智慧）。十波羅蜜就是把最後般若波羅蜜再展開，成為方便波羅蜜、願波羅蜜、力波羅蜜、智波羅蜜，這智是在最後的，智波羅蜜。方便願力智這四種都叫後得智，也就是般若智慧的起用。所以十波羅蜜跟六波羅蜜沒有兩樣，只有開合不同，展開來十波羅蜜，歸納起來六波羅蜜，內容是不增不減。

　　說六度，這般若波羅蜜裡面有權智、有實智，有根本智、有後得智，統統合在一起；十波羅蜜是把權實分開，般若波羅蜜是實智，真實智慧，後面這四條，從方便願力智這四條是般若波羅蜜在應用上的差別。所以佛家常講「慈悲為本，方便為門」，方便就是般若波羅蜜。你看看在佛法裡頭，應以什麼身得度就現什麼身，這是方便，應該說什麼法就說什麼法；諸佛菩薩沒有一定的形相，沒有形相，也沒有定法可說，這是事實真相，我們不能不知道。現相是隨眾生心應所知量，眾生喜歡什麼身，佛菩薩就現什麼身；眾生喜歡聽什麼樣的說法，佛菩薩就用什麼方法來說法，活的不是死的，全都是屬於般若波羅蜜。

　　你看看現代眾生跟過去不一樣，過去眾生喜歡聽經聞法，恭恭敬敬的像上課一樣。課堂裡面老師為我們講解，同學們研究討論，怎樣把我們學習的東西落實在日常生活當中，統統用得上，這真得利益。現在我們處的這個時代，美其名說知識爆炸的時代，實際上《楞嚴經》上講的一句話，「邪師說法，如恆河沙」，這就是今天的知識爆炸。人沒有能力辨別是非邪正，沒有耐心聽經聞法，包括現在的大學。中國的大學可能會好一些，外國大學我比較了解，除了專門做研究工作的人，多半是科學技術，一般尤其是人文的，學生都聽不下去，沒有耐心。教授來上課，頂多聽上十五分鐘，十五分鐘之後妄念就起來了。

　　現在人喜歡什麼？喜歡電視，喜歡連續劇。我們可不可以把佛法用這種手段來表達？行，佛法搬到舞台古時候就有，大概是在清朝初年，佛門裡面有個劇本《歸元鏡》，我不知道有沒有同修看到過這個劇本？這個劇本是平劇，內容是演淨土宗三位祖師的故事。第一位是廬山遠公初祖，第二位永明延壽大師，我們淨土宗的六祖，第三位是杭州雲棲蓮池大師，我們淨土宗第八代祖，他們三個人的故事。用舞台的方法表演出來，大家歡喜。

　　我早年看到這個劇本很歡喜，就聯想到現在要用連續劇的方法，響應的同學真不少。今天我看到一位法師帶了個連續劇的劇本，《地藏經》。我知道國內有好幾家都在拍《地藏菩薩本願經》，還有人來跟我談，想把《地藏經》裡面婆羅門女的故事，單獨的故事拍成電影。《大涅槃經》裡面的歌利王割截身體，這段故事也描繪得非常精彩，《金剛經》上只是提了一提，不詳細，詳細在《大涅槃經》。他們影劇界的朋友們聽到這個故事，它太精彩了！這可以拍成電影會震撼到世界。你看佛陀的慈悲，被冤枉割截身體，凌遲處死，忍辱仙人對於歌利王沒有一點怨恨，沒有一點反抗，而且還發願將來我成佛第一個度你。佛說話兌現了，那個時候的忍辱仙人就是本師釋迦牟尼佛，那個時候的歌利王就是釋迦牟尼佛時代的憍陳如尊者，真的是第一個得度。這個故事非常感動人。所以現在人想到用電影的方法，用電視連續劇的方法，好！像我們《華嚴經》末後五十三參，多麼精彩，真的可以叫人百看不厭。

　　我在這些年當中，看到世風日下，世界確確實實充滿危機。許多世界的宗教典籍都講著有末日，我們看到現在人心，現在人的言語造作，可以說末日的徵兆已經非常明顯的擺在我們面前。再回想過去印光老法師，他老人家一生大力提倡因果教育，有道理！這個意思就是明顯告訴我們，要拯救今天這個世界，佛法來不及了，儒教也來不及了，唯一的辦法，因果教育。如果大家都知道種善因決定有善果，造惡業決定有惡報，人真的能懂得因果報應，我相信起心動念、言語造作自然會收斂。所以老法師當年在世，一生不遺餘力大量的流通《了凡四訓》、《感應篇彙編》跟《安士全書》這三樣東西，這是救現在社會的一片苦心，我能體會到。

　　所以我想在現前這個時代，印書沒人看了。那個時候可以，民國初年行，現在沒人看了，現在最好搞電視劇，連續劇。所以我在中國找人拍攝《了凡四訓》二十集，拍攝已經完成，現在在做後製工作，就是剪接，後製工作，大概明年三、四月間就可以推出，這是第一部。接著第二部要拍攝《感應篇彙編》三十集，再拍攝《安士全書》三十集，《安士全書》前面一半《文昌帝君陰騭文》，那個跟《感應篇》性質相同，講因果報應。另外有兩篇，《萬善先資》專門講戒殺，講殺生的因果，《欲海回狂》專門講邪淫的果報，最後一篇《西歸直指》是勸人念佛，我也打算做三十集。總共八十集，希望兩年的時間能夠完成，明年二００六年，大概零七年的五、六月可以完成。這應以什麼身得度就用什麼身，應以什麼方式就用什麼方式，救劫難重要，用這個方式希望喚醒人因果的概念。如果到撥無因果，那是什麼壞事都敢幹，以為沒有報應，到報應臨頭的時候，後悔莫及，那時候來不及了，這我們不能不知道。

　　祖師為我們開端，我們要曉得應該怎麼做法。這是講智首，這是智慧。所以很多人都想到，很多人都想做，實際上這些人都是善心人，都是具有慈悲心的人。希望你們彼此能夠把力量集中，人力、物力、財力集中，個人力量有限，集中力量就大，可以做出最好的品質。找一流的導演、一流的演員，把中國儒家、佛家的倫理道德、因果報應，用這種方式顯示出來教化眾生，無量無邊的功德！我們看到智首是下方，應該用這個方法。

　　玻璃色。古時候沒有玻璃，玻璃是水晶，現在我們講水晶，古代稱作玻璃。佛經裡面的琉璃就是我們現在講的翡翠，綠色的玉，透明的，那是經上稱的琉璃，七寶。玻璃是水晶，也是屬於七寶之一。玻璃色世界，這水晶的世界完全透明的，一絲毫染污都沒有，取這個意思。

　　佛號梵智。你看這個智，這個智也是後得智，無量無邊的智慧；梵是清淨，這個智慧裡頭沒有絲毫染污。什麼是染污？《華嚴經》上講得簡單，分別是染污，執著是染污，妄想是染污，就是大乘教裡頭常講的見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，這是染污。染污則稱為有漏，有漏的智是凡夫的智慧，不是聖人；聖人的智慧是無漏的，無漏就是梵智。我們學佛什麼最重要？清淨最重要，特別是修淨土，修淨土的同修一定要記住，心淨則佛土淨！心裡面還有自私自利，還有是非人我，還有利害得失，還有名聞利養，還有五欲六塵，還有貪瞋痴慢，嚴重的染污。染污，哪有智慧？染污有聰明，世智辯聰。

　　諸位要知道，世智辯聰在佛法裡頭叫八難之一，八難裡頭有世智辯聰，不是真智慧。真智慧是從清淨心裡面生出來的，清淨心就是禪、就是定，禪定是大乘教修行的總代名詞，這我們不能不知道，不能把它講錯。《六祖壇經》裡面就說得很清楚，什麼是禪？外不著相是禪，內不動心是定。所以修禪定不一定是盤腿面壁，盤腿面壁是修禪定方法的一種。方法有多少種？有八萬四千種。盤腿面壁是八萬四千種裡面的一種。

　　所以你要了解，什麼是禪？外不著相，內不動心。《華嚴經》上，鬻香長者修禪定，他在哪裡修？用現在的話說，百貨公司，每天去逛百貨公司，熱鬧場合去逛一圈，他修禪定。怎麼修法？眼睛看得清清楚楚，耳朵聽得清清楚楚，外不著相，內不動心，真禪定、真功夫！凡夫看到那些東西，他起心動念，那就沒有定，你的心被外面境界誘惑，被外面境界牽著走了。真有功夫的人，在一切境界裡頭如如不動，一絲毫影響都沒有，真的禪定，沒人知道。所謂盤腿面壁那個初級的禪定，人家看到對你稱讚禮拜，真正修禪定的人沒有人能看得出來，真有功夫的人看出來，真的放下了。

　　放下不是不接觸，接觸裡頭真放下了，真正是不分別、不執著、不起心、不動念，那他是念念生智慧。就像惠能見五祖，跟五祖說「弟子心中常生智慧」。我們要是遇到五祖，一定是跟五祖說：弟子心中常生煩惱！這是真話。你看能大師常生智慧，換句話說，不生煩惱。不生煩惱就是六根接觸外面境界不執著、不分別、不起心、不動念，這是聖人，在《華嚴經》裡面這是什麼人？初住菩薩。我們現在念的是十信，還沒到初住。初住菩薩破一品無明、證一分法身，不起心、不動念；十信位的菩薩不執著、不分別，還會起心動念，就是說無明沒破，見思煩惱斷了、塵沙煩惱斷了，無明沒破。破一品無明，他就是法身佛，雖然證一分法身，真的是佛，不是假的，不是十法界裡面的佛。十法界裡面的佛，天台大師說得好，「相似即佛」，不是真的，是相似位中。我們學佛的人不能不辨別清楚，不能不真幹。「人身難得，佛法難聞」，「人命在呼吸之間」，一口氣不來，後悔莫及。

　　在這個世間什麼事情是大事？提升自己的境界是大事，求生淨土親近阿彌陀佛是大事，其他的是小事。小事怎麼樣？隨緣，有緣就做，沒緣就不做。我這麼多年跟大家說得很多，大家也看得很清楚，我不願意多事，我不想做事。我在香港，我連住的地方都沒有，我現在住的地方是陳老居士供養的。供養，我只要使用權，不要所有權，房子還是她的，借給我住。她很慈悲，說：法師，你在香港無論住多少年，我都供養你。哪一天我離開，不在這裡住了，房子還給她，沒有牽掛，沒有憂慮。

　　一生自己沒有建道場。這個道場是香港同修信徒們他們建立的，我在這裡講經，講完就走了。一生沒有牽掛、沒有憂慮。多事不如少事，好事不如無事，可是有緣（就是有這個機會）那我們要做，為什麼？利益眾生的事情、利益佛法的事情要做，不能推卸責任；沒有，不要去攀緣。我一生沒有化過緣，沒有問人要過一分錢，自在！大家都不曉得我為什麼會這麼自在，你要想做什麼事情，你要攀緣，到處找錢、到處拉信徒，那就很苦，你怎麼會自在！

　　學佛，釋迦牟尼佛是我們最好的榜樣。我學佛看的第一本書，老師教給我看的，《釋迦譜》、《釋迦方誌》，這《大藏經》裡頭的，就是釋迦牟尼佛的傳記，唐朝人寫的。我們學佛要認識釋迦牟尼佛是個什麼樣的人。他真的是捨得乾乾淨淨，生活真簡單，樹下一宿，日中一食。每天吃飯到外面托缽，給什麼吃什麼，沒有分別、沒有執著，一天吃一餐；晚上樹下打坐，打個盹就行了，精神就恢復了。一生沒道場，沒有建道場，也有像祇樹給孤獨園、竹林精舍，這些地方都是居士的，提供給佛在那個地方講經說法，佛走了，還給他們，佛一生沒有道場，我們要學。出了家，沒有家；出了家，再去搞一個大的家，那叫自己給自己添麻煩，那就太苦了。

　　這些年在海外，也是看到世界動亂頻率年年上升，災難年年嚴重。這也是外面人來找我的，不是我找他。他們來找我，希望我多看看、多了解，提供一些意見，有助於化解衝突，促進社會安定、世界和平。這個事情是我們應該要做的，有緣那就去做。參加五次國際和平會議，了解了，和平不是開會能得到的。怎樣才能夠真正化解衝突，獲得安定和平？教學，想來想去還是中國古聖先賢的老話，「建國君民，教學為先」。

　　教學，為什麼世尊教學成功？世尊教學的時間長，三十歲成道，也就是說德行學問有成就，開始教化眾生，七十九歲圓寂，一生講經三百餘會，說法四十九年，他成功了。孔子在中國教學也成功了，孔子教學時間短，只有五年。他也是三十歲道德學問成就，成就之後，他一直是仰慕周公，希望能有一官半職，把他自己所學的能夠貢獻給國家、貢獻給社會。周遊列國，沒人用他，真的是浪費十幾年的時間，再回到魯國六十八歲了，七十三歲走的。所以孔子教學五年很成功，什麼原因？做到了。釋迦、孔子自己真正做到，然後再教人，學生服！做到之後說到，所以我常講聖人。做到然後說到是聖人，說到能夠做到是賢人，說到做不到叫騙人。諸位想想，人家教學成功，成功在哪裡？做到了。

　　這些年來，我們看到教內教外種種腐敗的情形，很痛心！佛法靠的是什麼？戒律。戒律沒有了，佛法就沒有了，那是形式，假象。三皈、五戒、十戒有沒有做到？做不到。無論是出家在家，在家五戒十善有沒有做到？做不到。原因是什麼？原因是我們這一代從小喪失倫理道德的教育至少有七十年了。我的記憶，我是用我來做標準，我生長在農村，十歲離開家，我的基礎是在農村裡頭培養的，農村裡有私塾，靠的是父母的教導，私塾先生的教導，紮了根。從這個根進入到大乘佛法，有好老師指導，有好的同學幫助，切磋琢磨，才能夠契入佛法境界，不容易！所以我回過頭來想想，沒有家教。

　　中國古聖先賢教育的特色就是家教，家教教什麼？《弟子規》，《弟子規》是家教。《弟子規》不是課本，《弟子規》是父母、你家裡的長輩、大人，他們以身作則做出來給兒女看。什麼時候開始教？小孩出世大概三天，他眼睛睜開了，耳朵豎起來了，他會看、他會聽。雖然他不會說話，他什麼都不懂。這些大人在他面前言談嘻笑、一舉一動，他聽了、看了都印在阿賴耶識裡頭，這就是古人所講「少成若天性，習慣成自然」，是這麼培養的。這個教育有根！所以中國諺語有所謂「三歲看八十，七歲看終身」，有道理，不是沒有道理，有大道理！

　　但是滿清亡了之後，那個時候中國軍閥割據，社會一片混亂，城市就比不上農村，農村波及的比較少。但是日本人侵略中國，八年抗戰把農村也打亂了。大家為了逃難，我在那段期間逃難走了十個省，我們在前面跑，後頭日本人在追，整個社會搞亂了，一直到現在不能恢復。所以我說至少中斷七十年。七十年的時間不算短，也不算太長，現在要救還來得及。如果再過十年想救，時節因緣失掉，沒法子救了。

　　這些年來確實有不少有心人提倡兒童讀經，這好事情。但是如果要不能百分之百的落實《弟子規》，那只是一種學術，不能得真實受用，真實受用是德行。所以我們佛門弟子、四眾同學，我們有義務，我們有使命，我們要做給社會大眾看。做什麼？做《弟子規》。《弟子規》從我自己本身落實，有《弟子規》的基礎，再學《十善業道》就不難了。《十善業道》是佛的根，《弟子規》是儒的根。諸位一定要知道，中國大乘佛法不是建立在小乘基礎上，是建立在儒家的基礎上，這就是中國為什麼小乘不發達的原因在此地。唐朝中葉以後，就用儒家代替小乘。所以今天不學小乘又不學儒，你就沒有根。你自己去想一想，五戒十善你都做不到，你還會有什麼成就？講經說法說得天花亂墜也沒用處，為什麼？你沒能契入佛境界。

　　我們在前面「光明覺品」最後一章佛境界甚深，前面一章一道甚深，這兩章經文太重要！「光明覺」是講菩薩的解分，這品「淨行品」是菩薩的行，看菩薩怎麼樣的行持。我們看到很羨慕，做不到。做不到的原因就是我剛才說的，我們沒有三皈、五戒、十善的基礎，沒有《弟子規》的基礎，念佛往生，僥倖，不踏實。那真的看過去生中的善根，在臨命終時最後一念，你是阿彌陀佛，你能萬緣放下，可以往生；如果最後一念錯了，還有留戀、還有牽掛，你依然搞六道輪迴。不能不知道，不能不警惕！

　　怎樣才有把握往生？你有弟子規、有十善業、有三皈五戒，你就有把握往生，具足信心，一點都不疑惑。你有這個基礎，總是打很多問號在，你沒把握，你心不踏實。由此可知，《弟子規》、三皈、五戒、十善多麼重要。如果是出家人，還要加上《沙彌律儀》十戒二十四門威儀，真正出家人。這是我們應當共同在一起勉勵的，活一天認真幹一天，決不能把光陰空過。現在時間到了。

　　諸位法師、諸位同學，請坐。請接著看李長者的《合論》，「佛號梵智，明是一切諸佛法，本自體白淨無染之智，以為能問之人」。問如果沒有智慧，問不出來。問答都如是，一定要有真實智慧。我們凡夫問不出來，佛菩薩非常慈悲，他化身代替我們請法，代我們問。所以要知道。梵智，我們用最簡單的詞句把它解釋，最極清淨的智慧，就叫做梵智；一絲毫染污沒有，一絲毫夾雜沒有，這稱之為梵智。誰有？一切眾生各個具足，你有，我也有，他也有，統統都有。只可惜我們雖有而迷失，正是《華嚴．出現品》裡面佛說的「一切眾生皆有如來智慧德相」。如來智慧就是梵智，德是德能，相是相好，我們世俗人講福報。你看智慧、德能就是才藝、福報，一切眾生自性裡面本來具足，跟十方一切諸佛如來無二無別。

　　我們在《華嚴》裡面看到毘盧遮那佛依正莊嚴，在往生經裡面看到西方極樂世界阿彌陀佛的依正莊嚴，那是自性本具，一切眾生統統都有，平等平等，無二無別。現在為什麼有這麼大的差距？佛在覺，覺而不迷；我們凡夫在迷，迷而不覺，邪而不正，染而不淨，這樣雖有，不能現前。好像太陽一樣，白天有太陽，但是今天陰天，雲層很厚，把太陽統統遮住，看不到太陽，變成陰天了。諸佛像在晴天，我們像在陰天。諸佛菩薩大慈大悲教導我們，教什麼？把這個烏雲除掉，自性的智慧德相就現前。不是從外頭得來的，本來就是。所以怎樣把這個東西除掉，佛菩薩能不能幫上忙？給諸位說，幫不上，所謂「解鈴還需繫鈴人」。

　　我們的迷惑不是外人給我們的，是我們自己迷了，所以還得要自己覺悟。佛菩薩把事實真相告訴我們，把破迷開悟的方法告訴我們，我們只要依教奉行。如果是勇猛精進，這一生就能成就，不要等來生。《華嚴經》上善財童子給我們表演的一生成就，《法華經》上龍女給我們表演的也是一生成就。關鍵是勇猛精進，你才行；懈怠懶散，那就不知道何年何月了，遙遙無期。一定要勇猛精進，要振作起來，要把這些妄想分別執著統統放下，我們自性裡面清淨智慧才現前。

　　在這品經裡面，智首菩薩是梵智佛的化身，他來代我們發問。什麼人解答？文殊菩薩為我們解答。「文殊師利菩薩，即是一切諸佛善擇妙慧」。這要記住，什麼叫文殊師利？文殊師利是如來根本智所起的作用，這個作用善巧選擇。擇是擇法，善是善巧，善巧是活的不是死的，不是一種方法，隨機應變。所以佛應化的對象，對不同的人、對不同的事、對不同的時間、對不同的處所、對不同的環境條件應機說法，所說一切法決定令現前大眾都得利益；根利的人得利益大，根鈍的人得利益小，沒有不得利益，這叫契機契理，這是佛說。所以文殊菩薩代表般若智慧的應用。

　　「為說法之主」。文殊師利，這是佛跟我們介紹，過去曾經為七佛之師，過去七尊佛都是他的學生。菩薩慈悲，沒有示現成佛，還在菩薩地位。為什麼？菩薩教人比佛教人容易，佛是師道，師道要尊嚴，所謂「只聞來學，未聞往教」，師道尊嚴。菩薩是同學，同學就隨便了，你不來找我，我可以找你，這是菩薩，佛不可以。所以為什麼菩薩已經成了佛，還退居菩薩位，道理就在此地，度眾生方便！

　　再看下面，「以一切諸佛根本智慧之門」。這句不能夠大意，要細心去體會，以一切諸佛根本智慧之門，不是一尊佛。一切諸佛根本智慧之門是什麼？是法性，是佛性。法性、佛性，本具的般若智慧，這叫根本智慧。菩薩起用，大用無方，展示出無量無邊智慧都不離根本，這點重要。好像一棵大樹一樣，這棵大樹很大，枝葉花果非常茂盛，任何一片葉都沒有離開這個樹的根本。菩薩為一切眾生弘宗研教不離根本智，這個道理要懂。

　　沒有根本智就沒有後得智，有後得智決定有根本智。現在人麻煩來了，不知道求根本智，專求後得智，能不能成就？不能成就。好像什麼？你所求到的是花瓶裡面插的花，沒根，很好看，三、四天就枯了、死了。現在人求學就搞這個表面，不知道搞根本。民國初年，唐大圓居士對這個事情就講得很多，告訴學佛的同學們，無論在家出家重視根本智，沒有根本智決定沒有後得智。根本智是什麼？給諸位說，根本智是清淨心，清淨心生智慧，生後得智。《金剛經》上也說得好，「信心清淨則生實相」。

　　所以大乘教，佛菩薩常常勸導我們發菩提心。什麼是菩提心？經論講得很多，古來祖師大德註得很多，愈看愈不懂。我們也用善巧方便，把菩提心三條，三條第一條是菩提心之體，第二條是菩提心的自受用，第三條是菩提心的他受用。有體有用，體是一，用分作二，所以講三心。大乘教上「三心圓發」，圓滿的發出來，那就是菩提心。我們這個講堂有一副對聯，上聯「真誠」，真誠是菩提心的體；「清淨平等正覺」是菩提心的自受用；最後一句「慈悲」，菩提心的他受用。這樣說法大家比較容易懂。要是照經論裡面講法，至誠心、深心、大悲心，《起信論》裡面講法是直心，《觀經》講法至誠心、深心、迴向發願心。我現在這個寫法大家比較容易懂。深心是什麼？清淨、平等、正覺，深心！迴向發願心、大悲心都是大慈大悲。

　　我用十個字，一生起心動念、處事待人接物都不違背。別人對我虛情假意，我對他真真誠誠，為什麼？因為他還想搞輪迴，虛情假意是搞輪迴，輪迴心。我不想搞輪迴了，我想這一生能夠脫離輪迴，了生死出三界，那我就要用真誠。這真誠會上當、會吃虧！不要緊，我就算吃一百年的虧、上一百年的當，我永遠離開六道輪迴，值得！如果你怕吃虧、怕上當，那好，繼續搞輪迴。在輪迴裡頭一打轉，無量劫！太可怕了，不能再幹了。所以我只用一味真誠待人接物，對待自己要求清淨決定不染污，平等沒有高下，正覺決定不迷惑，清清楚楚、明明白白；對待一切眾生大慈大悲，不分種族、不分貴賤、不分貧富、不分宗教信仰，以一片慈悲接觸一切眾生，這叫學佛。佛是這樣的，菩薩是這樣做的。我們學佛、學菩薩從哪裡做起？從心上做起，這要懂。心像佛，你的言語當然就像佛；言語像佛，你的行為當然也像佛。言語是教，行為是戒律，自自然然合規矩，這樣子這一生當中才能了生死，才能出三界，自己得大安樂。

　　有同學來問我，最近中國東北松花江受到嚴重染污，我在北京聽到這個消息，許多人沒有水喝，陷入極端的困境。學佛的人知道，共業所感！全世界天天都有嚴重災難發生。這兩天我聽說江西靠近湖北這個地區有地震，也有許許多多人無家可歸，災難太多了，到哪裡去躲避？沒地方，所謂是在劫難逃，不在劫數裡面，你自然會平安無事。學佛的人遇到嚴重災難，不驚不怖，不怨天、不尤人，不要怪人，一心念佛，決定有感應。這個時候要警惕，要反省，要懺悔，要斷一切惡、修一切善。

　　自然的災害與人心有沒有關係？有密切的關係，人有善念，所有一切天災人禍都沒有了；我們的念頭不善、言語不善、行為不善，就會感召許許多多的災難。這個事情經典裡面講得很清楚，不但佛經上有講，基督教的《新舊約》裡頭有講，回教《古蘭經》裡頭也有講，我都常常看，一個道理。佛法講得很透徹，境隨心轉。所以我常說極樂跟娑婆不二，華藏跟此地一如。既然不二，既然是一如，為什麼有這麼大的差別？差別在人心，華藏世界的人純淨沒有惡。你要問我，你怎麼知道他純淨無惡？我在《十善業道經》裡面念過，《十善業道經》佛告訴龍王，「菩薩有一法，能離一切惡道苦」，那個一切惡道是十法界，這法是什麼法？常念善法，思惟善法，觀察善法，善法就是十善業道。後頭還有一句話很重要，「不容毫分不善夾雜」。所以我知道華藏世界那裡頭的居民心善、思想善、行為善，沒有毫分不善夾雜，所以他的居住環境那麼樣的莊嚴。

　　極樂稱之為淨土，雖然往生的人沒有達到純善純淨，生到極樂世界得阿彌陀佛本願威神加持，阿賴耶裡頭雖然有惡習的種子，它不起現行，所以那個世界無比的殊勝。你要懂道理，你要明理！真正搞清楚、搞明白了，我們這一生做人一定要做到。他能做到，我為什麼做不到？沒這個道理！心善、念頭善、行為善，念念都跟真誠清淨平等正覺慈悲相應，念念都跟十善業道相應，你所在之處就沒有災難。為什麼？境隨心轉。

　　許多宗教都講世界末日，我們今天真正在修行，真正在幹，斷一切惡，修一切善。毀謗我的人，侮辱我的人，陷害我的人，我對他沒有一點怨恨，沒有一點報復，而且我還感恩他、感謝他。所以有人問我，你感謝他什麼？感謝他幫我消業障！無始今生我造的業障很多，他對我的毀謗、侮辱、陷害，我沒有瞋恚，業障就消了。如果我要有瞋恚心，業障消不了，我們這個冤業還要加深，以後冤冤相報沒完沒了。我一點怨恨都沒有，一點報復的念頭都沒有，業障就消了，他幫我消的，我怎麼不感激他！他要有困難，我一定會幫助他，我一定會照顧他。這是做人的道理，這是學佛的道理，我一定要落實，一定要做。佛菩薩能做到，我也能做到。

　　做不到怎麼辦？讀經、聽經。你為什麼做不到？理路沒通，或者是理路不夠深。我能做到也不是偶然的，我學佛五十四年了，我跟同學說過，我能夠契入佛境界不過二十年而已。換句話說，我前面有三十多年的功夫，漸漸才入這個境界。所以現在無論在哪裡，心平氣和，什麼樣的災難在我面前，不驚不怖，我不會驚慌、不會恐怖，處之泰然。許多預言講的，那叫定數，諸位念《了凡四訓》你就明白了。那我們自己修行的叫變數，修行人多了，這個變數力量加大，災難縱然不能化解，會減輕，災難的時間會縮短，定數裡頭有變數，這個道理要懂。所以我們自己認真努力，不但對自己有好處，對別人也有好處，甚至於對這地區都有好處，為什麼不幹？所以希望大家不能不聽經，一天不聽經，面目全非。

　　我這次因為吃東西不謹慎，腸胃受寒，現在一般人講是急性腸胃炎。我用中藥四天恢復正常，但是體力還沒有完全恢復，體力大概還要二、三天就可以完全恢復，吃東西要小心、要謹慎。這次很對不起大家，我們講經中斷的時間太長。我原先估計我離開不會超過一個星期，結果是遇到這麼一樁事情，都是好事不是壞事。

　　所以要讀經，要明理。無論什麼境界，順境不生貪戀，逆境不生瞋恚，順逆境界都是我們修行提升境界的好因緣，只要你會修。人生在世最重要的不是別的，提升自己的境界，這是真的，其他都是假的。世間那些名聞利養、五欲六塵，一樣都帶不去！古人常講「萬般將不去，唯有業隨身」。這個要警惕，不能造惡業。你造的善業能帶去，來生享福；你造的惡業能帶去，來生受苦，都有果報，因緣果報絲毫不爽。古人講「不是不報，時辰未到」，時辰到了，你後悔莫及。所以一定要讀書，讀聖賢書，一定要明理。讀經、聽經、念佛決定不能夠中斷。

　　東天目山的同修告訴我，他們每天聽經六個小時，念佛十幾個小時，做得很如法，這是真正的念佛道場。我在外國要求我們淨宗學會的同修，每天聽經不能少過四個小時。念佛，外國環境跟中國不一樣，也不能少過四個小時，一天八個小時算不錯。專修的道場，一天用功不可以少過十六個小時，所以是六個小時聽經，十個小時念佛，這是最低限度。你人才不會打妄想，不會胡思亂想，心是定的，神智是清楚的，不迷惑。

　　下面，「說一百四十大願之門」。這品經一共有一百四十一首偈，每首偈就是一願，總共一百四十一首。長者在此地是說大數，零頭省掉，一百四十大願。看下面這句就曉得這品經的重要性，「以成十信」，成是成就，成就十信，「成就十住，成就十行，成就十迴向，成就十地，成就十一地」，十一地是等覺，「普賢法界無盡行海」，這句重要！所以古德常講「不修普賢行，不能圓成佛道」。對菩薩講的，菩薩要修普賢行才能夠圓成佛道。一般講到普賢行，大家只知道《行願品》裡面所講的「十大願王」，諸位要知道，那十願是綱，這個地方一百四十一願是目，是細目。禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養、懺悔業障一直到普皆迴向，怎麼落實？這品經是落實，這品經是普賢行具體的落實在我們日常生活，處事待人接物、起心動念之間，你說多重要。所以這品經是華嚴行，學《華嚴》一定要做到。

　　現在我們只念念講講，誰能做得到？一條都做不到，佛法之衰就衰在此地，不能落實。在這種狀況之下，真正是個佛弟子，你的悲心自然生起，我們希求正法久住，從哪裡開始？從我自己本身開始。你不要去要求別人，要求別人永遠落空，決定沒有指望，要求自己；我自己做到了，正法就久住。我做到之後，肯定會影響別人，影響人有多少，那是你的法緣。你的緣殊勝，你影響的人多；你的法緣不殊勝，你影響的人少。

　　在現在這個時代要知道，如果要擴大影響，就不能夠忽略工具，科技工具。現在的衛星電視、網際網路是最好的工具，所以我沒有道場，我只發展這兩樣東西。我們用網際網路八年了，雖然在這個攝影棚裡面講經，面對著是全世界，他們同時可以收看。衛星我們已經有三年，差不多到四年了，二００三年元旦開始的，現在有五顆衛星覆蓋全世界，只要裝一個接收天線，你二十四小時都能看到。所以有人曾經問我：法師，你的道場在哪裡？我就告訴他：我的道場在天上。他聽不懂，好在他的道場有一個衛星的接收器，中國人叫鍋，他有個大鍋。我就指著那個，你這個可以收到我的講經；你頻道撥對了，二十四小時不中斷，你可以收到。這是什麼？擴大影響。面前沒有人學習不要緊，確確實實有很多人，熱愛佛法的人在網路上學習、在電視上學習，非常認真努力。

　　所以這一百四十一願，我相信廣大的聽眾同學當中，一定有人奮發而力行的。這些在我們佛門說再來人，不是凡夫，不是普通人。他們在這一生當中決定成就自己，決定住持正法成就眾生。這些朋友志同道合，不一定要見面，佛法重實質不重形式。修行的綱目都是屬於原理原則，每一願展開都是無量無邊，每一願展開都是無量的行門，這個道理要懂。你看看他此地所講的，十信像是小學，佛門的小學，十住是初中，十行是高中，十迴向是大學，十地是研究所，十一地博士班，一層一層往上去，修什麼？都是修普賢十願，都是修「淨行品」一百四十大願，就修這個。每一願裡面都圓滿包含文殊菩薩的十波羅蜜，願願具足十波羅蜜。末後的結論說，普賢法界無盡行海。

　　好，我們再看下面這段文。這段文說明為什麼有一百四十一願。「又隨位修道上煩惱」，隨位進修，修什麼？無非是斷煩惱。「六位中，一位有二十，六位共有一百二十，根本十無明，皆因身見邊見，二見有二十」，這就一百四十，所以「共隨位進修，染淨煩惱，總有一百四十」，這就是一百四十願的來源。「為防此障，起一百四十願，令進修者，從初信心，理事圓融，達其願體，無虧自心根本淨智」。這是說明一百四十一願之來由，對治煩惱的。煩惱習氣盡了，自性本具的如來智慧德相就現前。所以長者在此地給我們講得很清楚，隨位進修，天天要幹。我們自己不必問自己是在哪個階層、哪個位次，不要問這個。只問我是不是今天煩惱輕智慧長，希望我們的煩惱一年比一年輕，一個月比一個月輕，一個星期比一個星期輕，能做到這樣，功夫就是上乘。一個星期、一個星期有進步。煩惱輕，智慧就長，煩惱在，把你智慧障礙，你智慧不現前。煩惱是暗的，智慧是明的，暗的去了，明就出現，這個道理要懂。好，今天時間到了，我們就講到此地。