大方廣佛華嚴經　　（第一五九四卷）　　2006/7/27　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1594

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，後三偈開章，我們從這個地方念起：

　　【若有菩薩初發心。誓求當證佛菩提。彼之功德無邊際。不可稱量無與等。何況無量無邊劫。具修地度諸功德。十方一切諸如來。悉共稱揚不能盡。如是無邊大功德。我今於中說少分。譬如鳥足所履空。亦如大地一微塵。】

　　這個三首是賢首菩薩提出他修學的報告，也就是報告菩薩依「淨行品」修行，所獲得的無量功德。所以清涼大師在註解裡面，這段說得非常詳細，我們也應該認真的來學習。我們把《疏》前面這段念一念，接著今天我們要講的。「以發心之德，況出修行，巧顯深廣」，這句是總說。「於中初偈」，初偈就是第二首偈，「若有菩薩初發心」這首偈，「舉發心章」，前面跟諸位報告過，這個發心是初信位的菩薩，初發心。初發心的功德，古德常講，成佛有餘！你就知道那功德多大，十方諸佛都讚歎不盡。問題在什麼地方？心是發了，不能夠持久，也就是講退心了。發心的人很多，退心的人也很多，真正到不退轉的沒有幾個。

　　這種現象我想每個同學都有經驗，我們看看周邊發心的這些同學，再想想自己，就明白了。古人有個比喻，說發心就像魚子一樣，你看魚子生下來的時候有多少。可是魚子能夠長成大魚，太少了，就是說牠的死亡率太高了。比喻發心到修行證果，不是個容易事情；可是如果不發心，你永遠不能成就。發心最難能可貴的，是如何保持永不退轉，就像前面李長者給我們的開示。尤其是在現前的社會，學佛是真難！內有煩惱習氣，外面名聞利養、五欲六塵誘惑的力量空前的巨大。在過去，沒有這麼多的誘惑，現在的誘惑力量太大了，幾個人能夠在這種巨大誘惑裡面不動心？可以說一萬人裡面找不到一個，這是說實話。

　　怎樣能保持著不退心？只有一個辦法能保持，這個辦法是念念不離聖教，除這個辦法之外，沒有第二個辦法。聖教是經典，每天不離開，每天讀誦受持、為人演說，因為這樣做法，你才能夠遠離外面的誘惑。要接受外面的誘惑，你的讀誦受持、為人演說決定不能成就，因為讀誦很勉強。為人演說，演是要表演，要做給人看；說是要為人解說明白。那你得要有充分的準備，像講經、講演，事先都要做充分的準備，如果不離開這些誘惑，這個準備工作你做不到。

　　今天誘惑最大的，排名第一的是什麼？電視。你能夠不看電視嗎？你能夠不聽廣播嗎？能夠不看報紙雜誌嗎？全是誘惑！如果每天在這上接觸的時間，超過我們讀誦受持的時間，那你當然會退！你怎麼能不退轉？又何況現在的都市，都市的染污是最嚴重的。你到路上去走走，你看到處所貼的廣告，廣告的內容是什麼？無非是暴力、色情、殺盜淫妄。這個接觸到了，能不動心嗎？你能夠保住清淨平等覺嗎？難，難在此地。現在不但都市，農村也受到染污了，這一類的廣告，我們開車走過這些農村也都看到，一年比一年成長，多起來了。這決不是個好事情，這種嚴重的染污，它的結果是非常可能讓整個人類，地球上人類在這個地球上滅絕，這就叫世界末日。所以我們今天看到社會現象是末日現象，末日的徵兆，不能不提高警覺，先救自己，救自己最穩當的辦法是念佛。

　　印光大師教導我們的，建念佛堂，念佛堂裡面大眾在一塊共修的，人數最好不超過二十人，小念佛堂。如果我們有一百多人，我們可以建五、六個念佛堂，認真努力的修行！有同修來告訴我，我們這個地方有些人想念佛，請不到法師來領眾，我們不懂得念佛的規矩。這是小事，也不是什麼困難的事情。國內北方長春的百國興隆寺，常慧法師的念佛堂，可以去參學，到裡面去住一個星期、住半個月，你就學會了。南方杭州臨安東天目山，齊素萍居士的念佛堂，東天目山昭明寺。她那邊有三個念佛堂，每天在山上念佛的人有三、四百人，可以去看看，他們是用什麼方法。到山上去住個半個月，住個一個月，你就學會了。學會之後，你回去就能夠領眾，回去就能辦你們地方上的小念佛堂。念佛堂小，容易照顧，二十個人是非常理想的人數，又容易維持，開銷少。要想成就，成就的祕訣就是止語。黃忠昌居士有一篇止語的心得報告，我們道場有，諸位可以向櫃檯上拿一份，回去仔細看看。

　　世出世法真正成就是在真誠懇切，這是祕訣！佛法裡面，你看許多儀規第一句，「一心稱念，一心頂禮」。《彌陀經》上跟我們講的，念佛要求的標準是「一心不亂」。起心動念就二心、三心了，就不是一心，一心有感應，二心、三心，感應就破壞了。止語容易得一心，為什麼？我不跟別人講話，別人也不肯跟我講話，我心裡面一天到晚只有一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，沒有雜念。這個發心功德就不可思議，這是淨土宗的發心。

　　真正能做到對念佛往生這樁事情不懷疑、不夾雜、不間斷，沒有一個不成就！可是這個裡頭最重要的是不懷疑。如何才能做到不懷疑？那你要相信釋迦牟尼佛，要相信阿彌陀佛，他們決定不會騙人。他們講的話，句句話一定是真實的，我要百分之百的接受，接受之後要真幹。我們要到極樂世界去！到極樂世界當然要把這個世界放下，這個世界還有留戀，還有牽掛，還有放不下的，那就去不了！我想放下，我還有些家親眷屬，還有些要好的朋友，難分難捨；尤其是母子的親情，夫婦的愛情，最難放下的。這個東西常常在你念佛的時候，起心動念，夾雜在佛號當中，把你念佛的功夫破壞了。你要想成就，這些夾雜要放下，不能有夾雜，你才能得一心。否則的話，雖是念佛，不是一心稱念，是雜心稱念。雜心稱念當然也有好處，功夫不純，這一生往生靠不住；一心稱念，這一生往生是決定可靠。

　　所以只要能夠遵守不懷疑、不夾雜、不間斷，這就是大勢至菩薩告訴我們，「都攝六根，淨念相繼」。很多人不知道怎麼樣都攝六根，我在此地告訴大家，止語就是都攝六根最好的辦法。不說話，沒有妄念，心裡面除阿彌陀佛之外，什麼也沒有。這樣念，在一般狀況之下，三年到五年決定成就。所以往生西方極樂世界不退成佛，沒有比這個方法更簡單的，沒有比這個方法更穩當的，沒有比這個方法更可靠的。為什麼不幹？真正下決心，希望求生極樂世界，這個人的發心十方諸佛讚歎，那就真的是「誓求當證佛菩提」，肯定成就。

　　第二首偈，就是第三「何況無量無邊劫」這首偈，「況出修行章」，出就是說出，說出修行章。「初心期於當證」，這是講前面一首偈，初發心的時候，「期」就是我們淨宗法門裡面常講的剋期求證。我們期望用多少時間，我們可以能夠證得，得就是功德，功德已經無量無邊，「況長時入位遍修」。偈頌裡面講『何況無量無邊劫』，這是長時間的，「具修」，具是具足，『具修地度諸功德』，「地」是地位，十信十個位次，十住十個位次，十行、十迴向、十地，五十個次位，再上面等覺，五十一個次位，這裡用一個「地」來代表，「度」，菩薩修行的總綱領，一般大乘經上講六度，六條，在《華嚴經》裡面用十代表圓滿，所以《華嚴經》跟我們講十度。就是要具足，具足就是圓滿的落實，落實十地，十地展開就是五十一個位次，每個位次都是修十波羅蜜，諸多功德。

　　「故多佛不能盡說」，多佛是講十方三世一切諸佛，這個功德說不盡，為什麼說不盡？稱性，自性功德深廣無際。菩薩所修的功德與自性相應，所以雖然修的是小小行，功德可不可思議，稱性道理在此地。這個道理，往後經文很長，要細說，而且是多遍的細說。這是佛法跟我們中國教學義趣不相同的地方，佛教化眾生不怕麻煩，不像中國古人教人要求的是「簡要詳明」，佛很慈悲。

　　末後一首偈許說，前半法說，『如是無邊大功德，我今於中說少分』，這是法說。「如是者，雙指發心修行」，發心功德不可思議，修行功德也不可思議。「下文具顯故，前文雙問故」，文殊菩薩問的是這兩個問題，下面答覆也是這兩個問題。後半最後兩句是比喻，比喻有兩個意思，第一個是「顯喻少分」，明顯的說明比喻這少分，「謂發心行德，如太空大地」，說不盡！但是能說得出的非常狹窄，很有限的，「如足履一塵」，我們在大地上行走，大地廣大無邊，我們行走的腳印就是一塵，非常的有限，是說這個意思，這是第一個意思。

　　第二個意思，就比較深了，「密喻不異」，這第二個意思。「謂鳥足之空，不異太空」，鳥在空中飛行有沒有痕跡？沒有！我們今天講軌跡，不能說沒有，也不能說有。牠飛行的時候一定有個軌跡，但這軌跡並不存在。現在用什麼方式把牠的軌跡能記錄下來？用錄相機可以，你用錄相機把牠錄相，然後放映出來，可以把牠的軌跡畫出來。雖然畫出來，也是個抽象概念，事實裡面找不到，這是密喻。鳥在空中飛行的軌跡像一條線一樣，這條線的虛空不異太空，跟太空沒有兩樣。「微細之塵，不殊大地」，這是比喻我們走路，我們腳踏在地下，踏在地下這塊面積很小！這塊很小的面積跟整個的大地沒有兩樣，就像鳥飛的軌跡跟空中的事相相彷彿。

　　「故此略說，義無不周」，賢首菩薩在此地雖然講了三百五十九頌半，差兩句就是三百六十首。他所說的就像鳥跡，就像我們腳踏在地上這個很小的面積一樣，不異大地，不異太空。他所說的三百五十九首半的偈頌，不異自性圓滿功德，顯示這個意思。故此略說，義無不周，言詞是簡略，意思是圓滿的。「若廣若略，皆無邊故」，菩薩在此地略說，諸佛如來在虛空法界廣說，廣說也好，略說也好，都沒有邊際，所以說深廣無盡。這個道理我們要能夠體會，事實真相要能夠觀察，這個樣子我們才能夠領悟，才能夠契入，入《華嚴》境界。

　　下面舉「出現品」，這也是本經，「出現品」還在後面，我們還要相當長的時間才能講到。「出現品」裡頭有這個比喻，「如鳥飛虛空，經於百年，已經過處，未經過處，皆不可量」。這是比喻鳥在空中飛，飛多久？一百年。你就曉得這是比喻，鳥的壽命沒這麼長，哪裡能夠飛到一百年，所以很明顯的是比喻。已經過處，在空中軌跡，牠已經飛過的，還有沒有飛過的地方，已經飛過、未經飛過都無法測量，皆不可量。為什麼？虛空不可量故！下面解釋，「何以故」，為什麼？「虛空無邊際故」，你怎麼樣去測量？怎麼樣去測度？「彼就果行，此就因德」，這裡面明顯給我們看出因與果。彼就果行，彼是指前面一品「淨行品」，「淨行品」裡的行是果行。果是什麼意思？果是佛，菩薩是因，「淨行品」就是諸佛如來之所行。我們如果學會了，雖然不是佛，可是你行的是佛所行，功德不可思議。

　　此就因德，賢首菩薩的報告是要講什麼？講果行裡面的因德；不說果德，說因德，意思好！意思是什麼？效法菩薩行，他有些什麼功德，這個意思好。如果說是果行、果德，那我們只有嘆息，那是佛所行的，我們做不到，我們沒分；講果行、因德的話，我們人人有分。我在此地再給你補充一點，我們中國五千年來古聖先賢的教誨，聖賢教什麼？無非是教我們倫理道德、五倫十義。「父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信」，這是道。隨順道，這叫德，「孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平」，這十二個字是德，中國古聖先賢五千年的教誨不離這個總綱。落實在行的方面就是《弟子規》，在大聖大賢，弟子規是果行。

　　我們凡夫依照這個綱領來修行，把聖人的教誨也變成我自己日常生活行為，變成我們工作、處世待人的原則，遵守不違背。我們不是聖人，但是在日常生活所思所行跟聖人沒有兩樣。聖人的德行就像太空，就像大地；我們今天模仿學習，我們的功德就像此地比喻裡面所說的鳥跡、履塵。履是鞋子，穿的鞋子踏在地上這一點塵土。我們從這些地方去體會，你就明白了。真正懂得、明白了，凡夫作佛難不難？不難。凡夫能不能作佛？能不能作菩薩？能不能作羅漢？能！問題就是你肯不肯幹。

　　我前幾天畫了個圖表，好像他們也貼在這邊。我是畫了個圓圈，圓圈裡面什麼都沒有，空白的一片，這是自性，這個時候就叫做佛。這個圓圈裡面加上個黃色，黃色代表妄想，就是你的真心、自性起了妄想，還好還沒有分別，還沒有執著，只有妄想，這個時候你叫做菩薩。下面一個，在黃色裡面又加上一道綠色，綠色代表分別。但是你沒有執著，雖有分別，沒執著，這叫阿羅漢。黃色叫菩薩，這個叫阿羅漢，沒執著。末後一個圖，再加上藍色的，藍色代表執著，那就叫凡夫，六道凡夫。所以六道凡夫，你看有妄想、有分別、有執著。你去掉執著你就是阿羅漢，再去掉分別你就是菩薩，最後把妄想也斷掉你就成佛了。這個圖很簡單，一看就明白了。

　　你要問什麼是佛？佛在哪裡？菩薩在哪裡？阿羅漢在哪裡？就是你自己。你自己有佛性，那就是佛。佛性上現在染著了妄想，帶著妄想，你就是菩薩；又帶上了分別，你就是羅漢；如果再帶上執著，你就是凡夫。由此可知，佛、菩薩、羅漢不是別人，是自己！正如同我們上學念書，譬如念大學，大學畢業了，你拿到一個學位，叫學士，學士好比是阿羅漢；再念研究所拿到個碩士，好比是菩薩；再升一級你拿到博士，好比是佛。所以，佛是博士，菩薩是碩士，阿羅漢是學士，你就曉得這三個名詞是佛教育學位的名稱，人人都可以拿得到！但是現在每個人這三種煩惱，妄想分別執著是煩惱，三大類的煩惱你統統具足，所以現在變成凡夫了。

　　凡夫的起心動念、言語造作有善有不善，善心、善行生三善道，不善的心行墮三惡道，六道是從這麼來的。六道的下三道，佛講得很清楚，後面還有很詳細的講解，經文上有地獄、餓鬼、畜生。這三道總的來說都是屬於貪瞋痴慢疑，後面還有惡見，六種根本煩惱而墮落。六種裡面哪一種偏重，譬如六種煩惱統統有，瞋恚心很重，這墮地獄；貪婪的心非常嚴重，墮餓鬼；愚痴很重，墮畜生。是這麼回事情，這六道裡面的因行。

　　統統搞清楚，統統搞明白了，佛在哪裡？地獄在哪裡？餓鬼在哪裡？你全都明白了。沒有離開自己！現在連外國人也證明了，用科學的方法證明，證明什麼？人沒有死亡。確實肯定了，身有生滅，他們現在講，靈魂沒有生滅；身有痛苦，靈魂沒有痛苦。他們的說法只是沾到佛法一點邊緣，還沒有了解事實真相。事實真相怎麼樣？在靈魂，靈魂還是有色身，他的色身跟我們的色身不一樣。我們的色身是物質，他的色身不是物質，是形象，在佛法裡面叫無表色，表是表示。我們現在就講物質，眼能見、耳能聽、鼻能嗅、舌能嘗、身可以能夠接觸，就有表色。無表色是什麼？眼看不見，耳聽不到，鼻也嗅不到，身體也接觸不到，他確實有身，他有色身。所以地獄有色身，餓鬼有色身。天人有色身，欲界天人有色身，色界天人也有色身，有色身就有苦，不過他的苦跟我們來比淡多了，我們的苦很嚴重，他們的苦很淡薄，沒有我們這麼嚴重。

　　所以，靈魂不死，靈魂要改造、要提升，提升到靈性，問題真的就解決了。回歸到靈性！這就是佛法所說的明心見性，見性成佛，這才圓滿，因圓果滿。學佛總不管是哪個宗派、哪個法門，無不是以此為目標，這是不能不知道的。明瞭這個事實真相，我們對於生死就不在乎了，知道沒有死，換個境界繼續學習，繼續修行。這個話沒講完，現在時間到了，我們下一節課接著講。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。我們接著來看果行、因德。果是講如來究竟佛果，證到究竟圓滿那就是自性的自然流露，佛法裡名詞稱作法爾如是。那我們要問，在那個境界裡面有沒有果行、因德？諸位同學你自己去想想有沒有？中國《老子》一開端就說到，「道可道，非常道；名可名，非常名」。我們在前面報告的次數太多了，明心見性的時候，妄想沒有了，斷掉了。妄想是什麼？是起心動念。諸位想想，我們六根接觸外面六塵境界，眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，身之觸，意之知，這是六根接觸六塵。到不起心、不動念了，還有因、還有果嗎？還有行、還有德嗎？統統沒有了。如果還有果行、因德，他就退下來了，退到什麼位次？退到阿羅漢。為什麼？阿羅漢還有分別，所以他有果行、果德、因行、因德，他還有；菩薩沒有，不分別了，只是他還有起心動念。

　　你就知道，這些話是佛給凡夫說的，佛在講這個經的時候，裡面有凡夫眾，就是大心凡夫。發了菩提心，修菩薩行，執著沒有完全放下，確實是在放下，沒有徹底放下！執著是什麼？講得清楚一點、明白一點，叫輪迴心，輪迴心是執著。四聖法界的心是分別。所以不執著，六道就沒有了，超越輪迴；不分別，十法界沒有了，你就到一真法界，這個道理我們不能不懂。然後我們學經教，就跟馬鳴菩薩《起信論》裡面所講的相應。聽經、學教，離言說相，不執著言說，不分別言說，離言說相。有沒有言說？有。我們在上課，聽佛說法，會聽的人意思都明白了，不著相。不著什麼相？不著名字相，不著言說相，不著心緣相。

　　心緣相比較難懂，也比較深，心緣相是什麼？我們聽了之後都有見解。我們今天要求學生聽課之後，要提出心得報告，提出你學習的感想，這都屬於心緣相。這些長聰明，不生智慧，長聰明。現在學校教的都是這個，隨著年齡愈來愈聰明，學得愈來愈多的，愈來愈沒有智慧。智慧跟聰明不一樣，兩樁事情，離相就是智慧，著相就叫做聰明。聖教跟六道凡夫裡面的教誨，不相同之處就在此地。所以我們聽了，恭恭敬敬的聽，細心、認真的聽，聽懂就懂，不懂不研究，也不要去問。為什麼？你問了，人家給你講，你還是不懂。這什麼原因？你的妄想執著沒放下；妄想執著只要放下，你自然就懂了，你能懂幾成，那就是你放下了幾成。放下一成，你這一聽就懂一成；放下兩成，你這一聽就懂兩成。就這麼回事情！

　　為什麼？你要知道佛說法，佛有沒有說？佛沒有說。我們常講釋迦牟尼佛講經三百餘會，說法四十九年，可是佛在大經裡面常講，他沒說法；甚至說如果誰要是講佛說法，叫謗佛。這話說得嚴重！他不是有意謗佛，他完全不了解事實真相，以為世尊天天在說法。所以大乘教裡頭常講，諸佛菩薩說而無說，無說而說。你在事相上看，他有說；你在體性上看，他沒有。《金剛經》上講得很好，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。誰說？誰聽？說者、聽者皆是虛妄，夢幻泡影！《大般若經》上講的，「無所有，畢竟空，不可得」，那才是諸法實相，那才叫做明心見性，那才叫一切通達明瞭。遍法界虛空界，過去現在未來，全都通達明瞭，誰的境界？菩薩的境界。什麼是菩薩境界？沒有分別執著的見解。

　　法相宗常講，沒有分別執著就是轉識成智。你看看八識裡頭，末那識執著，轉末那為平等性智，執著沒有了，平等性智現前。平等性智是什麼？是禪定，是自性本定。你的自性本來就是這樣的，沒有執著，所以執著是錯誤的，轉末那為平等性智。轉第六意識為妙觀察智，第六意識是分別，不分別了，妙觀察智就是自性本具的般若智慧。你只要不分別，自性智慧現前，這不是學來的，學來的是聰明，不是學來的。也就是大乘教裡面常常講的佛性，佛性就是妙觀察智，一切眾生皆有佛性，迷了佛性就變成第六意識。只要這兩個轉過來，阿賴耶自然轉成大圓鏡智，前五識也自然轉成成所作智，轉八識成四智。第六、第七這兩個是因上轉，前五識跟第八識是果上轉，因一轉，果上就連帶一起都轉。轉八識成四智，諸位要曉得，妄想分別執著都沒有了，叫一真法界！那個境界叫不思議解脫境界。《華嚴經》末後一段「入法界」就有詳細的說明，真的入法界。法界在哪裡？就是我們現前的社會，沒離開！念頭一轉，不一樣了。所以中峰禪師在「三時繫念」裡面講，他講的是真話，自心（我們自己的心）就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是自心；此方就是淨土，淨土就是此方。這是什麼境界？不思議解脫境界，這三種煩惱斷掉的時候，這境界現前，也就是妄想分別執著全沒有了。這些道理、事實真相要知道。

　　更應該要知道的，我們現在是在迷位，沒覺悟！也就是說這三種煩惱習氣統統具足。現在我們懂得了，我們用佛的果行做為我們自己的因行，這個太殊勝了！諸佛的果行是什麼？給諸位說，就是弟子規，就是感應篇，就是十善業；從這裡扎根，這是諸佛如來果地上的根本行。你看這個東西重要不重要？這個要是疏忽了，你這一生只可以說跟佛法結了個好緣，能不能得到佛法受用？得不到。因為你在這個世間，你還在造作，在造業！這個業決定是染業，不是淨業。為什麼？因為你妄想分別執著沒斷，這三樣東西染污了自性，所以你所造的一切業是染業。染業裡面有善、有惡，善業生三善道，惡業生三惡道，決定出不了六道輪迴。

　　除非你真的相信淨土，真信切願，身心世界萬緣放下，一心念佛求生淨土，這一生能夠脫離六道輪迴；不但脫離六道，而且脫離十法界，這個因行與佛的果行完全相應。念佛是佛的果行，從什麼地方知道的？從《彌陀經》上知道的。《彌陀經》最後，釋迦牟尼佛自己說出來，他老人家也是修這個法門成佛的。念佛成佛，得阿耨多羅三藐三菩提，為一切眾生說這個難信之法。蕅益大師在《要解》裡面點破了，釋迦牟尼佛怎麼成佛的？念佛成佛的。果行、因德就介紹到此地，再看下面的文。

　　「然普賢行德，似同佛果，是故皆以虛空為量，上下文中，皆同此說」，我們就念到此地，這是一段。普賢行德，似同佛果，普賢是菩薩。什麼叫普賢？直接向佛學的這個人就叫普賢。向菩薩學習，向阿羅漢學習，我們拜一個師父，向師父學習都不行。為什麼？不同佛果；只有向佛學習，就似同佛果。所以普賢菩薩，你要知道，誰是普賢菩薩？一聽到這個名號，馬上就想到峨嵋山，騎著六牙白象的這是普賢菩薩。那個普賢菩薩是代表，那是等覺普賢菩薩。普賢菩薩是個普通的名號，你要知道。他代表一個行門，就是修行的法門。什麼行門？就用如來的果行，我們從這裡下手，從這裡學習。

　　我們在因地，我們開始學就學佛，佛怎麼樣對父母，佛怎麼樣對兄弟，佛怎麼樣對朋友，佛怎麼樣對眾生，我直接向他學習，這叫學佛。所以雖然不是佛，同佛，似是相似，有點像。總的來說，我們用一句話來說，佛的行德是什麼？用一句話，「慈悲為本，方便為門」，這就是如來的行德，諸佛的果行，無條件的慈悲，平等愛護一切眾生。眾生裡頭包括植物，包括山河大地，森羅萬象，佛是平等的慈悲對待。方便為門，就是與一切眾生感應道交，眾生有感，佛就有應，應以什麼身得度，就現什麼身，叫方便。再看你的根性，看你的程度，看你現前的生活環境，給你說法，叫應機說法。佛沒有一定的法說，也沒有一定的身相，千變萬化，這叫方便為門。方是方式、方法，便是便宜。什麼叫便宜？就是此時此刻最恰當的、最合適的，為你顯示出來，讓你眼見耳聞，接觸到了你會開悟，這就叫佛法。

　　佛法就是幫助人破迷開悟的，悟有大悟、有小悟，不管是再小的小小覺悟，也叫佛法，佛法就是幫助你覺悟的。有人根性利的、煩惱輕的，接觸之後大悟；有人煩惱習氣重的，業障很深的，接觸到佛法，小悟，不一樣！佛在方便門裡面，方便門裡都有最初方便，這是我們要注意的。我們學佛學了很久，再細心想想沒得到什麼，只是學了一些皮毛常識，在實際上、受用上沒得到。日常生活當中還是老毛病，還是習氣煩惱，沒能改變。這是什麼原因？我們沒有從最初方便下手，所以沒法子契入。最初方便是什麼？佛講得很好，講得很清楚、很明白，因戒得定，因定開慧，這是佛說的。

　　我初學佛的時候，我的老師費了三年的時間說一句話，「戒律很重要」，這句話三年當中講了幾十遍。我跟他老人家見面是每個星期一次，換句話說，一年有五十次，三年一百五十次，這個話他說了幾十遍，印象非常深刻。這是他的善巧方便，因為我們那時候對戒律不能接受，排斥；羨慕佛法的理論，道理講得太好，所以修行的行門疏忽了，認為我只要懂得這個道理就行了。不持戒就是不修行，就是不接受它的行門。他老人家就這麼一句話輕描淡寫，說了幾十次。到他老人家往生之後，我們才豁然想通，說這麼多次一定用意很深。想想他為什麼要說這句話？想通之後，這才曉得，這叫最初方便；如果不從這個地方下手，就不得其門而入。從這麼個思路，我們才真正明白了聖賢之道，才真正明白了中國五千年前的老祖宗，教導後世的子孫用的是什麼？最初方便，就是戒律！

　　戒律從哪裡開始？從孝親尊師開始，倫理教學裡面「父子有親」，我學了佛之後才懂得，沒有學佛之前，念這個雖然念得很熟，不懂意思。只曉得父子有親，父子之間有親情，這個親情是自然的，知道就到此為止。而不知道這個親情是性德的核心，學佛之後才明白！整個聖賢教育，也可以說十方諸佛如來教化一切眾生，他教學理論的核心是什麼？就是這個。但是佛教裡頭不叫親愛，佛教裡叫慈悲，所以「慈悲為本，方便為門」。門就是方法、門徑，要用方便；根本的理念，教育的理念是慈悲。慈悲用現在一般人講的話，愛的教育，佛法是愛的教育，愛人就不會害人。所以它的德是和平的，和平的教育，和睦的教育，跟中國古聖先賢所講的最初方便完全吻合。

　　我們學淨土，希望往生到極樂世界，你不能不懂這個道理，你不能不認真修學。因為淨宗最高的指導原則，就是《觀無量壽佛經》裡面的淨業三福。淨業三福裡面，第一句是「孝養父母」，如果你對父母不孝，念佛念得再好不能往生。為什麼？西方極樂世界的人一看這個人不孝，那怎麼能接受他？再看這個人對老師不尊重，只要這兩個條件不符合，你就去不了極樂世界。諸位要知道，第一句「孝養父母」，第二句「奉事師長」，第三句「慈心不殺」，第四句「修十善業」，你要具足這四個條件，你念佛才能往生；不具備這四個條件，念佛不能往生，你不能不知道。

　　三福裡面第一條是最初方便，沒入門，沒有入佛門。我們中國古老的祖宗知道，就用這個基礎來教化後代。所以中國五千年來，這麼大的國家，這麼多的民族，都能夠和睦相處，都能夠過安定和平的生活，靠這個教育。這個教育是什麼？就是我們在此地念的普賢行德。孝親尊師，慈心不殺，修十善業，似同佛果！不能不重視。我們學《華嚴》從哪裡入門？就從這裡。如果不在這上認真努力，就是遇到釋迦牟尼佛、毘盧遮那佛給你講《華嚴經》，你也不得其門而入，你進不去！什麼原因？你有業障，業障障礙住你；心裡想去那是另外一回事情，你不具足條件。譬如我想考大學，你要參加考試，你要考試及格才行，那是你具備的條件。想考大學，中學沒念過，考試得個零分，你那個願望落空，不能實現。這不能不知道。

　　普賢菩薩這樣我們就曉得了，普賢菩薩從初發心到等覺，有多少個等級？五十一個。五十一個菩薩都是修的普賢行，都叫普賢菩薩。我們《華嚴》上講十信位，初信位普賢菩薩、二信位的普賢菩薩、三信位的普賢菩薩，到十信位的、十住位的、十行位的、十迴向位的、十地位的、等覺位的，他統統都叫做普賢菩薩。這些人這一系列的全都修普賢行，就是說他修行的綱領決定離不開十大願王。他修什麼？修禮敬、修稱讚、修供養、修懺悔，這是十願前面的四願，前面四願是根本，是最初方便。我們想想，我們對父母、對尊長有沒有恭敬心？有沒有禮貌？這兩個字沒有，不是修的普賢行！我很少看見。

　　我接觸的人很多，表面上看到有禮貌，拿點東西，寫幾個字來問我，一看沒有禮貌，為什麼？字跡潦草。跟我們不一樣！我這一代以前親近老師，有問題寫出來向老師請教，我們的字都是恭恭敬敬用毛筆寫的。老師一看，寫得這麼規矩，這麼恭敬，老師就發心教你；如果字跡很潦草的話，一點恭敬心都沒有，老師教不教你？不教你。為什麼？教你你接受不了。印光大師說得好，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。你一點誠敬心都沒有，老師教你叫白教了，怎麼可能？所以，現在看人寫字是一片潦草，就看到他心浮氣躁，他不是法器，沒有恭敬心。再觀察他，帶著傲慢的習氣，不知道謙虛，你細心看他言談舉止就知道了。他能接受多少？不能接受，那就是大眾聽經就可以了，種善根。真正要想學，古今中外沒有一個是例外，從恭敬中學。你對你父母不孝，你對你的師長不敬，不能教，教了是白教，沒用處。

　　一個人在一生，很少一個人一生只聽一個老師的，很少！啟蒙是聽一個老師，在一個老師會下成就根本智，這古人的標準，現在我們不談，標準降下來了。我的老師對我，標準就是大幅度的下降，降到什麼？你有能力能夠辨別真妄，哪是真的、哪是假的，你有能力辨別。有能力辨別邪正，有能力辨別是非，有能力辨別善惡，可以了，行了，就是說你可以畢業了。畢業是什麼意思？就是你可以聽別人講的，就是善財童子五十三參！你可以接觸眾多的修行大德，不同宗派，甚至於今天講不同的宗教的學者專家，都可以接觸。

　　你有能力辨別真妄、邪正、是非、善惡，你接觸的時候只會得利益，不會受害，老師放心！你可以出去參學了。沒有這個能力之前，老師決定不許可，為什麼？你沒有能力辨別。怕聽到邪說誤以為真，你走入歧途，老師對學生看得很牢。我年輕的時候就是被老師管教得很嚴，這個對我們以後好處太多了。如果你要覺得老師管得太嚴，你心裡不服，沒有獲得這種能力，這是基本的智慧，還沒有開，沒有這個能力，你就離開老師，那非常危險。往往一個人這一念錯了，就一生都錯了。所以我跟老師學了十年，這個十年培養這一點功夫。以後離開老師，我接觸的面到全世界，各個不同行業，不同的專家學者，各個不同的宗教，我普遍接觸。

　　這個最低的標準，不能再降低，再降低不能成就，所以李老師給我設限的是最低的。他老人家很慈悲，給我設限的時間五年，五年之後我真正得到利益，我向老師請求我再做五年，他笑笑，這十年把這個基礎加深。以後出外面參學，自己才真的有這個能力，如如不動。對人懂得謙虛有禮，禮敬、讚歎、供養做到了。對不同的行業，尤其是不同的宗教，不同的修行人，我都是一律恭敬、讚歎、供養，決定沒有毀謗。為什麼？我明白各個不同的宗教，都是諸佛、法身菩薩隨眾生心，應所知量，而化現的！你看《普門品》裡頭不是告訴我們嗎？「應以佛身得度者，即現佛身而為說法」。我們把它換個名詞，應以基督身得度者，佛要不要現基督身而為說法？應以阿訇身得度者，要不要現阿訇身而為說法？通了！才知道，我這才明白，全世界所有宗教是一家人，都是佛菩薩的化身。

　　在以前我也沒有聽到別人有這種說法，我提出來，心裡想一定還要遭到很多次的辯論。沒想到這麼多年來走遍全世界，我把我的觀點向大家報告，大家居然都贊成，沒有反對的，沒有辯論的。在日本遇到一個中村康隆老和尚，他今年大概是一百零一歲了。他見到我很歡喜，告訴我「全世界宗教的創辦人，全是觀世音菩薩的化身」。他老人家給我做印證，我聽了非常歡喜！出來之後他的徒弟告訴我，他說淨空法師，我們老和尚一生沒講過這個話。講話也是看人講的！

　　所以這就曉得，普賢行德，遍法界遍虛空界無所不包，只要與性德相應的就是普賢行德，就是似同佛果。所以底下講，「是故皆以虛空為量」，就是你初學佛的亦如此，老修行的也如此。佛法裡面的十善業道，《十善業道經》我們詳細講過，諸位聽了之後就明白了，確實皆以虛空為量。本經上下經文皆同此說，這是我們不能不知道的。現在時間到了，今天我們就講到此地。