大方廣佛華嚴經　　（第二００二卷）　　2008/11/6　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-2002

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈讚品第十四」，經文第九段「無上慧菩薩」。菩薩是代表第九住，第九住法王子住，前面我們學習過了，今天我們從偈頌第一首看起。

　　【無上摩訶薩。遠離眾生想。無有能過者。故號為無上。】

　　我們看清涼大師的開示，《疏》，「無上慧，名如初頌」，初頌就是第一首頌，第一首頌解釋菩薩的名號。「又從法王教生」，法王是佛，是佛把他教出來的，菩薩依教修行，也證得佛的果位，但是還沒有達到究竟圓滿，所以稱為法王子，「當紹佛位」，紹就是繼承，菩薩繼承佛位，代佛教化眾生，「故名無上」。下面說「頌意」，這個頌意就是一直貫注到下面第十首，就是十首頌，也就是無上慧的報告。十首頌的內容是什麼？「為顯欲令增進」，是為了顯示欲令菩薩們增進，增是增長，進是精進，這進步，「心無障礙」。下面又舉經文來說，他說「文云，無著無念，不住法故」。到這個地方是介紹無上慧這十首偈頌的大意。

　　我們現在開始來學習第一首。第一句，『無上摩訶薩』，「摩訶」是梵語，意思是大，「薩」就是菩薩，我們中國常常翻為大菩薩，摩訶薩就是大菩薩。經上我們常常看到「菩薩摩訶薩」，這個名詞裡面含的意思，稱菩薩是稱三賢位，十住、十行、十迴向，這稱菩薩，摩訶薩是稱十地，十地菩薩稱摩訶薩，這是普通大乘佛教裡面常常這樣稱呼。在這個地方我們看這是第九住，九住也就稱為無上摩訶薩，這怎麼回事情？這又得要知道祖師大德的判教。《華嚴經》是一乘，是圓教，圓教的初住菩薩在斷證這個等級上跟別教初地是相同，也就是圓教的十住等於別教的十地。從別教來說，菩薩是第九地的菩薩。所以別教的佛，諸位要曉得，成佛，佛有四種佛，藏通別圓，別教的佛在圓教裡面只是二行的菩薩。十住就是別教的十地，別教等覺就是圓教十行裡面的初行菩薩，妙覺位就是二行菩薩，差很多。這個我們要曉得。圓教初住菩薩就破一品無明、證一分法身，是真佛不是假佛。何況此地到九住，四十一品無明已經破了八品，現在在第九品，這個地位就相當高，稱為「無上摩訶薩」。

　　下面就說明為什麼稱無上？這是他有修行功夫，不是隨便稱呼的，他能夠『遠離眾生想，無有能過者』，「過」是超過，沒有能超過他的，也就是說八住以前都不能跟九住菩薩相比。「遠離眾生」，這是省略，這句話裡頭含義很深，我們想到《金剛經》上告訴我們，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，這就是遠離。離相這才叫見道位，離相，如果不離相，沒有見到道，道都沒有見到，那怎麼修法？見道而後才是修道，修道而後才是證道。所以《金剛經》前半部講得淺，只講破四相，這就是遠離眾生想，但是有個「想」字，想字比相就深了。《金剛經》的後半部，佛教我們「離我見、人見、眾生見、壽者見」，這個見就是念頭，不但相要離，念頭都沒有，這個功夫就深。我們知道此地菩薩的果位，不但是四相破了，四見也破了。我們在學習《金剛經》的時候給諸位報告過，破四相在什麼時候開始破的？在《華嚴經》上來說，十信位初信菩薩就開始破四相，那個功夫淺。怎麼知道是在這個位次上就破四相？破四相才能入佛門，不破四相沒有入佛門。小乘須陀洹，大乘圓教初信位的菩薩，初信位的菩薩在斷證功夫上跟小乘須陀洹相等，也就是我們在一般大乘教裡面講八十八品見惑斷掉了，這個八十八品見惑，破四相就斷掉了。

　　見惑，我們也常常提到，世尊將八十八品見惑歸納為五大類，這就好說了，這五大類就是，身見，眾生執著這個身是我，「身見、邊見、見取見、戒取見、邪見」，這五大類就包括了。這五種錯誤的見解放下了，真的放下了，小乘證初果，大乘，在《華嚴經》上講就是初信位的菩薩，入門了。這個不要看到好像他很淺顯，但真的是聖人，雖然他還沒有離開六道輪迴，他已經得到保證，什麼保證？在六道裡決定不墮三惡道。小乘教裡面講，他天上人間七次往返，就出六道輪迴，證阿羅漢果。無論有沒有佛出世，他不會到第八次，七次往返他就成就了。沒有佛，他稱為獨覺，他自己會開悟；有佛，就稱為緣覺，佛給他做因緣，來教導他，他成就了。這就說無論是有佛出世、是沒有佛出世，他的境界都是不斷向上提升。可是大乘比小乘，那智慧不能比，斷煩惱是一樣的，可是智慧，大乘就高得太多，尤其是圓教。圓教智慧從哪裡來的？圓教智慧是從聞經來的。我們現在確實五種見惑統統具足，一品都沒斷，所以真的是凡夫。可是我們受大乘經教，特別是受《華嚴》，像《無量壽》、《彌陀經》，這些經論的薰習，薰習了幾十年，這種智慧是小乘須陀洹沒有的。這個我們還沒斷，如果斷了的時候，那當然比他就更高了。現在就可以這麼說法，我們跟須陀洹在一起，心地沒有他清淨，但是在佛法上我們比他高明很多，他確實不如我們。這就是一個是煩惱障，一個是所知障。我們煩惱障重，煩惱沒斷掉，這五種見沒能破，《金剛經》上四相沒斷；我們所知障輕，所知障輕是聞佛法，長時薰修，薰成阿賴耶識的種子，這佛法的種子。所以所知障比他輕，煩惱障比他重，他們跟我們比，他們的所知障重，煩惱障輕，所以他能夠斷煩惱，所知障重，他對佛法沒有我們知道得多。我們自己一定要曉得真正去用功，好好去修學，要在德行上加強。

　　怎麼修法？當然，離不開世尊給我們的指導原則，「因戒得定，因定開慧」，這叫三無漏學。古大德結集世尊四十九年所說的一切經，當然有分類也就是按這個分的。《大藏經》裡面有經藏、有論藏、有律藏，律藏是戒律，論是智慧，經是講定、講定功的。當然，要是嚴格的細分，那就沒法子分，為什麼？每部經裡面佛都講的有戒定慧。那怎麼分法？分就看比例，這三分哪一分講得多，就把它歸成這一類。如果定講得多，戒有講，論也有講，但是定講得多，那就歸於經藏；如果研究討論的分量多，講定、講戒比較少，那就歸於論藏；如果對於戒律講得多，定慧講得少，歸於律藏，三藏是這樣分法的。實際上每部經世尊都講到戒定慧，都是圓滿的法輪。

　　我們今天初學，在這個時代學佛的同學確實是疏忽了戒律，所以我們學佛很難有成就。這個成就，我們別說是求往生、求生天，連來生得人身都靠不住。為什麼？這佛在經論上講得很清楚，來生要不失人身，我們這一生最低限度要能達到中品十善，也就是說十善業道我們自己來打分數，能不能打個七、八十分？來生能得人身。如果能打到九十五分、一百分，這生天，天道；只有五十分，人道是不保險，靠不住；五十分以下，到三惡道去了，這不能不知道。三惡道裡面，因為他有十善，所以在惡道裡他也享福，他在惡道裡也不至於受很多苦，這是善惡的感應，業因果報絲毫不爽，我們要知道。

　　這裡講到菩薩，菩薩比一般人高，在修學級別裡面這是最高的級別。菩薩下面是緣覺，緣覺下面是聲聞，聲聞裡面還有四果四向八個級別。於是我們就明瞭，修行一定要從《弟子規》學起，千萬不能疏忽。我們現在這一代修行成就的人太少了，原因就是疏忽了基礎，外面的誘惑力量非常強大，裡面煩惱習氣、貪瞋痴慢，外面這五欲六塵的引誘，能敵得過嗎？無論是在家出家，接觸到這個社會各個層面，那就非常危險，很容易不知不覺就墮落，一墮落就出不來了。為什麼出不來？我們今天，這中國人一般講面子問題，放不下面子；錯了，錯了也不承認，還要強詞奪理，還要想種種方法來掩飾，就愈陷愈深，把自己淪落到阿鼻地獄去了。真正墮落之後，豁然能夠覺悟，回過頭來，真正懺悔，改過修善，那是菩薩，那是來教化眾生的。

　　前幾天有個同學送了在網路上下載的幾篇東西給我看，這一篇裡面講的是亞洲賭王，亞洲賭王他的名字叫堯建雲，今年才四十幾歲，我看它這裡面寫的，今年才四十五歲。這是靠賭博起家的，也被人識破了，把他殺掉，還好沒有殺死，把他兩個腳砍掉，手指砍掉三個，只剩下兩個指頭，妻子小孩都離開他了。他真正懺悔了，坐著輪椅到處勸人不要賭博，告訴人賭博都是假的，他自己是老千，告訴大家說怎麼樣玩牌，怎麼樣欺騙別人，把人的錢贏過來，他現在專門做這個。我說這是賭王菩薩，他一念回來就成菩薩。你去賭的時候準輸，你沒有贏的，為什麼？人家牌是真的，但是他有種種的方法，你手上的牌他都知道，你怎麼能贏得了他？所以這個報告，報告得很詳細。他還到處表演，表演給人看，怎麼樣知道你手上的東西。所以，不回頭是魔，一回頭就是佛，佛跟魔都是一念之間。這個人不是普通人，在我們佛弟子當中看他，是佛菩薩來示現、來應化的，他做出榜樣來給你看。多少人賭博傾家蕩產，賭輸之後跳樓自殺，你看他一家人怎麼辦？他看到了，他很痛心，這一生有生之年要到處去勸人不要賭博，這是菩薩。這一回頭，哪一個不尊重他，哪一個不稱讚他！不回頭，那就是魔王，害多少人。

　　所以這《弟子規》、《感應篇》、《十善業》是我們的修行根本，大乘小乘、顯教密教、宗門教下都建築在這個基礎上，沒有這個基礎，那是假學佛，不是真的。李老師常常講，那不叫學佛，那叫佛學，他們把佛的經典當作世間一門學問去研究，與自己的心行不相應，這是我們必須要知道的。學，你一定從戒學起。今天我們不談根本戒，根本戒就是《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，今天在此地我們看看菩薩，《華嚴經》裡面講菩薩十戒，我們看一看。這個意思是說，「菩薩奉持三世諸佛十種淨戒，具足清白，無有缺犯」，菩薩做樣子，目的何在？「念諸眾生顛倒破戒」，為的就是這個，眾生迷惑顛倒，連根本戒都破了，根本戒就是《十善》、《感應篇》跟《弟子規》，都破了。換句話說，《弟子規》、《感應篇》破了的時候，那人的身分就沒有了，來生到哪裡去？來生是畜生、餓鬼、地獄，他不是人。所以三教，這三個根本戒就是得人身，不失人身的保障，你真正能做到，你來生一定得人身，不會失掉人身；修得好，來生福報一定比這一生大，這是一定的道理。

　　菩薩念諸眾生顛倒破戒，所以菩薩發願眾生無邊誓願度，「我成正覺，為說真法，令離顛倒，得淨戒法，是名菩薩十戒」。菩薩成佛，現在是法王子的地位，也可以說成佛，代佛說法，說什麼？說真的，不說假的。給諸位說，《弟子規》是真的，《感應篇》是真的，《十善業》是真的，在此地我們看《華嚴經》上講的菩薩十戒是真的，這真法，幫助我們遠離顛倒得淨戒法。它有十條，第一條「普饒益戒：謂菩薩受持淨戒，廣為利益一切眾生也」。我們看到堯建雲先生，現身說法勸一切眾生戒賭，他發的這個心不就是廣為利益一切眾生嗎？好賭的人太多，他真的覺悟、回頭了，勸導一切眾生不要誤入歧途，發財不是靠賭博能發財的，他自己現身說法，我靠賭博賺的錢，落到這樣的下場，幾乎把命都送掉。這就是利益眾生，普饒益戒。

　　第二條叫「不受戒」。什麼叫不受？這戒不是要受戒，為什麼叫不受？這下面註解說，「謂菩薩不受外道諸戒，但自精進，奉持諸佛平等淨戒也」。這個不受是不受外道的戒，這一條重要，這我們不能疏忽。這就是這裡頭深的意思，就是告訴我們要跟聖人學，我們要跟佛菩薩學。跟諸天在一起，天人是比我們聰明，比我們有智慧，他還有神通，我們跟他在一起那一定要有智慧，要有正念，不可以迷信。迷信，我們往往就受了他的戒法，那就錯了，他的戒法裡頭善的也不少，有個一條、二條有問題的，那我們就受害了。這是一定要很慎重、要很細心。聖賢的心一定是清淨平等的，《無量壽經》在經題上就把這個原則告訴我們，清淨、平等、覺，覺而不迷。由此可知，為什麼不去受外道諸戒？外道諸戒不是從自性流露出來的。大聖大賢、諸佛菩薩，他們所證得的是完全從心性流出來的。《十善業》是心性流的，《感應篇》也是從心性流的，乃至於《弟子規》都是出自於心性。我們中國古聖先賢所謂的人性本善，什麼是本善？《弟子規》這三百六十句，一千零八十個字，字字句句都是本性本善裡頭流出來的，它不是哪個人制定的，不是哪個人創造的，不是的，這一定要懂。我為什麼要學？因為是我自性流的，你就一點都不懷疑，認真依教奉行，回歸自性、回歸本善、回歸本淨，純淨純善，這就對了。

　　第三個，「不住戒：謂菩薩受持戒時，不求於彼欲界、色界、無色界受生而住也」。由此可知，這個不住戒的意思就是清淨戒，為什麼？沒有希求。這個難！我們現在還有求，我們求什麼？我們求生淨土。我們為什麼要持戒？為了要求生淨土。但是這個求，跟求其他的不一樣，這個求是情有可原，佛菩薩准許你這樣的求。為什麼？你不求世間的名聞利養，不求世間的五欲六塵，這就對了。欲界、色界、無色界都沒有出離六道輪迴，我們今天持戒為了求生淨土，是求生極樂世界，是超越六道輪迴。但是你要知道，有這個強烈的求願，生到西方極樂世界，決定得生，品位不高，為什麼？因為你有求。生在哪裡？生在凡聖同居土。如果你不求了，淨戒無求了，那你會生到實報莊嚴土。但是你要曉得，那個太高，不是我們境界，我們現在還是要求，把目標定低一點。就像蕅益大師告訴我們，有人問蕅益大師，這是我們淨宗一代祖師，印光大師佩服到極處，因為他給我們註解《阿彌陀經》，叫《彌陀經要解》，印光大師讀了之後，他說這個即使是阿彌陀佛再來，給《彌陀經》做個註解，也不能超過其上。這樣的讚歎，那蕅益大師是什麼人？不是阿彌陀佛再來，肯定是觀世音菩薩，真的，別人做不到。可是蕅益大師告訴人，人家問他，您老人家生到極樂世界，什麼樣的品位就滿足？他說：我凡聖同居土下品下生就滿足了。這個話說得有道理，這個話真的叫普度眾生，為什麼？品位向上可不是容易事情，但是下品下生不難。我們確實能把《弟子規》、《感應篇》、《十善業》落實，一心念佛求生淨土，就能做到。所以蕅益大師的教誨是普饒益眾生。

　　很多祖師大德教導我們，因為一般學佛的人，出家的人多，求什麼？求開悟，求明心見性，見性就成佛了。所以多少出家人他去參禪、學密，他不念阿彌陀佛，認為念阿彌陀佛成就太慢了，我在這一生當中就要成佛去。這個願是好，想得是好，能不能做到？大有問題。所以多少祖師大德勸導我們，說「但得見彌陀，何愁不開悟」，你到極樂世界見到阿彌陀佛，你還愁不開悟嗎？這話說得有道理。到極樂世界就保險了，為什麼？第一個，無量壽。在這個六道裡面壽命都很短，縱然是生到無色界天的非想非非想處天，那個壽命多長？八萬大劫，長壽天，六道裡頭壽命最長的。可是要比起西方極樂世界，他還是短命的，怎麼比也比不上，人家無量壽，你八萬大劫算什麼？所以真正想通了，想明白了，死心塌地紮儒釋道三個根。我們學佛，為什麼要搞儒、搞道？這個道理前面講得很多，如果我們不用儒道，那你就得學小乘，世尊講得很明白，「佛子不先學小乘後學大乘，非佛弟子」。所以佛教當時傳到中國來的時候，確實是依照佛的意思，隋唐時代小乘有兩個宗派，俱舍宗、成實宗，這兩個是小乘，無論在家出家學佛都必須先學小乘，從小乘入大乘。我學佛，李老師也是這樣教導我們，所以我小乘經學了將近二十部，《阿含經》裡面選的。可是到唐朝中葉以後，中國佛教無論在家出家就不學小乘，為什麼？他們用儒、用道代替小乘，這很有道理。所以在中國最近這一千七百年之間，形式上有儒釋道，實際上已經不分了，融合了。學佛的人，他讀四書，讀四書五經，讀《老子》、讀《莊子》，用這個為基礎，再入大乘沒有問題。學道的人，他也讀佛經，他也讀儒書。儒家這些聖賢，他也讀佛經，他也學道。所以實際上，好東西大家都願意學。

　　我們看到少林寺的一塊碑，三教九流混元圖，這要用現代的話說，那就是多元文化，三教九流是一家、是一體，這就是多元文化。多元文化是現代的新名詞，沒有想到一千三百年前，那個碑距離現在一千三百年，中國人已經契入多元文化是一體了。所以我們今天一定要把《弟子規》看作我們戒律的基礎，再學《感應篇》，然後《十善業道》就可以落實。為什麼現在十善不能落實？要知道，你沒有《弟子規》、沒有《感應篇》，十善業做不到。天天念沒用處，真的要變成自己的思想、自己的言行、自己的生活，自己處事待人接物念念不離十善業，這是真佛弟子，這樣的人念佛才能得生淨土。為什麼？你看《彌陀經》上一展開，「善男子，善女人」，就有你一分，就有你在裡頭。如果十善業做不到，你念《彌陀經》，裡面講的善男子、善女人，你不在裡頭，這個道理能不懂嗎？所以這不住戒意思就深，不住戒就是不著相，我們今天講的是不執著。做不做？做。為什麼不執著？沒有求，不求人間天上的這些享受，天上五欲之樂都不求，何況人間！你才能得清淨心。

　　第四，「無悔恨戒」，悔是後悔，恨是怨恨。我們這個世間的人，遇到一些不如意的事情、不稱心的事情，怨恨的心很容易生起來，這是什麼？煩惱習氣。後悔也是常常有的事情，這裡面有善、有惡，惡的事情做完之後，後悔，我不應該做；善的事情，緣分有的時候沒有去做，也後悔。機會要能掌握住，要認識，要能把握。我們看這裡面的小註，「謂菩薩不作重罪，不行諂詐，不破淨行，安住正戒，心不悔恨也」。此地講的是不作重罪，那輕罪呢？輕罪也不做。世尊在經教裡面常常教導我們，「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」，你看這多麼美好。我們何必叫眾生不歡喜、叫眾生難過？那我們就做錯了。這個眾生討厭我，不喜歡我，我看到他，迴避他，不要讓他生煩惱，這是菩薩。不論什麼原因，我們要守住這個原則。總有一天他會覺悟，那個人是好人，我過去冤枉他了，錯怪他了，他會回頭。像這些都是屬於身教，得演出來，你看經典裡面常講「為人演說」，演是表演，一定要做出來給人看。

　　不行諂詐，諂是巴結，一定是有企圖、有目的，詐是詐騙，這兩個字在戒律裡面是屬於盜戒，你用種種善巧方法去欺騙別人，目的是讓人家損傷，你得名聞利養。這個諂詐對世間，這罪就很重。如果在佛法裡面，以諂詐對寺院、對學佛的同學，這個罪就重了。《地藏經》上佛講得很好，造五逆十惡罪，佛能救你，偷盜三寶物，佛不能救你，這個罪就重了。所以這些信徒們捐獻的這些財物，他是供養三寶的，是為弘揚佛法的，你把這些錢財用這些諂詐的手段騙去，果報都是阿鼻地獄，諸佛如來出世救不了你，這是不能不慎重的。對普通人都不可以訛詐，何況對佛菩薩，何況對三寶！

　　不破淨行，淨是清淨。說到這個地方，我們就常常講到，它底下還有，安住正戒。孔夫子說得很好，你看他老人家自己敘說，他功夫的長成，他說他十五歲有志於學，「三十而立」，三十而立就是三十成就了；「四十而不惑」，再用十年功，他不迷惑了，也就是說他的思想見解、處事待人接物，是理智的而不是感情的，感情是迷惑；「五十知天命」，知天命就是真正知道業因果報絲毫不爽；「六十耳順，七十隨心所欲，不踰矩」，隨心所欲就是得大自在，不踰矩就是絕對跟五倫、五常、八德，也就是孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平相應，隨心所欲，決定跟這些道德相應，這是不踰矩，矩是規矩。所以夫子講，「學而時習之，不亦說乎」，他悅什麼？就悅在這裡。孔子給我們做了一個示範，佛菩薩是經常不斷的在跟我們表演，我們要能看出門道，要能懂得他的用意，你才真正學到東西，學到這個，這就受用了，方東美先生所謂人生最高的享受。人生最高享受絕對不是五欲六塵，是隨心所欲，與倫理道德完全相應。在大乘法裡面講隨心所欲，它與自性相應，決定沒有跟自性相違背的，自性純淨純善。這就是不破淨行，安住正戒，心不悔恨也。他沒有後悔，他沒有怨恨，後悔、怨恨這個習氣斷掉，不存在了，你說他心多快樂，這是我們講法喜充滿，夫子所說的不亦悅乎。

　　如果有悔有恨，怎麼能生出法喜？你哪裡來的快樂？這兩個字含義太深太廣，這兩個是無始以來的煩惱習氣，不要把它看輕，它很嚴重，你要是不留意的話，要不好好的把它拔除，功夫是什麼？這個東西淡薄了，這個東西沒有了，那叫功夫。首先你能把它伏住、把它淡化，然後徹底把它消除，你就能得法喜。怎樣能夠做到沒有後悔、沒有怨恨？這是大學問，這是我們要跟佛菩薩學的。從哪裡下手？要從根本戒上下手。一定不要忘掉，不要輕視《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，這不可輕視。

　　我是在去年有個同學送了我一本《感應篇》，有圖，有簡單的註解，註得不錯，是民國初年石印的，現在很少，現在石印已經淘汰了，石印的本子。我們在台灣把它重新照相翻印，好像印了有兩千本，寄到了，薄薄的，我看到《感應篇》，有圖有說，字也寫得很規矩，都是手寫的。同修們要認真學習。《感應篇彙編》裡面有很多故事，講得很詳細，理解要用《彙編》，受持，這個小冊子最好。《感應篇》文字不長，一千多字，好像不到兩千字，最好常常讀誦，天天檢討。晚上如果是看一遍，認真檢討我們今天一天思想言行有沒有觸犯，有則改之，無則嘉勉。

　　第五是「無違諍戒」，違是違背，諍是諍論，「謂菩薩於佛所制禁戒，心常持護，無所違犯，亦不鬥諍觸惱一切眾生，但願常生歡喜，奉持於戒也」，不違背，不跟人爭論。佛所制的這些禁戒，就是戒律，實際上佛家的戒律，就是釋迦牟尼佛當年在世他的日常生活，把它記錄下來就是戒律，就是我們的規範，我們應當向佛學習的。佛從來不殺生，極小的、微細的蜎飛蠕動，佛都愛護，佛都憐憫，佛起心動念絕沒有惱害眾生的，這都是我們應當要學的。所以佛的這個禁戒，他所制的這些禁戒全是性德自然流露，我們要懂這個意思。然後才能發心恆常的持護，持是受持，我們要學，我們要做到；護，是讓這個戒法常住世間，不要失掉。怎麼樣叫它常住世間？必須自己認真去做，做給別人看，這才能常住。如果我們勸別人持戒，自己不持戒，特別是現代的人，他不相信，他說你是假的，你騙我的，你存心不善，真的是好東西，你為什麼不做？諂媚欺詐，這是不好的，那你為什麼要做？不偷盜是善，那你為什麼不做？所以必須自己做到，別人自然就服了，他就真的學了。

　　聖人，沒有別的，這我們在講席當中也常常說，他是先做到，然後再說到，這是聖人。賢人呢？賢人是佛的弟子，跟佛學習，他能說到，但是他也做到。能說不能行，這騙人，這不是聖賢，自己會說，教人，自己做不到，這騙人，不會有成就的，這是假的不是真的。這個一定要知道，我們怎樣受持，怎樣來護戒？護戒才是真正護法。為什麼？戒沒有了，佛就沒有了；禮沒有了，儒就沒有了；《感應篇》沒有了，道就沒有了。我們今天認真學習這三樣東西，《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，那就是護儒、護佛、護道。這是三教的傳人，一定要做到無所違犯，不違背，不犯這些規矩，不犯戒律。

　　下面這一段也很重要，亦不鬥諍觸惱一切眾生，這就是叫我們要學讓。這個讓難，開頭要忍讓，為什麼？世出世間的聖賢都是表現的讓，他們的讓是做到高階段，禮讓、謙讓。我們自己要向上提升，開頭是忍，從忍讓提升到謙讓，從謙讓再提升到禮讓，絕對不與人爭，與人爭這就是錯了。為什麼不與人爭？學大乘佛法的人知道，「凡所有相，皆是虛妄」，你還有什麼好爭的？世間人為什麼要爭？不知道世間東西是假的，所以爭來爭去，造作無量無邊的罪業。你想，連身都是假的。《大般若經》上講得多清楚，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。

　　最近我們學了《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，你看前面四段講得多好，特別是前面三段，講一體、講二用、講三遍，然後給我們講四德，你把這些道理都搞清楚、都搞明白了，還有什麼好爭的？誰爭，讓他去。他爭取，造罪業呢？造罪業也讓他去。為什麼？造罪業，他必定有果報，這種業因果報就是對一般執迷不悟的這些眾生最好的教誨，讓大家看到善因善果、惡因惡報，善因善果是教育，惡因惡報也是教育，都在教化眾生，有什麼不好？舞台上表演，有唱正面的、有唱反面的，都表演得非常逼真，都是一流的演員，都應該得獎，他們在表演，他們在教化眾生。如果你從這個角度上去看，你也會莞爾一笑，你什麼懊惱都沒有。所以我們要學無諍，不鬥諍、不觸惱一切眾生，不要讓一切眾生因我而生煩惱。但願常生歡喜，奉持於戒，我們持戒，我們也希望他歡歡喜喜來持戒，這就對了。

　　第六，「不惱害戒：謂菩薩不學邪幻咒術及造作方藥惱害眾生」。這些世間常常有的，用這些不正當的手段欺騙眾生，目的總不外乎得到名聞利養，還有受別人的恭敬，我們講好名好利。他也學一些邪咒、幻術，或者造作方藥，這些藥看起來是替眾生治病的，可是他別有企圖，病治好了怎麼樣？病治好了，你要做他的徒弟，你要受他的支配，這就錯了，所以他的目的不單純。這種事情決定不能做，為什麼？這也是惱害眾生，佛菩薩不做這個事情。佛菩薩，「但為救護一切，而持於戒也」。特別是持戒這一條，我當年初學佛的時候，親近李炳南老居士，我跟他十年，跟他學教，他老人家一生不勸人受戒，他只勸人皈依，不勸人受戒。我很奇怪，有一次我就把這個問題向他老人家請教，為什麼不勸人受戒？他說：我勸他，他去受戒了，他將來不能持戒，破了戒，他有罪，我勸導他的，我也有罪。我才明白這樁事情，這老人他看得很深，看得很遠。

　　勸你三皈是跟佛結個緣，三皈能不能做到？做不到。三皈是覺而不迷、正而不邪、淨而不染，太難了，那是佛門最高的指導原則。實在講，最高指導原則都擺在最前面，言語文字都是最簡單的，像中國最高指導的原則在《三字經》上前面八句，「人之初，性本善。性相近，習相遠。茍不教，性乃遷。教之道，貴以專」。中國人最懂得教育，有好的方法，有好的效果，成就就是五千年這個國家的長治久安。建國君民，教學為先，教什麼？就這八句。所以佛法就是三皈依，你看三皈講得多清楚，「皈依佛，不墮地獄；皈依法，不墮餓鬼；皈依僧，不墮傍生」，無比殊勝的因與果報都說出來了。

　　下面第七，「不雜戒：謂菩薩不著邊見，不惑外道所計，但觀諸法緣起不實，一心專持出離生死之戒也」，這幾句話說得好。所以不著邊見非常重要！邊見是什麼？就是對立，二邊，二邊就對立了。在這麼多年當中，我常常提醒同學，我們想真修，想真有成就，首先要把自己內心深處對人的對立要化解，別人跟我對立可以，我不跟他對立。諸位一定要知道，對立是二邊的，我跟他對立，他跟我對立，這個對立就成立。如果只有一邊，我不跟他對立，他跟我對立，是對立不起來的，化解矛盾、化解衝突要從這個地方做起。如果你跟人、跟事、跟一切萬物有對立，那麼矛盾衝突就沒有辦法避免。我們細心觀察這個世界，這個世界是個矛盾的世界，是個衝突的世界，對人也好，對事、對物，沒有一樣不衝突，活在這個世間有多苦。怎樣離苦得樂？佛有妙法，這個妙法就是叫我們自己，妙法不在外面，我們自己要覺悟，自己要把對立這個心態化解掉，你就得到佛法最高的享受，身心和諧，跟一切眾生和諧，他跟我不和，我跟他和，與天地萬物和諧。所以和諧不是要求對方，是要求自己，真能得到，要求對方是永遠達不到。中國古人講的話了不起！「行有不得，反求諸己」，問題解決了，只要自己身心和諧，就跟宇宙和諧。

　　所以邊見就是五種見惑裡的第二種，身見、邊見，邊見就是對立，決定不能執著，你著就有，你不著就沒有。我們要問，須陀洹怎麼樣把這五種錯誤的見解斷掉？他證得聖果，雖然說初果，真的是聖人，永遠不墮三惡道。在《華嚴經》裡面，你能夠把這個東西斷掉，你就是初信位的菩薩，你就入華嚴境界，這是多麼的難能可貴。所以這個事情我們不能把它看輕，要重視它，要認真努力不跟人作對，這對立，不跟人作對，善人也不跟他作對，惡人也不跟他作對。像佛在經上講的忍辱仙人，修忍辱波羅蜜，碰到歌利王割截身體，他也不跟他對立，這真的要學。但是學這個本事，要沒有忍辱的功夫，那你做不到。所以一定要修忍辱波羅蜜，勉強著忍，不能忍還得要忍，實在忍不住，要讀經，要拜佛，求三寶加持，在經教裡面智慧慢慢開了，你就能忍了，它把你化解了，智慧開了。可以把忍辱提升，不斷向上提升，提升到智慧，裡面沒有情識，就全部化解了，這是對自己的。另外，外道，外道所計，這個計是計較，分別計較。就是他們所說的，你跟他接觸，接觸你不會迷惑，你清清楚楚、明明白白，他錯在什麼地方你都知道。要包容、要感化，不能對立，一對立，矛盾衝突決定產生。所以世尊跟所有印度的外道都不對立，而且都能接受，大智慧！外道，就是我們一般講的原始宗教，拜天地鬼神的。我們要問，天地鬼神有沒有？真有，不是沒有，他有靈驗，所以人會去拜他。但是這是不究竟的法，佛不排除，佛並沒有勸他你不要拜，佛還是教他，你恭恭敬敬拜他，佛給他說一番大道理出來，那就變成什麼？變成教育、變成哲學了。

　　諸位要知道，我們佛門四大天王，四大天王不是佛教的，是印度原始宗教的，他們拜的天神，四大天王是一半算天神、一半算鬼神，他是鬼王。你看佛把他加上一個新的意義，就變成表法了。東方稱他為持國天王，持是保持，國是國家，護國護家，變成護法神，這多好。怎麼護持？你看他手上拿的道具，他拿的是琵琶，弦樂器，這是表法，弦樂器要調，彈琵琶的時候先調弦，鬆了它不響，太緊它就斷掉，這就代表什麼？中道。中國古人講中庸，佛法講中道，不能過之，也不能不及，就是你要做到恰到好處。他就把它變成教學。南方天王叫增長，這個增長就是我們今天講進步，隨著時代前進，在佛法裡面講，德行要增長、智慧要增長、才藝要增長，生活品質要增長，樣樣都要增長，不落伍。中國古人講的日新又新，佛法裡面講的精進，他取這個意思。怎樣能達到這個目標？他手上拿的是劍，劍代表智慧，慧劍，煩惱斷了，智慧增長，這問題都解決了，他跟你講個道理出來。

　　西方天王叫廣目，北方天王叫多聞，這兩個天王是代表手段、方法，用什麼方法，什麼樣手段，達到我們斷煩惱、求智慧，處世都能夠達到中庸之道。這兩位天王教給我們，廣目是多看，北方是多聞，多看多聽，這就是我們講的「讀萬卷書，行萬里路」，這求學。多看，你看廣目天王手上拿的是龍或者是蛇，龍蛇代表什麼？多變，善變。你看這個社會多變，人情世故多變，沒有一樣不在變化。左手拿的是龍蛇，右手拿的是個珠子，珠子什麼？不變的，有個不變的原則，以不變去應萬變，這你要觀察。那個不變的是什麼？不變就是倫理、道德、因果，永遠不變，社會不管怎麼變法，你只守住這三個原則。我們今天講，我們守定《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，永恆不變，你就能應千變萬化的社會，你在這裡面不會受害，只會得益，不會受害，現在是什麼樣的風暴，什麼樣的海嘯，它都損害不了你，你只要掌握到這個原則。這是原則裡頭小的，高的那是大乘佛法。北方天王叫多聞，手上拿的傘，傘是什麼？現在講的防止污染。傘蓋，從前傘蓋是防止污染的，遮太陽、遮陰，要防止污染。最重要的要防止心性的污染，這才重要，你要保護著你的清淨心、平等心、慈悲心，不受污染。

　　你看，佛這麼一解釋，把外道拜的神，就變成哲學、變成教育，這就是釋迦牟尼佛真實智慧，高明之處，不反對他，你繼續拜。你懂得這個意思，拜起來更不同了，神明怎麼保佑我？教我在生活當中，處事待人接物，行中道，理智，不要用感情。南方天王教我們智慧，教我們多看多聽，增長見聞、增長知識、增長智慧，這是佛的高明處。你們現在看看西藏密宗，有很多的神像他們都拜，那些神像都是古印度各個宗教裡面所拜的，你繼續拜，佛不反對你，但是佛都給他新的意思，給他表法的意思，這叫真實智慧。不是說排斥他，你排斥他，他那些信徒心裡不痛快，他難過；你這麼一講解，他的信徒更快樂，原來我們拜都不知道，有這麼多學問在裡面，有這麼多好東西在裡面。所以佛一講，大家就更喜歡，叫不惑外道所計。

　　但觀諸法緣起不實，這是真的，這是佛法，教你要看破世界，這世界是假的，不是真的，都是緣起之法。緣起沒有自性，叫緣起性空，不真實，你才肯真正放下妄想分別執著，一心專持出離生死之戒。出離生死之戒，我們把它落實到現前，我們真正得受用的，那就是念佛求生淨土，一心專念阿彌陀佛。在這個世間生活隨緣，隨緣裡面最重要的是護持正法，護持正法才是真正的普度眾生。我們四弘誓願裡面講「眾生無邊誓願度」，怎麼度法？護持正法就度了眾生。護持正法，首先要護自己的正法，那就是自己戒定慧三學一定要成就。成就得愈高，我們將來往生品位就愈高。這我常常說的，能夠把執著放下，你到極樂世界是生方便有餘土；能夠把分別放下，你到極樂世界是生實報莊嚴土，不一樣。

　　為什麼放不下？你不知道緣起性空，不實就是性空，你不了解事實真相。雖然我們常常講世尊跟彌勒菩薩的一段對話，我們常常提起，你要是真的常作如是觀，時時刻刻我眼見色、耳聞聲，我都能想到彌勒菩薩跟釋迦牟尼佛這段對話，你就放下了，你才曉得什麼？這個東西的確是假的。一彈指，「三十二億百千念，念念成形，形皆有識」，這講得多清楚、多明白，是事實真相。每個念都是獨立的，前念跟後念不相關，它不是一個念，它決定不是相同的，它相似，很接近，不完全相同，念念都不一樣，哪裡有真的？我們今天是看錯了，我們看的所有現象是相似相續相，這一定要清楚、一定要明瞭。你真的搞清楚，你就徹底放下了，天下有沒有事？沒事，正是古人所說的，「天下本無事，庸人自擾之」。

　　第八，「不貪求戒」，這條重要，曉得什麼都是假的，一切隨緣就好了。富貴，隨順富貴的生活，貧賤，安於貧賤的生活，都不求，這是我們中國五千年的教育。為什麼？富貴、貧賤不是求得來的，是業報。佛說得很清楚，人到這個世間來幹什麼？「人生酬業」，是來酬償你的業報。過去生中你修福修善，這一生你來享福；過去生中你造惡，那你這一生來受苦。能不能轉變？轉變是可以轉變，你要認真去學習。你要不好好的學，不斷惡修善，你怎麼改法？如果還用很多巧詐的方法，希望能夠得到好的享受，這是假的，這不是真的，這完全錯了，那真叫是苦中作樂，果報是更苦。我們看底下這小註，「謂菩薩不現異相」，菩薩有神通，可以現，不現；「彰己有德」，彰是顯出，顯出自己有德，有德有能，佛菩薩不會幹這個事情的。凡是有這些表演的，他的內裡面都是有貪求心，否則他現這些幹什麼？都是有貪求心。「但為滿足出離生死法，故而持於戒也」，為什麼持戒？持戒真的是為了生死，是為得清淨心、得平等心，這才持戒。所謂是提升自己的靈性，目的在此地。

　　第九，「無過失戒：謂菩薩不自貢高言我持戒，見破戒人亦不輕毀令他愧恥，但一其心而持於戒也」，這一條很重要。因為我們確實見到不少持戒、持午做得是很好，但是他看到別人不持戒，他心裡面就難過，一定要責備人，一定要教訓人，這錯了。菩薩持戒，看到不持戒的人也非常尊重他，絕不輕視他，這是對的。為什麼？持戒的目的在哪裡？在得定。你看到這個不順眼，看那個也不順眼，你怎麼能得定？所以你持戒達不到自己的目標，不能得定，不能開慧，原因在哪裡？就在此地。這個不可以不知道。如果你責備別人不持戒，別人聽到心裡難過，覺得你羞辱他，往往在這裡跟人結了怨恨，變成什麼？變成將來生生世世冤冤相報，這又何苦來！所以真正修行是為提升自己的德行，不是對人誇耀，不是責備別人，這個道理一定要懂。

　　最後一條，「無毀犯戒：謂菩薩受持淨戒，無所毀犯，永斷十惡，具足十善」，這是真正持戒的原因，「恆念眾生皆由顛倒毀犯於戒，我當為說真實妙法，令離顛倒，成就菩提也」。這是善心，這是對的，自己持戒做好樣子給人看，別人做不到絕不毀謗。而且要告訴他，我能夠做到也不是一天、二天，也是長時間慢慢把自己習氣淘汰掉，自己毛病改正過來，才能夠有現前的成就。這樣子勸導人、勉勵人就對了，絕不可以輕慢人。而且常常要跟大眾講，佛在《華嚴經》上常說，「一切眾生本來是佛」，怎麼可以輕慢？他今天造作罪業，不是自性，是習性，你看《三字經》上講的，「性相近，習相遠」。凡夫之所以為凡夫，就是習性障礙了自性；聖人之所以成為聖人，就是習性他斷掉了，他露出來全是自性，這叫聖人。所以聖賢豪傑跟我們一般人沒有兩樣，只要你肯把煩惱習氣淘汰掉，你就轉凡成聖。六祖惠能大師是最好的榜樣，你看他一念放下，立刻轉凡成聖。他沒有學過，不認識字，沒念過書，一天經都沒有聽過。聽到五祖的教誨，講到「應無所住而生其心」，他把妄想分別執著一下放下，這一放下，智慧現前，障礙沒有了，世出世間一切法他自然就貫通，這是我們的好榜樣。我們沒有他這個能力一下放下，咱們慢慢放，天天放、年年放，不可以一天不放，自然也能到他的境界。今天時間到了，我們就學習到此地。