大方廣佛華嚴經　　（第三一五卷）　　2000/6/13　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-017-0315

　　請看「世主妙嚴品」，得法讚佛，八部四王眾，摩睺羅伽王長行，第一句：

　　【復次善慧摩睺羅伽王，得以一切神通方便令眾生集功德解脫門。】

　　清涼大師註解，「普現威光，名為神通，不動性淨，示涅槃因，故云方便。依因集德，必得無依涅槃」。註得雖然不多，把它的重點都給我們說出來了。這一個人在華嚴會上，當然是諸佛如來的示現，否則他不可能有這樣圓滿智慧，也不可能有這麼高度的藝術，所以我們一看就曉得是諸佛如來示現。正是像《普門品》裡面所說的，佛菩薩「應以什麼身得度，就示現什麼身」，佛菩薩沒有一定的身相，沒有一定教人的方法，相無定相他就能隨類現相，法無定法他就可以隨機說法。從這個地方我們能體會到佛教學的活潑，能夠應種種不同根性的眾生，都能夠令一切眾生歡喜信受。這是智慧與藝術的落實，我們要體會、要學習。

　　摩睺羅伽在中國人翻是大蟒，摩睺是大，羅伽是蟒蛇，大蟒蛇。所以現在印度人有拜蛇做神的，看到蛇都以為那是神明來膜拜，也不是沒有根據，他們的老祖宗就拜了，在釋迦牟尼佛的時代他們就有這種傳說。佛所以高明，高明在哪裡？絕不破壞形象，這一點非常高明。你拜動物也好，你拜石頭也好，你拜樹木也好，你拜山川也好，佛給你一個定義，給你一個新的意思，於是從這個地方智慧就生起來，現象不破壞，所以大家很樂意接受。諸位曉得佛教有十個宗派，十個宗派裡面有密宗，尤其是藏密，藏密裡面的神像特別多，這些神像從哪裡來的？有許許多多是從古老印度宗教裡頭來的。他們到佛門裡面來了，佛的心胸廣大，一律都包容，一律都歡迎，絕不改變你的形相，把智慧加給你，就行了。蟒蛇跟龍是一樣的，都是表變化的，所以佛給你這個意思，你看到牠，你就想到這個社會人情事理千變萬化；看到牠就提起自己的警覺，在這複雜的環境裡面，我們一般講順境、逆境，人事裡面有善人、有惡人，我們要用什麼樣的智慧跟他們接觸？什麼樣的態度跟他們共同生活？那就是大乘佛法裡，許許多多原理原則教導我們的。

　　今天這一位摩睺羅伽王，這是摩睺羅伽這一類裡面第一個。第一個他是代表總，後面是代表別。像我前面跟諸位舉的比喻，像一個公司，第一位是董事長，後面是董事、經理。這是一個族類，一個族群。在《華嚴》裡面總共有兩百多個族群，所以你一看，用現在的眼光看，這就是多元文化的社會教育，有教無類，是代表哪一類的眾生。如果照天台大師的講法，我們就更清楚、更明白。佛只說十法界，天台大師將十法界說成百界，法華宗的「百界千如」。每一個法界有十如是，如是性、如是相、如是因、如是緣、如是果、如是報，到如是本末究竟。每一界有十如是，十法界就百如是。天台大師把十法界展開為一百法界，每一個法界裡面都有十法界，所以十乘十就變成一百；十如是，十乘百就變成一千，百界千如。這是教給我們，你要觀察宇宙，你要懂得這一個原理原則，然後才是觀察入微。一百界裡面，每一界裡頭又有一百界，愈看愈微細，愈微細事實真相就愈明白、愈了解，你看十法界太粗太粗了。這是教給我們怎樣觀察宇宙現象，是這種方法。

　　龍跟蛇變化都很大，都代表變化，在這個地方講龍多半是講天龍，講摩睺羅伽我們中國人講地龍，都是變化。天龍跟地龍還是有一點差別，等級上有一點差別，我們知道龍王擺在前面，摩睺羅伽擺在後面。他的德號『善慧』，這是這一類眾生裡面覺悟了，佛菩薩要示現這一類的眾生去度這一類的人。我們前天聽伊斯蘭教給我們做了一個簡介，他們也有這個意思，阿拉無處不在，這個說法跟佛法裡面講，諸佛如來無處不在，隨類化身。佛菩薩要教國王他現國王身，要教大臣他現大臣身，觀音菩薩三十二應，諸位都念到的。如果要教化土匪他一定現土匪身，不入虎穴，焉得虎子？一定現同類身。雖現同類身，他的名號決定用「善慧」。慧是圓滿的智慧，善就是我們今天講高度的藝術，幫助他覺悟，幫助他轉惡為善，這是慈悲到極處！摩睺羅伽所表的，在這個社會上所表演的，他是一個原則，這裡面有善人、也有惡人；換句話說，這一類的人心思敏捷，我們今天講很聰明，腦筋動得很快，好事也很快，壞事也很快，屬於這一類的人。多半在這個世間都居於領導地位，公司行號大小機構裡，多半都是屬於領導人，所以我們看到這個經文就想到，現前社會哪一類的人跟他們相似、相接近的，佛用這個來代表這一個族類。所以他教學的依據是善慧。

　　下面這是講方法，他自己修學，也就是說破迷開悟、轉凡成聖，他修的是哪個法門？是『以一切神通方便令眾生集功德』，從這個地方得解脫的。『解脫』就是修行證果，將自己的迷惑、惡業解除，脫離六道，脫離十法界，脫離生死，脫是講脫離，所以稱之為「解脫」。「得以一切神通」，一切是多，現在人所講的方方面面，各個方面，他非常能幹。清涼大師註解說，「普現威光」，人家用這一句話來解釋神通。由此可知，神通不是《西遊記》孫悟空七十二變，七十二變不希奇，太少了，七十二這數量太少了。人家這個神通變化是無量無邊的，清涼這裡給我們提示得好，「普現威光」，我們多想想這個意思。普是普遍，普是平等，不平等就不普。

　　由此可知，我們在前面看到他的德號是「善慧」，神通是善。善從哪裡生的？從慧生的，他有圓滿的智慧。智慧裡面，決定是清淨的，決定是平等的，決定是真誠、是慈悲的。我們看一個人有沒有智慧，如果這個人還有傲慢，還很小氣，這人沒智慧。《論語》裡面孔夫子說得好，孔夫子說，假如有這麼一個人，他的才華如周公一樣，「使驕且吝，其餘則不足觀也」，這個怎麼樣？他傲慢，他小氣，夫子說不必看了，不是真的，假的。周公是孔老夫子心目當中最佩服的人，德行、智慧、才華都超過常人，所以稱之為聖人，夫子常常讚歎。由此可知，傲慢要不得。可是今天的社會只要有一點小小的長處，「值得驕傲」，那在孔子面前就完了。你有再大的智慧、再大的德能，你們看看孔老夫子有沒有傲慢的態度？釋迦牟尼佛有沒有傲慢的態度？我們在典籍裡、在佛經裡，從來沒有看見。釋迦牟尼佛托缽，托到貧窮下賤之人，甚至於遇到乞丐，世尊對他都非常恭敬。乞丐要修福，他討的一點飯，再分出來供養釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛歡歡喜喜當面就吃，讓他生歡喜心。上面見到國王，下面見到乞丐，釋迦牟尼佛的態度是平等的，這是智慧，這個是了不起。從來沒有一絲毫驕慢的念頭，哪裡會有這個行為？

　　我們今天要想修行證果，要想修學有一點成就，貪瞋痴慢四大障礙，你要不把它離開、不把它放下，你怎麼可能有成就？千萬不要以為「貪瞋痴」叫三毒，「慢」沒有列在三毒裡面，其實這一個慢裡面貪瞋痴都具足了，你們想想對不對？慢決不是獨立的，它跟前面貪瞋痴有密切連帶的關係，一定要斷掉。我們在這裡看摩睺羅伽王他沒有了，貪瞋痴慢都沒有了，所以德號上加個「善慧」。對於一切眾生他表演，「普現」是表演，也就是說，將佛陀的教誨做出來給別人看。

　　我們讀《華嚴》我們理解，頭一個是要度同類的，然後才影響不同類的。這就是為什麼佛菩薩教化眾生要現同類身，就是這個道理，先度同類。你們明白這個道理，你們就曉得佛法怎麼個學法。你學了佛，佛教你要度眾生，大乘是作眾生不請之友，中國佛法是大乘，主動的去幫助人。幫助人，第一個人是誰？第一個人是夫妻。你是女眾，頭一個度你先生；你是男眾，頭一個度你太太。一天到晚跟你生活在一起，你都度不了他，你還能度誰？同類身不就這個道理嗎？你們夫妻好合，佛法的根，再給你說，世出世間聖賢人教學，教育的根就在此地。我講經的時候常說，夫妻結合像什麼？像我們身體的一個細胞。夫妻好合，這個細胞好、健康，不是兩個人的事情，整個身體健康。夫妻要是不和，這個細胞壞了。所以現在法身病了、社會病了、國家病了、地球病了，病在什麼地方？夫妻不和，細胞壞了。聽說現在離婚率已經差不多快到百分之五十，這人還能活嗎？必死無疑！必死無疑，就是許多宗教裡面所講的世界末日，嚴重！

　　夫妻為什麼不和？為什麼離婚？在沒有結婚之前，彼此眼目當中看對方的好處，所以互相愛慕。結婚之後，天天看對方的缺點，好處都忘光了，怎麼能在一起生活？這個問題在哪裡？一念之間。如果要通過聖賢人的教誨，真正想到這個教誨是真實的，這個事情就不會發生了。《十善業道經》，我們現在剛開頭，還沒念到，佛教給我們，這是佛教菩薩，學佛的人都是菩薩，菩薩的意思是「覺有情」，我們現在是有感情的凡夫，雖然是有情，情沒有斷，我們覺悟了。從哪個地方說你覺悟？聽佛的話，聽老師的話，老師怎麼教，我認真學習，這人覺悟了。佛教給我們，「晝夜」，晝夜是不間斷，日夜不斷；「常念善法」，常常想著對方的好處，念對方的善，我們的心善；「思惟善法」，你所想的都是善法，教別人想也是善法。《論語》裡面過去孔子蒐集這些民謠、詩歌，編成《詩經》三百篇，只有一個宗旨，「詩三百，一言以蔽之，曰思無邪」，思無邪就是講思惟善法。這是聖人教誨，不要想壞，想人的好處，想對方的好處，想別人的好處，想社會的好處。「觀察善法」，觀察是行為。心善、念頭善、行為善，都看別人的好處，不要看別人的壞處。「不容毫分不善間雜」，你變成純善，純善就是佛，菩薩就成佛了。夫妻怎麼會不好合？百年偕老，全世界夫妻的榜樣，夫妻的模範。

　　這不是兩個人的事情，夫妻好合，你就度了你一家，齊家了，你家裡上上下下都會被你感化。家齊而後國治，國是社會，你這一個家族和睦，帶動整個社會，社會帶動整個世界，天下平。天下平，用現在的話來說，世界和平，大事！夫妻好合就是行菩薩道，就是作佛的根本；夫妻天天不和、天天吵架，還學什麼佛？你才曉得教育的根在哪裡，我們有沒有去做？你說，我做不到，我的先生、我的太太樣樣都不對，樣樣都不好。你看他不好，為什麼佛看到他好？佛菩薩看到好，佛菩薩看到讚歎。不是你看他不好，是你自己的心不好。

　　蕅益大師給曇生方丈的開示，話說得好，他說「境緣無好醜」，境是物質環境，緣是人事環境，外面不管是物質、人事沒有好壞，「好醜起於心」。你好心去看都是好的，你惡心去看都是惡的，你看到別人不是，不是別人不是，是你的煩惱惡念不是。誰懂這個道理？佛懂，佛徹底懂得，所以佛看十法界依正莊嚴都是美好的。我們學佛要在這裡學，在這個地方才「普現威光」，威是威德、德行，光是智慧。你在你自己生活，生活裡面講到最小的是夫妻生活，生活裡面自自然然展現智慧、光明、德行。這種威德光明自然就照到你一家，一家和睦，我們中國人常說家和萬事興。

　　你們從外面來的同修很多，我們幾乎天天都有從新加坡以外到這兒來參學的，我們共同學習。你們看到「居士林」，你們看到「淨宗學會」，尤其居士林這個道場比較大，每天在裡面生活活動的兩千人以上，一個意見，一團和睦，無論見哪個人都是笑瞇瞇的。所以人家說居士林這麼興旺，什麼興旺？家和！其他道場為什麼冷冷清清的？為什麼不興旺？家不和，每一個人見到每一個人面孔都板起來。古人講的話，你細細一觀察，就兌現了。居士林為什麼會和？別的道場為什麼不能和？居士林天天講經、天天勸導大家，放棄自私自利，放棄個人的想法看法，我們大家都接受佛陀的教訓，就這麼個道理。如果居士林三個月不講經，我看大概就回轉了，跟從前沒什麼兩樣。然後你才曉得聖賢教育一天都不可以離開，老子《道德經》上講：「道不可須臾離者。」一時一刻、一分一秒，不可以離開，離開我們就誤入歧途了。所以天天要講，每天一定在那裡研究探討讀誦，都落實在生活上，落實在處事待人接物，跟人與人的往來，多快樂、多歡喜，心地清淨充滿智慧，這叫做神通。

　　「神」這個字，在此地經本上，你們都看得很清楚。這個字的左面是個「示」，我們這個本子宋體字很好，上面兩畫，上面一畫短，下面一畫長，這是古時候的「上」字。古時候的上下就是兩畫，上面短、下面長是「上」字，上面長、下面短是「下」字。兩橫一樣長是「二」字，一二，二是兩橫一樣長，這是二。如果不一樣長，那就是上下，你要辨別。這是上字，上是什麼？上天。下面三畫垂下來的，這叫垂相，用現在的話來說，自然現象，這個符號是代表自然現象。右面是個「申」字，申的意思是貫穿、是通達，沒有障礙。這個字有三個攔住的，它一下就貫穿了。這個字的意思是會意，中國造字六個原則，六書裡這是會意，你看這個符號，體會這個意思。通達自然現象的這個人，這叫神。神沒有別的，通而已。所以連起來，「神通」，神通是這麼個意思。用現在的話來詮說，就是通達自然現象，通達宇宙人生的事理；再說得詳細一點，業因果報，這叫神通，這是這兩個字的本意。

　　諸佛菩薩神通廣大，真的一點不假，我們要學，決定學得到。諸佛菩薩能在一切眾生面前展現，我們也要學習，也要時時刻刻展現，展現在家庭，展現在你的工作當中，展現在社會，展現在國家。影響力就是光，你的智慧、你的德行、你的才藝，這個地方用一個字，「威」。展現不是榮耀自己，不是值得驕傲，不是的，為社會、為大眾服務，展現是這個意思。如果說榮耀自己，那你就完全錯了，你就又墮到煩惱圈子裡面去。那是什麼？智慧沒有了。有智慧不會墜入煩惱裡面，就是說你決定不會起貪瞋痴慢，決定是以真誠心、清淨心、平等心、慈悲心，為社會、為大眾服務，而且決定是把別人抬高，自己卑下。孔老夫子如是，釋迦牟尼佛也如是。夫子跟佛陀，跟我們在一起要去旅行坐飛機，一定跟我們一樣坐經濟艙，他不會坐頭等艙的。頭等艙誰坐？凡夫坐，佛菩薩不會的。當然之理，必然之理，佛菩薩決定是節儉到最低的水平，多餘的決定奉獻給一些苦難眾生，決定不浪費。浪費是凡夫浪費，凡夫才是自高自大，自以為是。佛沒有，菩薩沒有，這就叫「普現威光」。這個威光，不是他的威風，不是的，那你搞錯了。這叫神通，他是修這個成功的。

　　集結功德，這是勸化眾生。他自己集結，也勸勉別人集結，我們中國人常講積功累德，或者說積德累功，都行，都是一個意思。要做到那就是從念頭上做起，剛才講心要善、念頭善、行為善，這才能成功。清涼給我們說，「不動性淨，示涅槃因」。前面「普現威光」，是利益大眾，為社會大眾服務，菩提心裡面的大悲心，《觀無量壽佛經》裡面所說的發願迴向心，這是普現威光。不動性淨是深心，自利的。我們怎樣對自己？怎樣對別人？怎麼樣幫助自己？怎麼樣幫助別人？幫助自己一定是清淨心，清淨平等是幫助自己，仁慈博愛是幫助別人，這是菩提心落實。菩提心的本體是真誠心；真，不是虛妄的；誠，沒有欺瞞的。

　　今天世界都講究欺瞞，我們在外國，我在美國住的時間久，美國有隱私權，不好！隱私權是自私自利，不是好事才隱私，好事何必隱私？這個事情怕人知道，那個事情怕人知道，總不會是好事。我們要表演給別人看，做給別人看。我在美國銀行裡的存款，銀行帳單送到「學會」，他們大家看到都撕開來看。有些人問：法師，你怎麼一點隱私權都沒有？我說：我隱私幹什麼？他說：你的錢。我說：我的錢我一個都不要用，都給他們用的，他們用他們知道，很好！所以我離開美國，在哪個地方存款，都送給那個地方的淨宗學會。聖荷西那一邊送給「美國淨宗學會」，達拉斯那邊送給「達拉斯佛教會」，我一分錢不帶出來。為什麼？沒有用處，給他們好！何必要隱瞞？這個錢社會大眾供養的，決定用在社會福利事業。而今天社會認為隱私權是正常的、是合法的、是合理的，沒錯，合世間的法、世間的理，不合佛法，不合佛理，佛法、佛理是幫助我們超越六道輪迴，幫助我們出離十法界，我們想想哪個要緊？別人對我們隱瞞，我絕對不會打聽別人的事情；我們對別人完全公開、完全透明，我們心多清淨，絲毫掛礙都沒有，這才叫享福。方東美先生所說「人生最高的享受」，那就是一切放下，一絲不掛，這才自在。

　　清涼大師講「不動性淨」，自性本來是清淨的，動就不淨了。我們供佛，家裡供佛像，要懂得供佛的意思。兩個意思：第一個是報恩，紀念老師，老師雖然不在了，我們念念不忘，是這個意思；第二個意思效法老師，看到這個形像，我要學他，不是求他保佑，我們學他就是他保佑我們，意思在此地。供養佛像，當然至少會供一杯水，水代表什麼？「不動性淨」。這個水是靜止的，水是平的，我們的心要不動，要像水一樣平，要像水一樣乾淨，沒有污染。那個水不是供給佛菩薩喝的，給我們看的，時時刻刻提醒自己，我的心是不是像水一樣的平、一樣的乾淨，就是我們今天提出修行綱目裡面清淨心、平等心，水代表清淨心、平等心。所以不能動，一動就叫妄心，妄心跟真心是一個心，不動的時候是真心，動的時候叫妄心。動的時候，你起心動念了。真心跟妄心是一個心，不是兩個心。

　　佛法的修學，法門無論怎麼多，佛經裡常講八萬四千法門，這是真的，八萬四千條，一條一條給你寫出來，那不假；但是還是歸納，八萬四千數字不大，歸納的。實際上法門無量無邊，四弘誓願說得好，「法門無量誓願學」。法是方法，門是門徑，門徑、方法再多，方向是一個，目的是一個，禪定。換句話說，法門再多，不過是修學禪定手段方法不同而已。手段方法不同，沒有關係，你所得到的是相同的，是禪定。禪定，心定下來了，不動搖、不染污，那就是一杯清水。所以佛教裡不管哪一宗、哪一派，顯教密教，宗門教下，供佛一定都供一杯清水，那是相同的，我們的目標方向是相同的。

　　至於法門之多，那像什麼？諸位看到這個，這是個圓，禪定是什麼？禪定是圓心，這個圓周上任何一點都能夠達到圓心，所以法門平等，無有高下。無論你在哪個地方，就路還家，不要繞圈圈，我在這個地方，我這裡一下不就到了嗎？我何必拐個彎從這兒走？那不叫多餘的嗎？所以佛說無量無邊法門，隨著一切眾生不同的根性。但是要什麼？一門深入，不能有偏邪。在任何一點，你要取直角，它一定到達中心；稍微偏一點，就錯了，你就永遠達不到。任何一點達到中心，都是一個原則。所以古德教給我們，「一門深入，長時薰修」，你能到達。你要是看到常常動心，看到別的法門不錯，今天想學這個，明天想學那個，那你就錯了，你這一生把你修行證果的緣分失掉了。這是我們在《華嚴經》上看到，兩百多個族類，每一個族類至少佛都用十個人代表，而每一個人所修學的法門都不一樣，個個證無上菩提，個個人都達到中心點，都達到圓心。這給我們很大的啟示，我們從這個地方開智慧。

　　不僅是佛教導我們這些法門，我們可以得定、可以明心見性，哪一個宗教的經典都可以，哪一個宗教修行的法門都可以。為什麼他們今天跟佛法相比要差一截？他入得不夠深，決定沒有差別，深度不夠。他要是能取佛法修學的態度，徹法根源，不斷的深入，到最後才曉得，原來完全相同。世法、佛法是一法，世法不離佛法，佛法即是世法，哪有差別？問題就是在要「深解義趣」，這是佛在大乘經上給我們講了無數次，勸導我們要深入，入得淺不能解決問題，要入得深，要將自性裡圓滿智慧透出來。智慧從哪裡來？智慧從禪定來的，不是外面學得來的。你聽講聽得再多，讀經讀得再多，記問之學，全是別人的，不是自性的，這不是佛教。佛的教導開發自性本具的智慧德相，佛沒有教我們從外面學習，釋迦牟尼佛沒有教我們跟他學習，不是。跟他學習，你永遠不如他；開發自性的寶藏，那跟他一樣。總得明白這個道理，我們這才佩服釋迦牟尼佛，才知道這個人真正是個好人，沒有欺騙我們，沒有誘惑我們。不是說我有錢你跟著我走，我這個錢供給你用，不是的。你縱然一生樣樣不缺乏，但是你用的是別人的。佛是教你開發你自己的，你自己跟他一樣多，不比他缺少，這個好！用得自在，用得開心。決不求別人，要開發性德的寶藏。「神通」，「不動性淨」，都是開發自性寶藏必須具備的條件。

　　「示涅槃因」，示是展示，涅槃是梵語，它的意思是不生不滅。中國人喜歡把它翻成「圓寂」，圓是圓滿，寂是清淨的意思，清淨寂滅，圓圓滿滿的清淨寂滅。這是什麼境界？是自己的身心跟虛空法界合而為一的境界。我們沒法子想像，想不到的。跟虛空法界一切眾生合為一體，上跟十方諸佛合成一體，下跟一切眾生合成一體，這人就要成佛了，要證果了，證什麼？證得法身。法身才是真正的身，不生不滅；雖然有變化，它確實是不生不滅。變化的現象，不過像我們現在虛空裡頭雲霧一樣，雲霧縱然變化，不礙虛空，所以事事無礙；不但理事無礙，事事無礙。《華嚴》裡面真正的趣味，你才能體會、才能領略，你落實在自己生活裡頭多快樂！佛法講破迷開悟，離苦得樂，是真的！帶給我們現前幸福美滿的人生，我們學佛就學這個。人家問為什麼學佛？快樂！

　　我住在美國，鄰居美國人對我們非常羨慕，他說：我每天看到你，都那麼歡喜，都那麼快樂，你這個快樂從哪裡來的？我就告訴他，「從念阿彌陀佛來的」，勸他念。他說：阿彌陀佛。他也念了，念阿彌陀佛就會快樂了。這是佛法裡面講，阿賴耶裡頭給他種種子。我們印些AMITABHA，這是英文翻譯的，印這些貼紙，我們在外國貼在自己車上，有外國人看到了他也會念，問我們這是什麼意思？這是保佑你平安。他說：我也要。我們就送給他，他也貼上。這些都是屬於善巧方便。外國人很好，他們是不了解，了解之後接受，他們學習比我們中國人虔誠，我們中國人學習的態度，勤奮，實實在在講不如他們。非常可惜，我們在外國受了語言的障礙，如果語言沒有障礙，大乘佛法，特別是淨土、特別是華嚴，他們很容易接受，非常歡喜。因此在現前，我們不能不走上國際。我們的眼光必須要看整個地球，弘法利生的事業不可以侷限在一個地區，要以整個地球全世界為對象，語文的障礙必須要突破。我這一代的人老了，七十多歲了，中國古人講，「七十三、八十四，閻王不請自己去」，年輕這一代要奮發，要肩負起繼續弘揚佛法的使命。用佛法的術語來說，無量功德，自己要去爭取。

　　經典上教導我們都是些原理原則，「普現威光」，這是解釋「神通」這兩個字的意思，就是現在我們所標榜的，「學為人師，行為世範」，這就是普現威光。我們起心動念、言語造作，自己要想想，要做社會好的榜樣、好的表率，師是表率，範是榜樣。凡是負面的、不好的，這個念頭不可以起，話不能說，事就不能做，一定要做好的，這是你真正學佛、學作菩薩，度自己，度眾生。初學的時候當然困難，難在什麼地方？這個我也常常說到，他的困難來自於兩個根源：第一個根源是對於宇宙人生真相不了解，說得粗淺一點，對於佛法教學這些理論境界不清楚、迷惑，沒有能力辨別真妄、是非、邪正、善惡、利害，沒有能力辨別，這是第一個因素；第二個因素，自己的煩惱習氣太重，不能夠克服；換句話說，禁不起社會的誘惑，沒有辦法控制自己煩惱習氣，兩大因素。兩大因素如何來克服？接受佛陀教育，認真努力去學。

　　能不能學成，關鍵在好學；天賦鈍一點沒有關係，只要好學，你決定就有成就；就怕是不好學，就沒有辦法了。什麼叫好學？好學的人懂得一句，他這一句就做到，他真幹，這叫好學。佛教給我們不殺生，我們真做到了，這些小動物即使來干擾我們，蚊子來咬我們，蒼蠅來擾亂我們，絕對沒有瞋恚心。蚊子來叮，牠要吃飯，我們供養牠一餐，很歡喜布施供養，不會殺牠。你不肯布施，把牠趕走就好了，你也不可殺牠，真做到，這叫好學。教給你的，你不能落實在生活行為上，這是不好學，你學的是些言語，你的起心動念、生活行為沒有產生變化，那有什麼用處？佛家常講「教化」，教是教你，教你你就要產生變化，化迷為悟，化惡為善，你要變化才行。老師只能教你，那個化是你自己，我們今天講消化，是你自己。消化一定落實在生活，你是真的消化了。你說我懂得，我也會說，這個沒有用處，你做不到；做不到，你並沒有真的消化。真的消化一定做到，你吸收變成養分，養你的智慧，養你的德性，你真得受用。食而不化，沒有用處，聽得再多、記得再多，記問之學，這是假的不是真的，你自己得不到真實受用。

　　因此我們在幫助社會大眾、幫助一切眾生，方方面面做得圓圓滿滿，自己內心清淨不動。怎樣做到？我不是為名，我也不是為利，我一無所求，一無所需。為什麼要這麼做？我是人，他也是人，我今天覺悟了，他還在迷惑，我應當幫助他。不要問理由，一問理由就落在分別、妄想、執著，你那個幫助是有條件的，是附帶條件，不是真的；真的，真的沒有理由。所以佛家講佛幫助一切眾生，叫「無緣大慈，同體大悲」，無緣就是沒有條件、沒有理由，應該這樣作法。那總得要找個理由？好，不得已給你說個理由，理由是什麼？同體，虛空法界一切眾生跟我同體，這個話是真的。怎麼說同體？虛空法界一切眾生「唯心所變」，心是一個，真心是一個。真心在哪裡？盡虛空、遍法界，無處不在，無時不在。同體！同體還有什麼條件好談？還有什麼理由可說？十方諸佛如來，我們世間人看到他犧牲奉獻，捨己為人，「同體大悲，無緣大慈」，我們要學這個。幫助一切眾生決定不希求回報，希求回報錯誤了，那你是凡人，你是有條件的，你在做生意買賣，佛菩薩不是這樣的。在佛法裡面常說「法爾如是」，就是自自然然是這個樣子的。

　　「示涅槃因」，就在日常生活當中，起心動念、一切作為，展示這個涅槃因，就是清淨平等。清淨平等在哪個地方展示？在生活裡展示，在日常工作裡面展示，在應酬裡展示，跟一切眾生接觸的時候展示出來。根利的人，聰明的人，縱然一次、兩次看不出來，時間久了看出來了。《金剛經》上有個例子，一開端，這是《金剛經》的發起，須菩提尊者突然之間對釋迦牟尼佛大加讚歎，其實他們天天跟釋迦牟尼佛生活在一起，為什麼這一天忽然加以讚歎？這一天才看出來，看出釋迦牟尼佛，「普現威光，不動性淨，示涅槃因」，他看出來了，所以才讚歎，「希有世尊」！原來你所說的無上妙法，就在生活裡頭，天天在展現。心不清淨的人見不到，沒見到；到他自己心地清淨到一定的程度，他看到了，這個看到是豁然大悟，他明瞭了。所以一個好的老師、善知識，不僅是言教，他一舉一動都在教學，他的日常生活穿衣吃飯也在教學，我們要很細心觀察才體會到，很有味道，真的一點都不假。那是人生最高的享受，清淨無為，快樂無比，得大自在！今天講世界有災難，不管什麼災難與他毫不相關。

　　我在經上常常也提醒同學，我們生活在五濁惡世過苦難的日子，他在清泰世界，過清涼自在的生活。清涼自在跟五濁惡世是交叉在一起的，並不是說離開五濁惡世有個極樂世界，離開極樂世界別有一個六道輪迴，沒有！完全交叉在一起，融合在一起。你所得的受用就是你的念頭，這個念頭諸位要記住，佛說「一切法從心想生」，只要我們真的把念頭轉過來，看到每個人的好處、每個人的長處，這個世間「諸上善人，俱會一處」，不必到極樂世界，現在就是「諸上善人，俱會一處」！天天看人的毛病，天天找人的缺點，極樂世界也找不到一個好人，這是事實。可見得什麼是好人、什麼是壞人，都在自己心裡頭一念，為什麼自己作踐自己？自己要跟這些壞人天天相處搞得難過？搞得身心都不自在？念頭轉過來，問題解決了。不是轉別人，轉自己。不但人事環境是從自己一念之間轉過來，物質環境亦復如是。這是大道理，這是真理，永恆不變的真理，萬古常新。

　　釋迦牟尼佛說這個經，清涼大師在經題裡面給我們啟示，佛一生沒有說過經。這是清涼解釋佛在大乘經上常講，他四十九年沒有說過一句話，誰要是說佛講經說法，這個人是謗佛。他明明說法四十九年，怎麼說沒有說一句法？真的沒有說一句法，沒有一句話是自己的意思，說的是從哪裡來的？古佛代代相傳，述說的是古佛的話，跟孔老夫子態度完全相同，「述而不作」，這是聖人。現在人了不起，個個都有創作，釋迦牟尼佛沒有創作，孔老夫子也沒有創作，都是敘說古聖先賢的。我們一般看這是謙虛，他是真的事實，不是謙虛，真的！他成佛了，他明心見性了，我們知道他的言語、他的行為是自性裡頭流露出來的，古時候這些諸佛如來也是自性流露出來的，既是自性流露出來，自己所說的、所做的跟古佛完全相同。這是教導我們要學謙虛、要學恭敬，跟古德一樣的，這是古人已經先說過，不是我的創作，不是我的發明，功德歸前輩，榮耀也歸前輩。所以他沒有感覺到值得驕傲，沒有！夫子也沒有一樁事情值得驕傲，佛菩薩也沒有一樁事情值得驕傲，這是我們要學習的。我們要不從這個路子走，我們的德行就不能建立，不要說積功累德了，功德在哪裡都不知道！現在許多人把福德當作功德，兩樁事，福德決定不是功德，功德能解決問題，福德不能解決問題，享一點痴福而已。

　　我們從這一句經文，從清涼大師這幾句提示深深的去體會，「故云方便」。今天這一段裡頭可以說把神通、方便，方是方法，便是便宜。方便這兩個字什麼意思？用現在的話講，最適合的方法。適合這個人，適合現前環境，這是「便」的意思，便就是適合。人的根性不相同，生活環境不一樣，所以方法是可以變換的。古代的人跟我們現代的人想法看法很多差別，中國人跟外國人意識形態上差別也非常之大，在哪一個地區對哪一個人說法，我們要用不同的方法，原則是決定適合他，這才能真正的幫助他。如果你所講的、所教的，不適合他的根性，不適合他的生活環境，他就不能接受，那你這個說法就等於白說了，產生不了效果。所以說法一定要適合，我們佛家講契機，便是契機。這個方法非常契機，就叫方便。

　　「依因集德」，這個因是什麼？平等清淨的因，涅槃是平等清淨的因。集德是什麼？依因是依自己的真心，我們今天講整個佛法，這四十多年的體驗，寫成一句十個字：「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，這是因，這是涅槃因；常存此心，用這個心來為社會、為人民、為一切眾生服務，這叫集德。幫助別人，集德裡最重要的是破迷開悟，落實在斷惡修善。斷惡修善不要勸，他真正覺悟了，自然他就斷惡修善，哪裡用得著勸？沒有開悟，勸他斷惡修善，難！他不容易做到。最重要的是幫助他覺悟，幫助他了解宇宙人生真相。對於這樁事情說得最清楚、最透徹、最明白的，無過於大乘經典。大乘經典裡面，《華嚴經》是一部很好的教科書。方東美先生說這是佛學概論，他一生當中對這個非常重視，晚年在輔仁大學博士班開課就開《華嚴》，我們非常讚歎的。今天時間到了，我們就講到這一段。你看看善慧菩薩怎麼修的、怎麼成就的，我們應該如何學習。