大方廣佛華嚴經　　（第二六六卷）　　2000/2/21　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0266

　　請看「世主妙嚴品」，得法讚佛，八部四王眾，鳩槃茶王長行，第八句：

　　【勇健臂鳩槃茶王，得普放光明滅如山重障解脫門。】

　　清涼給我們提示得很簡單，他提示的是「身智光明，遣除二障」，這八個字。菩薩的名號含義就很深，這在前面曾經介紹過，這個地方再提一提。『勇健臂』，如果沒有勇健，就很難克服我們的障礙。有不少同修看到我們趨向於多元文化，也有人有些疑惑，說這個事情能做得成功嗎？每一個宗教，每一個族群，它們有不同的文化，如何能夠融合、能夠和睦相處？是不是真的能做到？我的答覆很肯定，決定可以做到。什麼原因？有個理在，理決定是相同的，理甚深。理落實在境界裡面，也就是落實在我們現實社會裡面，就是我們這些年來，在佛法裡歸納了一個中心：真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。無論是什麼樣的國土，不同的族群，不同的宗教信仰，不同的文化，不同的生活方式，這十個字都是被接受、被歡迎，我們就知道它是可以融合的。如果我們用虛偽的心、用染污的心、用不平的心，那當然不行，決定不能夠融合；只要真誠、清淨、平等、慈悲就行。

　　真實的道理，《華嚴經》所說的，十法界依正莊嚴，「唯心所現，唯識所變」。心起作用，落實在實際上，就是真誠、清淨、平等、覺；識變，落實在生活上，就是看破、放下、自在、隨緣，所以哪有行不通的？特別是我們面臨二十一世紀，二十一世紀決定是多元一體的理念，才能夠行得通。多元一體的教學，就是「大方廣佛華嚴」。往年方東美先生，在台灣大學、在輔仁大學博士班開「華嚴哲學」，他跟學生授課就是講《華嚴經》。他對於這一部書讚歎備至，他說這是全世界最好的哲學概論，這裡面有真實的智慧、圓滿的理論、周密詳細的方法，告訴我們怎樣去做；尤其難得的末後還帶表演，讓善財五十三位善知識做出來給我們看。這樣編寫的教科書是古今中外所沒有的，他說得非常之好。

　　我們今天展開經卷，針對於現前的社會，迎接二十一世紀的來臨，它所講的就是我們現實的社會。我們今天社會，國家與國家之間有矛盾，族群與族群之間有懷疑，宗教與宗教之間有誤會，這就是『如山重障』。不只是清涼大師，清涼大師不是生在這個時代，是生在隋唐那個時代，那個時代沒有這些障礙，社會上這些障礙並不顯著。我們今天遇到的「如山重障」，比清涼大師那個時候格外的明顯，外面的障。內裡面的障，當然是經上所說的煩惱障跟所知障，這是內裡面的障礙。但是必須內裡面的障礙消除，外面的障礙你就有辦法了。內裡面的障礙要不能夠消除，外面的障礙你就一籌莫展，你應付不了外面的環境。所以要應付外面，先要解決我們裡面的。

　　要用什麼方法來解決？內外都一樣，要『普放光明』，這四個字非常重要。「普」是普遍，這裡面含有真誠、清淨、平等的意思。如果沒有真誠、沒有清淨、沒有平等，就不能叫「普」；你雖然有智慧，智慧裡頭有缺陷，決定不圓滿。真誠心，這裡頭沒有界限，才有真誠；如果有界限，就不誠。《壇經》上能大師所說「本來無一物」，那就是真誠，有一物就不誠。清朝末年，曾國藩讀書筆記裡面給誠下了一個定義。其實中國讀書人，沒有不受佛法的影響；換句話說，沒有不讀佛經的。不論你是不是佛教徒，信不信佛，佛經總是普遍會讀誦的。他對誠的定義是「一念不生是謂誠」，這個說得好；換句話說，有念就不誠，無念才是誠。由此可知，起心動念，誠就沒有了。誠是真心，起心動念是妄心，不是真心。誰用真心？在大乘佛法裡面，佛告訴我們，法身大士用真心。《華嚴經》上講的四十一位法身大士，他們真的是「普放光明」，沒有私心，真誠心顯露了。

　　法身大士為什麼還有四十一個位次？雖然全都是用真心，真心用得圓滿不圓滿有差別。為什麼用得不圓滿？這裡面還摻雜著無明在裡頭，雖用真心並不圓滿。無明是什麼？我們平常講的妄想，這個妄想是極其微細的妄念，我們自己沒有法子覺察到。所以我們修行、修定，感覺到心很清淨了，是不是真的沒有妄想？還是有，微細妄想自己覺察不出來，這個東西很難斷。明顯的妄心是分別、執著，這是最明顯的、最粗的，佛法講的二障主要就是說這兩種：分別是所知障，執著是煩惱障。如果說是妄想分別執著統統具足，這人在六道，唯識所變就變六道的境界。

　　假如我們把執著斷掉了，對於世出世間法一切不執著了，他還有妄想分別，六道就沒有了。可見得六道是從執著來的，放下執著，六道就沒有了，你就超越三界，這個時候唯識所變就變四聖法界：聲聞、緣覺、菩薩、佛。他還是凡夫，為什麼？他還是用妄心，不過他的妄心用得正，這個「正」是與真心相應，接近真心。六道凡夫用妄心用得不正，與真心完全相違背，道理在此地。如果分別也放下了，「放下」是智慧，就是此地講的「普放光明」，世出世間法一切都不分別了。不分別，給諸位說，你的平等性證得了；不執著，你的清淨心證得了。這個時候十法界沒有了，唯心所現，現什麼境界？現一真法界。在《華嚴》裡面就是現華藏世界，經題裡面講的「佛華嚴」，現這個境界；在往生經裡面講是現極樂世界。可見得如果不能普放光明，我們見思煩惱這兩種重障消滅不掉。

　　學佛，同修們一定要記住，佛法決定要開智慧，不開智慧不能解決問題，一定要開智慧。智慧，佛告訴我們，是一切眾生自性裡頭本來具足的，不是從外面來的。佛有多麼大的智慧，我們每個人的智慧跟佛平等，這個要懂！為什麼佛的智慧現前，我們的智慧好像不見了，沒有了？佛跟我們講這麼多經法，講得頭頭是道，這是普放光明。四十九年所說的一切法，世尊滅度之後，弟子們結集成為經典。流傳到中國是少分，不是多分傳到中國，少分傳到中國。傳到中國來的這些典籍，把它翻成中國文，也不是傳來的經典全部都翻，沒有，還是翻一部分，這部分經過祖師大德的審核，符合中國社會，符合中國人需要，這才翻過來。我們今天看到《大藏經》，覺得已經非常豐富了，那是世尊四十九年所說的少分，你才看看「普放光明」偉大，自性裡面的智慧流露出來的。

　　我們的智慧為什麼透不出來？二障，這是「如山重障」。「如山」是比喻，這個「山」是須彌山，不是普通的山，嚴重的障礙把我們的智慧障礙住了，你說可憐不可憐？佛眼睛看我們大眾都是佛，佛知道我們的智慧德相，德是能力，相是相好，像經上常講的三十二相八十種好，大乘經上所說的「佛有無量相，相有無量好」，我們每個人都一樣。我們的智慧、能力、相好，都被這兩種障礙給障住了，你說麻煩不麻煩！佛教導我們沒有別的，除二障而已矣！只要這兩種障礙除掉，問題解決了，智慧開了。智慧開了，是你自己本具的智慧，不是從外面學得來的。所以學佛，諸位一定要記住，除障而已。

　　功夫在哪裡？功夫就在除障。除障用什麼方法除？放下，你不肯放下怎麼辦？你放下一分，給諸位說，你就透一分智慧。譬如你們諸位看到我們現在講堂這個燈，這個地方三盞燈，我們看到燈上蒙了一層紙，這紙就是障，它透出來的光就弱，紙要拿掉，那光就更亮了。這一層紙，如果再加一層，光就更弱一點；再加一層，又弱一點；加個十層、二十層，光就透不出來了。你把它去掉一層，那個光就透一分出來，就像這個道理一樣。我們的妄想分別執著，千千萬萬層都不止，所以一定要放下。你能放下一點，你的智慧就透出一些；你放得比別人多，你的智慧就比別人大；你不肯放下，你就永遠不能開智慧。所以我們講的，這是老師教導我們看破、放下，看破就是普放光明。看破是慧，慧從哪裡來的？從放下來的。放下幫助你開智慧，智慧又幫助你放下，這兩重功夫相輔相成。所以我們一定要肯做，肯在放下上用功夫，放不下也得要放下。

　　世尊當年在世一生的教學，我們學教的人懂得，佛教學的中心是什麼？「般若」。四十九年講《般若》二十二年，差不多用一半的時間。《般若》教什麼？《般若》就是教人看破、放下。現在在中文經典裡面，也是《般若》的部頭最大，《華嚴》諸位看到八十卷，這很了不起了，分量這麼多，比《般若》差遠了，《般若》六百卷。可是我們總結《般若經》裡面，世尊教導我們什麼？我《大般若經》瀏覽了一遍，我的總結是六個字：「無所有，不可得」，我的總結是這六個字。世出世間一切諸法，無所有、不可得，試問問你要不要放下？自然就放下了。世間人所追求、所羨慕的名聞利養、五欲六塵，那是什麼東西？《金剛經》上說得好，「夢幻泡影」。事真的是無所有，「凡所有相，皆是虛妄」，確確實實不可得。無所有，你認為它有，你看錯了；不可得，你一定要想得，你想錯了。

　　了解世出世間事實真相，徹底放下，圓滿菩提你就證得了；換句話說，自性本具的智慧現前了，你的能力也現前了，德相也現前了。能力是什麼？大乘經上常講的隨類化身，應機說法，這是能力。相好，《楞嚴經》上講「隨眾生心，應所知量」，應以佛身得度就現佛身，應以聲聞身得度就現聲聞身，應以長者、居士身得度，就現長者、居士身，那是相好。再跟諸位說，應以畜生身得度，佛菩薩現畜生身；應以餓鬼身得度，佛菩薩就現餓鬼身。你們看到放燄口，燄口台的對面用紙紮的一個鬼王，焦面大士，那是什麼人？觀世音菩薩。觀世音菩薩在鬼道裡，應以鬼身度眾生，他就現鬼身。諸佛菩薩沒有一定的身相，隨類化身；沒有一定的法可說，隨機說法。凡是東西要定了，定是死的，「死水不藏龍」，你們想想這個話的意思。佛法是活的，活活潑潑的，它不是死的，我們要明白這個道理。

　　剛才台北楊老師打個電話來，她現在在那裡整理《弟子規》，把《弟子規》做成白話的講解，好事情！她告訴我，現在在台灣《弟子規》有好幾種不同的版本，到底哪一個版本正確，她沒有辦法確定。我就告訴她，佛法不是定法，古人寫的這些東西是當時那一個時代社會背景，我們要依據他的精神、原理原則，至於文字條目我們要斟酌，要適合現代人的生活環境，這個東西才有用處；如果墨守成規，那是死路一條，走不通的。所以我告訴她，妳可以幾個本子合起來看，哪個本子裡面寫的東西適合於現代生活環境，妳就採取它，哪幾句不適合可以把它刪掉；現代環境所必須的，但是原來本子沒有的，妳可以給它增加上去。我提示她，國家的憲法過幾年還要修訂一次，為什麼要修訂？時代不一樣。佛法教學亦復如是，原本依舊有保持，保存那個時代，今天是這個時代的，我們要做怎樣的修訂，這個叫佛法，這個叫「普放光明」，不是說一個字不能變更。

　　在佛教經典裡面，經典一個字不能變更，原始的依據。每一個朝代有註疏、有講解，那就是原來經典的現代化，經典的本土化，適合於我們現在所需要的。原文、原理原則沒有變，講法、思惟的方法，我們落實在生活上的作法，每一個朝代不一樣，每一個地區不一樣，我們要懂這個道理。我們今天來講解、研究、探討這一部《大方廣佛華嚴經》，我們所說的跟清涼大師註解的原理原則絕不相違背，可是說法、思路、落實、作法跟他不一樣，我們學了才管用，才能真正得到佛法殊勝功德利益。如果照著他那個一成不變，這一邊我們也給你，他這裡「身智放光」，給你講十種身、十種智，給你講見思煩惱、塵沙煩惱，沒講錯，把一些參考書搬來，《佛學大辭典》翻來給你講，講了有什麼用？沒用處！不能落實在生活上，講得沒錯。所以佛經在今天，為什麼很多法師、大德講法，不受大眾歡迎，聽眾寥寥無幾？病就病在此地，走到死胡同裡頭去了，不知道佛法是活活潑潑的。

　　古德裡面所講的見惑、思惑，現在用這種名詞大家聽不懂，按照古人的解釋，古來註疏的解釋，佛學辭典的解釋，愈講人家愈聽不懂，這有什麼作用？所以我們想想他究竟講的什麼意思，用現代的語言來表達，大家一聽就懂了。見惑，錯誤的見解，這大家好懂；思惑，錯誤的思想；換句話說，你看錯了，你想錯了，這大家好懂。然後再問，哪裡看錯了，怎麼想錯了，再一條一條來分析，糾正他錯誤的看法、錯誤的想法，佛法教學我們就真得利益了。

　　所以智慧一定要開，開智慧才曉得通權達變，佛跟我們講的只是原理原則，祖師大德所說的，那都是權變。時代不一樣，每一個時代有每一個時代的意識形態，有每一個時代的生活方式，佛法為什麼要講求契機，你要懂得「契機」這兩個字的意思。契理是佛講的原理原則，這個要遵守，不變的；但是契機，這裡頭就有權變，通權達變。你懂得這個道理，你看古人的註疏，你就會有心得，會有領悟、體會之處。看唐朝人的註疏，就懂得唐朝那個時代狀況，祖師為什麼這麼解釋，一定是針對那個時代見思煩惱的通病。宋朝講法，我們再去跟唐朝比一比，又有許多不同。宋朝人對於社會、對於自然環境一些想法看法，跟唐朝人又有不同之處，所以祖師大德講經必須要另一種方式。這一部經朝朝代代留下來許多註解，我們從這裡頭去觀察，這才能開智慧。決不能照他那個一字一句去講，那就壞了，那就叫我們現代人回去作唐朝人、作宋朝人，那怎麼能行得通？這就是古人所講「死在教下」，這是錯誤的。

　　經典幫助我們開智慧，古來祖師大德的註疏，也是幫助我們開悟。真正悟入了，那你現在就有現在的講法，我們還是一脈相承，沒有離開。就像一棵千年的古樹一樣，年年發新枝，年年有新葉、新花、新果，我們今天在樹梢，樹的頂端，沒有離開這棵大樹。根是經典，每一層的樹枝，那就是每一個朝代講解的方法，所謂是推陳出新，我們從舊的基礎上領悟出來新的東西，才能解決現代的問題，才能幫助現代人轉惡為善、轉迷為悟，這個目標就達到了。我們知道這樁事情重要，那你不斷煩惱怎麼行？

　　這一句表面上看是「普放光明」重要，實際上是「滅障」重要，障不除決定不能成就。真實智慧，真實慈悲，就是要幫助世人除障、開慧；不但是自己，可是你要曉得，幫助別人是真正成就自己；完全說成就自己，不幫助別人，你的進展非常緩慢；你能幫助別人，那你的進步就非常快速。我們看看今天社會的障是什麼？自私自利，貪瞋痴慢，比過去嚴重得太多太多。我們如何除障？要依靠佛陀的教誨，我們自己沒有智慧，看不出自己的過失。為什麼天天讀經？讀經的用意在哪裡？絕對不是讀給佛菩薩聽的，讀經是檢點自己，我們自己對於宇宙人生的看法想法、起心動念，跟佛的教誨相應不相應，讀經真正的目的在此地。每天讀經，每天對照，相應的我們要保持，不相應的要改正，這是真正讀經。不是說經念了之後，念給佛菩薩聽，我今天功課都做完了，自己一天到晚還是胡思亂想，貪瞋痴慢不但沒有放下，還與日俱增，這就是全都搞錯了。

　　「淨業三福」，大家都曉得，不管是哪個宗派，無論是顯教密教、宗門教下，這是真實基本的修學條件。三條十一句，念念都不能忘，我們在這個基礎上建立佛法，從這個地方來轉變，做一個轉變。十一句字字句句都是無量義，從初發心到如來地，可以說這十一句是佛法的總綱領，千經萬論都是這十一句的展開、細說而已，讓我們起心動念、所作所為不離這一個準則，這是真正修行，是真實的菩薩道。這十一句裡面有「讀誦大乘」，後來祖師大德依這一句，給我們制定朝暮課誦。朝暮課誦就是我們修行的準則，我們斷惡修善、轉迷為悟的標準。

　　因各人根性不相同，生活方式不一樣，必須選擇自己容易修學的，你就會容易成就。選擇的法門不契機，就是不適合自己的根性，不適合自己的生活環境，你修學就困難，成就就不容易。所以佛法在中國，宗派很多，道場很多，每一家家風不相同，道理在此地。他的家風一定適合於這個道場周邊環境信眾，適合於他們，他們修學這個法門，依據這些典籍容易成就。「法門平等，無有高下」，這個道理要懂，絕不可以因為我們修學產生貢高我慢，自讚毀他，那就又錯了。

　　不但是佛法裡面所有的法門是平等的，再跟諸位說，佛法跟世間所有一切法也是平等的，這《華嚴經》最明顯，「情與無情，同圓種智」，如果不平等，怎麼能同圓種智？我們從這個教誨、從這個原則就能夠體會到，佛教跟其他所有一切宗教是平等的，佛經跟所有一切宗教經典是貫通的。你現在通不了，通不了是因為你沒智慧，你智慧沒開，智慧開了就貫通。智慧為什麼不開？情執沒放下，今天所謂是感情的包袱；妄想分別執著沒放下，放下就圓融，放下就通了。你們昨天看到的《十善業道經》，我們看到一個本子，前面有一篇雍正皇帝的上諭，代替序文。你看看雍正皇帝對於儒、釋、道三教的見解，他那個見解正確。引伸那就是世界上各種不同的族群、不同的文化、不同的宗教，都能貫通，理是一個。跡象上有差別，原理是一個，哪有不通的道理？

　　《華嚴》給我們做了證明，虛空法界不同的族群，我們現在讀的是雜神眾，前面我們讀過菩薩眾、聲聞眾、諸天眾，這是雜神眾，這就是代表不同的族類、不同的形色（他們身體不一樣）、不同的文化、不同的思想、不同的信仰，在《華嚴經》變成一家人，大家都生活在華藏世界這個社會裡，彼此都能互相尊重，互助合作。我們在《華嚴經》，沒有聽說哪個族群跟哪個族群打仗，沒有，從頭到尾沒看到，沒有看到吵架的，沒有看到打仗的。什麼原因？障礙去掉了，一切通達無阻。可是各個族群並沒有破壞，這就是佛家所講的「佛法在世間，不壞世間法」，天眾還是天的環境，神眾還是神的環境，沒有破壞；「佛法在世間，不離世間法」，這樣才展現出多采多姿、雜華莊嚴、美不勝收的華藏社會。用今天的術語就是多元文化，多采多姿的社會，展現不同的才藝，讓我們欣賞不盡。這在《華嚴》上看到的，所以《華嚴》是多元文化最好的、最完美的教材。

　　今天我們讀這一句，主要的課題是如何滅除我們自己的煩惱重障。佛的方法也是指導我們一個原則：因戒生定，因定開慧。這個原則是過去十方一切諸佛如來、諸大菩薩、聲聞緣覺所修的一條道路，非常值得我們做參考。所以我們要不持戒就不行，持戒是什麼意思？持戒是教我們放下。在家戒裡面第一條是殺生，教我們放下殺生，學諸佛菩薩不殺生。出家戒裡面第一條是不淫慾，佛教我們從內心裡面把淫慾的念頭斷掉；不但在事，要在心上，念頭都沒有，你這個戒才成就。所以戒律是教我們放下，實在講是放下煩惱，殺盜淫妄這些念頭是煩惱的根。這些東西從哪裡起來的？從貪瞋痴慢起來的。戒律是教導我們放下，我們不知道從哪裡放起，從這兒下手。五戒是根本戒，大小乘戒律，你一展開戒本，前面五條都一樣的，從這個地方下手。我們要救自己，要幫助這個世間苦難眾生，度過這個空前的劫難，我們要不肯真幹，給社會大眾做個樣子，我們勸別人做，人家怎麼肯做？

　　現在社會上人所追求的，無非是五欲六塵的享受，深深的迷在這個幻境之中。這不是真實的，迷在這裡面，回不了頭來。我們展開經卷，佛來勸告他，他不會相信。佛所講的極樂世界太遙遠了，不要說可望不可及，望都沒有望到，他哪裡相信？五欲六塵的享受就在眼前，他現前得到的，他如何能放棄？所以真正修行人、真正覺悟人，要做出樣子給他看，真正放下，這個好！讓他從這裡面去體會，他能夠很明顯的看出來、很明顯的體察到，他才相信，他才肯做。我們自己要做出一個非常明顯的好榜樣，這就是為別人；為別人，自己得真實利益。為自己可做可不做，生佛國土、墮阿鼻地獄是自己的事情，與別人不相干。

　　可是我們今天要真正想到「孝養父母，奉事師長」，那就為別人做的。佛在經上講得很明白，「一切男子是我父，一切女人是我母，一切眾生皆善知識」，這是三福裡面孝親尊師真正的義趣。不是只對我們自己生身父母，不是的，不是只對教導我們的老師一個人，佛的意思是教我們對一切眾生，這樣去做那就是大幅度的提升了自己。我們不敢有一個惡念，有一個惡念對不起父母、對不起師長；不敢有一個錯誤的行為，時時刻刻會檢點自己，小心謹慎。這個人的德行成就了，障礙分分除，智慧分分長，深重的業障才能夠消除，滅就是消除。只要障礙消除，智慧不必求，自然就透露了。古人所謂「但除煩惱，莫覓菩提」，不要再去找菩提，菩提自然現前；「但盡凡情，別無勝解」，都是說這個道理。我們要不肯真幹，不肯真幹原因在哪裡？認識不清。我們是非常想開智慧，智慧偏偏開不了，原因在哪裡？就是不肯放下煩惱習氣，就是不肯遵守戒律。戒律是什麼？戒律是佛菩薩生活規範，佛菩薩生活自自然然就是那個樣子，我們照這個模樣來學習就行，對我們的修學就有很大的幫助。

　　「普放光明」，我們再問光明是什麼？大家曉得是智慧。智慧是什麼？智慧是對於世出世間一切法通達明瞭。我再問通達明瞭又是什麼？能不能舉一個事實給我們看？真正通達明瞭之後，表現在事相上是大慈大悲。佛家講「慈悲為本，方便為門」，慈跟悲都是現在人講的愛心，為什麼佛家不講愛，講慈悲？慈悲是智慧的、理性的，世間人講愛是感情的、是迷惑的，差別在此地。佛家講的愛是充滿智慧之愛，不是感情衝動，所以稱慈悲。「大」是什麼？大就是此地「普放光明」的意思。大是沒有分別、沒有執著，就大了；有分別、有執著，不大了，我們要懂這個意思。現在我們一般學佛的人，看到他是佛教徒對他特別好，他不是佛教徒就要隔一層，這不是「大」，大的意思沒有了。所以大，在佛法裡面講，清淨平等才是大。諸佛菩薩看到眾生，愈是有苦難愈是多照顧他，不論他信不信。大家也常常聽到佛門常說，「佛氏門中，不捨一人」，這是大慈大悲，不論你信不信。

　　我這次在澳洲過年，我們請到了一些老人院的老人，他們原定是請五十個人，結果來了八十多人，全是外國人，幾乎全部都是基督徒。我跟他們講話，我說上帝愛世人，上帝愛你們，但是你知道嗎？更愛我，上帝愛我比你們要加一倍，他們聽得莫名其妙。你們是上帝的兒女，我們不是，我們是世人，上帝愛我們一定比愛他自己兒女還要加倍，他才稱上帝；如果上帝愛子女，對我們不愛，他有私心，他有私心他就不值得人敬佩。他愛護他的兒女，不是他的兒女加倍愛護，所以你懂得嗎？上帝愛我，超過你們。他們聽了就笑起來，也肯定、贊同我這個說法，這是真的！我們在抗戰期間當中，流亡的學生都住在學校，學校是家庭，我們的老師真的像父母一樣。我們的老師也有子女，那時有些救濟物資來了，我們的老師一定先分給同學，同學們統統分到之後，還有多的他的兒女才有分，如果分得不夠的話，他兒女絕對分不到。所以老師對我們的愛護超過他的子女，上帝一定比我老師還高，哪裡會有私心？所以你要懂得，上帝愛我們超過你們，人同此心，心同此理。

　　佛法落實表現在事相上是慈悲、是方便，方便是善巧方便，那就是普賢菩薩所講的，「恆順眾生，隨喜功德」，這個道理我們講得多了。恆順眾生，這裡頭也有個原則，十大願王都給我們指示，從現相上來講「禮敬諸佛」，從真實功德上來講「稱讚如來」，這是教我們恆順、隨喜的標準，我們要懂得這個，那你運用就靈活了。境、緣，境是物質生活環境，緣是你周邊所遇到的一些人，如果不善，要不要隨順？要隨順。隨順要掌握著原則，我在隨順當中要感化他們，可以隨順你的錯誤，但是我決定會把你的錯誤慢慢糾正過來，這不能著急，要有耐心，要有智慧，這是菩薩教化眾生。如果環境看樣子不好，掉頭就去，你沒有慈悲心。愈是苦難地方，愈是有錯誤的地方，愈要幫助他，全心全力幫助。到實在幫助不了，自己知道自己德行、學問都不夠，再去好好的參學，離開這個地方好好的參學，那對的。如果說連幫助他的心都沒有，那你的慈悲心不夠；要盡心盡力去幫助他，絕不能夠捨棄，這個不可以的，這不是菩薩道。

　　幫助別人，還是從自身做起。我們現在講經教學，我們有個總題目：「學為人師，行為世範」。師是什麼？表率，範是模範，都是要做一個好樣子給別人看。從什麼地方做起？從你看出他錯誤的地方做起，你仔細觀察他哪些地方不對，那我們反其道而行，這就是幫助他糾正；不必說，日久天長慢慢他自己發現，他覺悟了，他回頭了，你這個教學就成功。教化眾生的技巧無量無邊，你要會運用，要運用得恰當，就能收很好的效果。諸佛菩薩都是從本身做起，其實諸佛菩薩裡面許許多多都是再來人，他哪有障礙？他沒有！沒有障礙，為了度眾生，示現有障礙，好像演戲一樣，表演給眾生看，讓眾生在這裡面看到之後，豁然開悟，回頭是岸。眾生不孝父母，我們要表演孝順父母，做給他看；眾生不敬師長，我們要表現尊師重道，做給他看；眾生把財看得很重，貪財，我們捨財。你不是這樣教，你怎麼個教法？眾生好名好利，我們捨名捨利。他看到我們生活很自在，並沒有說這些財物沒有了，生活就過得艱苦，不是！生活還是過得很自在，過得更快樂，表演給人看。

　　許哲居士的行誼，就很值得我們學佛同修取法。我在講席裡頭說過她，她是佛家講的「真富貴」，她什麼都沒有，富怎麼說？雖然她什麼都沒有，她什麼都不缺乏，不缺乏就是富。什麼是貴？世間人講的貴一定有地位，她沒有頭銜，她沒有地位，普通的平民，她貴在什麼地方？貴在受到社會大眾的尊敬、讚歎，這是她的貴。如同釋迦牟尼佛一樣，釋迦牟尼佛捨去世間的假富貴，世間國王大臣崇高的地位，金銀財寶的財富，假富貴，他得到的是真富貴。他的物質生活三衣一缽，每天出去托缽，一天吃一餐，樹下一宿，他過這個生活，這個生活他過得很自在、過得很快樂，這是他的富，知足常樂；他的貴，他沒有地位，在我們中國人講他是乞丐，可是受到當時社會大眾的尊敬，受到後代千年萬世人的尊敬，這真富貴，我們要懂這個道理。我們要求真富貴，要捨世間的假富貴。世間這種富貴，享受這個富貴，享受完了很少不墮落的。可是聖賢人所過的是真富貴，往後決定是超升的，決定不會墮落，這是我們要能夠辨別的。

　　所以放下，滅煩惱障、所知障，決定有利益。你能夠滅煩惱障，你心得清淨，在佛法裡面講你得定；你能夠放下所知障，你就開智慧。我們今天兩種同時都要下手，定慧等學，要懂這個修學方法。功夫要綿密不斷，在近代，黃念祖老居士是我們一個好榜樣。黃老居士持名念佛幾乎不中斷，他每天至少三萬聲佛號，多的時候會多到十萬聲，所以人家念佛能往生。一切時、一切處，工作放下了，他佛號就提起來。見客的時候，跟人見面，他手上念珠還在那裡掐，我們知道他跟人談話，他念佛也沒中斷。不念佛就會打妄想，麻煩在此地，用一句佛號把妄想打掉。我過去親近章嘉大師三年，章嘉大師持咒，也是二六時中不間斷。他見客跟人談話，他的念珠沒有斷過，他口裡是金剛持，你看他嘴唇在動。這是在修持上講，是我們很好的典範，是我們的好樣子，我們在這一生當中要真正有把握成就，這些人對我們是大恩大德，給我們做出一個典範，教導我們怎樣修學。我們今天看到「勇健臂鳩槃茶王」他所修的法門，我們總結起來就是看破、放下，放下、看破，才能夠得定，才能夠開慧，才能夠排除菩提道上所有一切的障難。今天時間到了，我們就講到此地。