大方廣佛華嚴經　　（第四四五卷）　　2001/10/24　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-0445

　　請看「世主妙嚴品」，主河神偈頌第一首：

　　【爾時普發迅流主河神，承佛威力，普觀一切主河神眾而說頌言。如來往昔為眾生，修治法海無邊行，譬如霈澤清炎暑，普滅眾生煩惱熱。】

　　這一首是普發迅流主河神的讚頌，也是他修學的報告。前面我們曾經讀到他所修的法門，是「普雨無邊法雨解脫門」。這個意思是弘法利生，也就是今天我們所說的多元文化的義務教學，他可以說是不遺餘力，而且在經文裡面顯示出來，他的法緣無比的殊勝。這一樁事情，我想每一位弘法的菩薩都有意願希求，就是接受他的教化的人眾多，而且時間長，這些是屬於果德。果必有因，因是什麼？因是要真誠的與一切眾生結法緣，你的法緣才殊勝。法緣怎麼個結法？世尊教導我們的四攝法，那是與一切眾生結法緣最重要的開示。

　　第一個要布施，布施什麼？這裡我們不能不知道。總的來說，布施真誠的愛心，這樣才能夠得一切眾生生歡喜心。你要不能真誠愛護一切眾生，你的法緣怎麼可能殊勝？至於其他的一切布施供養，都從真誠心裡面流出來的，如果不是真誠的愛心，換句話說，你那些布施供養都是虛偽的。何以說虛偽的？妄心當中必定有不正當的希求，總不外乎求名、求利、求供養，總不外乎這些，這樣做你的法緣就損失了。縱然你有智慧、你有辯才，佛法裡面講你有善巧方便，你也擁有大量的信徒，這些信徒只限於你眼前，你不能夠與九法界一切眾生起感應道交，這個地方我們要認真去思惟，才能了解事實真相。所以諸佛如來、法身菩薩他們的法緣盡虛空、遍法界，他的緣怎麼結的？沒有別的，真誠清淨平等的慈悲，所以他結的法緣不可思議。

　　我們現在看偈頌的經文，第一句『如來往昔為眾生』，這是結法緣。諸佛如來無始劫以來，一直到今天，並沒有終止，還得要無量劫之後，無始無終，就是真誠慈悲為眾生，他不為自己。『修治法海無邊行』，「修」是修正，「治」是對治，其實諸佛如來哪有毛病？跟諸位說，煩惱習氣早就斷得乾乾淨淨，圓成佛道了。但是為眾生，九法界眾生煩惱習氣沒有斷盡，六道裡面那真是圓滿具足無量無邊的煩惱，一品煩惱都沒有斷。

　　四聖法界裡面的眾生，見思煩惱斷了，塵沙煩惱也斷了若干品，如果把塵沙煩惱斷盡，他就超越十法界，這是契入一真法界，《華嚴經》上稱他作法身菩薩，「破一品無明，證一分法身」。無明煩惱斷盡了，諸位要曉得，到等覺菩薩，破四十品無明，還有最後一品，最後一品叫生相無明。由此可知，世尊示現在法界當中，不但示現在十法界，也示現在一真法界。示現什麼？示現修正、對治煩惱習氣。在六道裡面，看看六道眾生的毛病，佛菩薩也示現這種種毛病。先示現跟眾生一樣的，然後再示現修行、修治，怎麼樣把自己的煩惱克服掉，儒家講的「克己復禮」，自己做出修行的樣子，表演給眾生看，讓眾生看到之後學佛菩薩，「他用這個方法把煩惱習氣斷了，我也來學學。」這叫大慈大悲。

　　六道眾生苦！「煩惱無邊誓願斷」，我們要示現無邊的煩惱，示現斷煩惱的樣子。這裡面包括斷煩惱的道理、方法、境界，做給眾生看，講給眾生聽，這些眾生看到聽到，覺悟了。向佛菩薩學習，仿傚佛菩薩修治自己的煩惱習氣。「無邊行」，行是行門，就是修行，無量無邊的方式、善巧方便，全是做給眾生看的。所以我們想想釋迦牟尼佛，降生在我們這個世間，如同凡夫，八相成道，這個用意非常的深。這就是教我們，我們要想轉凡成聖，就得要學八相成道。從哪裡學起？從覺悟，覺悟「世間無常，國土危脆，死生事大」，真的覺悟了。覺悟之後如何來解決這個問題？這個問題佛已經看清楚、看明白了，怎麼解決？出家修行。這個出家，諸位同修要記住，要了解它真正的意義，不是說我們今天剃了頭，找個寺廟去出家，這是形式，實在講無濟於事。

　　表現出家，你要曉得什麼是家，煩惱是家、三界是家、生死是家，佛剃頭出家表現，是教我們要出煩惱家、出三界家、出生死家，你要明白這個意思。要想出這個家，怎麼出法？要知道這三種家是怎麼來的，迷失了自性變現出來的。你要想真正出家，得破迷開悟，迷是什麼？迷是魔障，所以世尊示現降魔。魔裡頭有五陰魔、煩惱魔、生死魔、天魔，這四種魔都降伏了，那以後怎麼辦？自己事情了了，「生死已辦」，自己的問題解決了，要示現幫助一切眾生。釋迦牟尼佛全做出來給我們看，真正對得起我們，好老師！這種教學確確實實是究竟圓滿的智慧，我們在這個世間再找不到第二個，這是真的不是假的，這是我們學習的處所，所謂是菩薩學處。世尊給我們做榜樣，又惟恐我們在這一生不能證得究竟的果位，因此特別勸導我們念佛求生彌陀淨土。為什麼？世尊對我們的期望是期望我們快速圓滿成就，不要拐彎抹角，不要耽誤很多時間，不要浪費很多精力，用意在此地，我們都要能夠體會到。《華嚴經》上所說的自始至終，無非是諸佛如來為眾生表演修治無量無邊的行法。

　　下面這兩句是比喻，『譬如霈澤清炎暑』，「霈澤」是大雨，「炎暑」是夏天。佛的表演，「炎暑」實在講就是比喻我們現在生活的世間，苦海、煩惱熾盛比喻作「炎暑」。佛為我們表演，佛為我們說法，這是一副清涼劑，就好比大雨，炎暑遇到大雨，暑氣完全消除了，我們得到清涼自在。『普滅眾生煩惱熱』，這一句是法合，合比喻。這是普發迅流菩薩，他為我們顯示的，字字句句真的是無量義，我們得細心去體會。再看第二首：

　　【佛昔難宣無量劫，以願光明淨世間，諸根熟者令悟道，此普潔神心所悟。】

　　普潔泉澗主河神，這是他的讚頌。他所修學的法門是「普現一切眾生前令永離煩惱」。主河神，用清涼水洗滌眾生的煩惱垢，這十位代表給我們很大的啟示，顯示方法善巧無量無邊，方向、目的只有一個，斷煩惱的方法。如何教我們自己能夠斷煩惱，轉煩惱為菩提；如何能幫助一切眾生斷煩惱。我們看這一章經文，總的義趣不外如是。普潔菩薩，在這名號裡頭特別要留意的是「潔」這個字，它是對治染污的。尤其「普」字用得好，普是平等，普才清淨。

　　『佛昔難宣無量劫』，「昔」是往昔，難說能說，難解能解，無量劫不是短時間。佛的弘願不可思議，『以願光明淨世間』，這句話我們絕不能夠大意，要細心去體會。佛跟魔差別就在這一個字，佛以光明「淨」世間，魔以光明「染」世間，你是佛、你是魔關鍵就在這一個字。諸位要曉得，佛有光明，魔也有光明，魔的光明也很大，普通人沒辦法跟他對抗。佛的光明是金色光明，魔的光明也是金色光明，諸位去讀《楞嚴經》五十種陰魔你就知道。大魔王他的福德很大，他有廣大的世智辯聰，天上人間都沒有法子跟他相比。但是光，佛在經上告訴我們，諸佛菩薩的光明大，但是是柔和的，就是我們講佛光很大，金色光明，它不刺眼，我們看到愈看愈舒服。魔的光明刺眼，就像太陽的光一樣，你沒有辦法直接眼睛對它看，它刺眼，魔光跟佛光差別就在此地，這個我們要懂。

　　魔的磁場跟佛的磁場不一樣，現在人講磁場，我們中國人講氣分。諸佛菩薩的氣分柔和，你親近他你會生歡喜心，你會生敬愛心、敬畏之心，又喜歡又畏懼，喜歡，不想離開。魔的氣分就不一樣，魔的氣分，你是完全被它制伏住，你想離開，不敢。不是不願意離開，不敢離開，怕他不高興，怕他發脾氣，那我們受不了。而諸佛菩薩，我們不願意離開他，是出於內心的。佛跟魔要從這些地方細細去辨別。為什麼？對我們的修學產生關鍵的作用。無論世出世法，你要想求學，首先要找一個好老師，這個老師是魔弟子還是佛弟子，那對我們修學就產生關鍵的作用。普潔神在此地告訴我們，凡是諸佛菩薩聖賢教誨，必定是讓我們得到清淨平等覺。

　　『諸根熟者令悟道』，這是佛經裡面常常講的當機者，他得到的受用最大。親近善知識，他真的開悟了，就像宗門裡面常說的「大徹大悟，明心見性」。他契入了，這是根熟的眾生；根沒有熟的眾生，種了善根。根沒有熟的眾生程度差別很大，完全沒有善根的人不是沒有，有，但是並不是多數，是少數；善根少的人，幫他增長；沒有善根的人，幫他種善根。諸佛菩薩倒駕慈航到世間就是來幹這個的，沒有善根的人幫他種善根，有善根的人幫他提升，善根成熟的人幫他悟入。這裡面我們簡單舉幾個例子來說，十法界這裡面的有情眾生，有有善根的、有沒有善根的，你就想到十法界：地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天，上面是聲聞、緣覺、菩薩、佛。這是大分來說，細分差別是無量的。

　　善根成熟令悟道，這個悟道，道就是真如本性，明心見性叫做悟道。真的覺悟了，正等正覺，他離開十法界，破一品無明證一分法身，他入一真法界，這是根熟眾生。十法界裡頭根熟的眾生，幫助他脫離十法界，證得一真法界。由此可知，根沒有熟的，必須幫助他、提升他，這是普潔菩薩他所修的、他所行的，自行化他。『心所悟』，他要不悟，縱然肯自行，不肯化他。徐老師上午講儒學，講到儒家，君子儒、小人儒，那個小人也不容易，小人儒是什麼？就是佛法講的小乘法，只求自利，不能發心利他，是這麼回事情。君子儒是大乘，自己覺悟之後，一定發心幫助別人，沒有條件，盡心盡力幫助人，這在儒家叫大人儒。儒家講的太極，就是佛家講的真如本性、真心自性，佛講的名詞很多，都是說這樁事情，說法不一樣，意思完全相同。第三首：

　　【大悲方便等眾生，悉現其前常化誘，普使淨治煩惱垢，淨眼見此深歡悅。】

　　這是離塵淨眼主河神他的讚頌。他修學的法門是「以大悲方便令一切眾生斷除塵垢」，都是與水有關係。塵垢是比喻，像我們這張桌子，桌子擦得很乾淨，一天不擦桌面上就落了灰塵；一個月不擦，這個桌子就不能使用，我們手一摸都染上灰塵。垢是污染，不乾淨的東西污染了。把這兩個字來比喻五欲六塵，五欲是垢。我們一般人都不喜歡，身上穿的衣服要是被髒東西污染了，你就知道把這衣服脫下來趕快去洗乾淨，人都愛美。你心地被污染，你為什麼不能夠洗乾淨？

　　我們的精神被污染、心地被污染，被什麼東西污染？財污染了、色污染了、名污染了，被飲食污染了，好吃；被睡眠污染了，貪睡。一個人貪睡的時候，精神萎靡不振，不能振作，大好光陰虛過了，這都是罪過。「垢」嚴重，「塵」比較輕一點，塵是六根所對的境界，眼對色、耳對聲、鼻對香、舌對味、身對觸、意對法，這是塵。我們看菩薩的讚頌，他是如何對治的，真正把自己的塵垢洗刷乾淨。我們想在這一生成就，不能不知道，不能不向他學習。

　　第一個「大悲心」，我們不能疏忽，大悲心把我們自私自利的塵垢洗掉了。他的大悲心是真的不是假的，怎麼知道他是真的？『大悲方便等眾生』，你看他大悲心的心量多大！等虛空法界一切眾生。從這一句裡頭我們就明白，菩薩是「心包太虛，量周沙界」。他有這樣廣大的心量，所以才有方便，方是方法，便是便宜，「方便」兩個字就是：最適合的方法。這個方法多了，對哪一種人最適合就用哪一種方法，方法因人而異，不是一樣的。一樣的方法度不了許許多多的眾生，為什麼？眾生根性不一樣，嗜欲不一樣，嗜好、愛欲不一樣。

　　再說得清楚一點，他的妄想不一樣、分別執著不一樣，所以佛要用種種方便，這才為我們說出「應以什麼身得度就現什麼身」，應以佛身得度者，即現佛身而為說法；應以菩薩身得度者，即現菩薩身而為說法。這個意思你明白了嗎？好像是明白了，其實沒有明白。你看看《觀世音菩薩普門品》、你看看《楞嚴經》第六卷「觀世音菩薩耳根圓通章」，我們以觀世音菩薩做例子、做比喻，三十二應是三十二大類，把一切眾生全都包括在其中，應以國王身而得度者，他就現國王身；應以長者居士身得度者，他就現長者居士身；應以童男童女身得度者，他就現童男童女身，無所不現！我們從這個地方恍然大悟，世出世間一切大聖大賢都是應化，應以基督身得度者，他就現基督耶穌；應以伊斯蘭教得度者，他就現穆罕默德；應以阿拉身得度者，他就現阿拉；應以天主身得度者，他就現天主、就現上帝，這樣我們才真正明瞭，原來統統是一個人，這就是宗教裡頭常講的「唯一真神」。真神只有一個，世出世間所有一切的賢聖都是這個真神的化身，是一不是二，有什麼好爭論的！這個事情真的搞清楚、搞明白了，宗教之間的衝突沒有了，族群之間的衝突沒有了，國土衝突沒有了，世出世間許許多多的矛盾衝突全都化解掉了。

　　這個世間，這個世間是講虛空法界，無量無邊不同維次空間的眾生都能夠平等對待、和睦相處，都能夠互相尊重、互相敬愛、互相信賴、互助合作，你看這個世間多美好！要想達到這個目的，要教人覺悟，讓一切眾生真正明瞭宇宙人生真相，宇宙人生是一體，宇宙人生是一個身，你看看多親切！要說一家人，實際上還不夠親切，是一體！佛經上說出來了，「十方三世佛，共同一法身」。什麼是法身？明心見性就是證得法身，見性他曉得世出世間所有一切法是心性變現的，「唯心所現」，那個心就是本性，那個心就是所有宗教裡面講的真神，唯一的真神是自性。「唯心所現，唯識所變」，識就是真心起用，起作用的時候就叫它做識。心跟識是一不是二，二你就迷了，知道是一不是二你就覺了，「入不二法門」，入不二法門就覺悟了，這是大覺，這是真正的悟入了。佛法教學，實在講真正達到究竟圓滿。從佛法教學裡面我們就體會到善巧方便，高度的智慧、高度的技巧，真是教人佩服到五體投地。

　　『悉現其前常化誘』，在《華嚴》末後一品「入法界品」裡面，為我們講得非常詳細，你果然覺悟了，我們生活在這個世間，我們周邊的一切人、一切事、一切物，都是諸佛如來大悲化現來誘導我們。『普使淨治煩惱垢』，目的是對治我們的煩惱，幫助我們恢復到清淨心，恢復平等心，恢復真誠心，恢復正覺慈悲。淨眼神他修這個法門，他從這個法門裡面契入如來境界，也就是證得一真法界。一真法界，初地叫歡喜地，法喜充滿，自行化他。

　　第四首：

　　【佛演妙音普使聞，眾生愛樂心歡喜，悉使滌除無量苦，此遍吼神之解脫。】

　　這是十方遍吼主河神，他所修學的法門是「恆出饒益眾生音」。我們在這一首偈頌裡面如何來學習？第一句『佛演妙音』，這是很明顯的暗示，主河神是佛陀的化身，是如來倒駕慈航。我們在他說話的語氣當中、語意當中要能夠體會得，他不是真的神眾，真的神眾是凡夫，他不是真的神眾，他是如來化身。「妙音」在這個地方是廣義的，諸佛如來、法身菩薩，只要口裡面出言都是妙音，口裡發的音聲都是妙音，為什麼？都是幫助眾生覺悟的，這個音妙！不像世間凡夫，世間凡夫所出的言音都是叫人迷惑的，這個事實真相我們有沒有覺察到？想一想自己起心動念、言語造作，我們言語造作總有對象，不可能沒有對象的，對著別人發出的音聲，這個言音是令他覺悟還是令他迷惑？如果是幫助他覺悟的，這個音決定是妙音；如果是令他迷惑顛倒，這個音就不妙了。音是從心裡面生出來的，妙音必定是從覺悟心裡面生出來的，佛是覺者。『普使聞』，這個心量總得要學習，佛這樣的重複在《華嚴經》裡頭千遍萬遍。實在是我們凡夫的心量太小太小了，不管怎麼說，起心動念還是沒有把自己忘記，沒有把自己的家忘記，沒有把自己的眷屬忘記，心量小到這個程度，不普！這就是你不普，你的心叫偏心，佛經裡面講偏陋執。我們看經典上無數次的提示，這才發現，這才覺察到，從這個地方我們自己生慚愧心。佛不是一遍我們就開悟的，真的是無數遍我們才覺悟，說明自己的業障深重。感謝佛菩薩的慈悲給我們無數次的提示，我才真的明白過來、真的覺悟了。

　　『眾生愛樂心歡喜』，由這一句我們就曉得，佛的言詞、佛的種種的示現，那個演就是示現、表演，他真的是有高度的技巧，我們講「高度的藝術」，為什麼？他令眾生心歡喜。眾生有過失，眾生迷惑顛倒，教導他、誘導他、感化他，令眾生生歡喜心、生感恩的心。不是看到過失一味去責備。責備，對方起反感，不領你的情，那你就不懂得藝術，不懂得善巧，你沒有智慧。你真的有高度智慧善巧，你是平平穩穩來處理這個事件。當時、往後，你教誨的這些眾生，生感恩的心，生歡喜心，生敬愛之心，你的教學成功了。

　　第三句是講教學的目的，『悉使滌除無量苦』。無量苦從哪裡來的？從無量煩惱來的。首先我們要了解，我們自己有無量無邊的煩惱習氣，帶給我們現行無量無邊的苦報，這是首先要覺悟的。我跟佛菩薩學習，依佛菩薩為師，「師」就是我的榜樣、我的表率、我的典型模範，我向他學習，要學得很像，學得很像那就相似了。學得像，天台家講「相似即」；學得逼真，你就入「分證即」。從相似到逼真，不真幹哪能成就！從哪裡下手？務必要從斷惡修善下手，佛教導我們的十善業，這是基礎。要把損害眾生的念頭斷得乾乾淨淨，不但沒有損害一切眾生的行為，念頭都沒有，不殺生這一條戒你圓滿了。惱害眾生的念頭沒有，這是真心，這是自性性德的流露。諸位要曉得，真心自性裡頭沒有損害眾生的念頭，你就回歸自性了。

　　八萬四千法門哪一個法門都能夠明心見性，從任何一個法門見性，性德圓滿現前，這就是一些人疑惑想問的一個問題，「為什麼佛法當中常講，一經通一切經通，這怎麼通法？」一個法門契入，一切法門都入，道理在此地。因為它是性德，你從這個法門明心見性，只要見性，無量無邊的法門一時通達，就全都通了，無量無邊的行門也一時都得到了。大經上講「一即一切，一切即一；一多不二」，就是這麼個道理。我修不殺生這個法門，真正修到傷害眾生這個念頭都沒有了，你就明心見性，你就超越十法界，你就證得圓初住菩薩。初住叫「發心住」，發菩提心；初地叫「歡喜地」。諸位要曉得，別教初地菩薩跟圓教初住菩薩是一個位次，由此可知，發心住就是歡喜地，這裡講的「眾生愛樂心歡喜」。

　　學佛，我們不把目標、方向定在證果，不能夠天天提升自己的境界，我們沒有在學佛。這是李老師以前常常跟我說的。真正學佛的人從粗相上來看，年年不一樣。我們自己想一想，我今年跟去年做個比較，今年煩惱比去年少，今年覺悟比去年多，這就有進步；如果冷靜一反省，今年煩惱跟去年差不多，今年覺悟還不如去年，這就壞了，退步了，那就沒有學佛了。我們一般初學的人，一年跟一年比較看不出進步，不得了！真正用功的人，我常講月月不一樣。現在是十月，十月跟上個月九月比較一下，我的煩惱是不是比上個月輕？我的智慧是不是比上個月增長？如果在這上面，你能夠發現到煩惱輕、智慧長，你可以稱得上勇猛精進，佛經上「勇猛精進」是這個意思，月月不相同！

　　我跟李老師學教，李老師不准我寫筆記。他為什麼不讓我寫筆記？道理就在此地。他跟我說：年年境界都不一樣，你現在費那麼多功夫寫筆記，到明年沒用了；如果勇猛精進，現在寫一大堆筆記，到下個月就沒用了。我聽老師說這個話很有道理，他教我專心聽講，契入意味，這就是說你要真正明白義理，真正嘗到法味，這才是真正是得受用，你寫筆記幹什麼！我們今天講的東西天天在錄像，錄像是幫助大家。我要不要看？我不要看！我要一看生慚愧心，我看到這個錄像，「這淨空法師在胡說八道！」確實是如此。老師教學生因材施教，學生根性不相同的，煩惱輕的人、志向專一的人，他教學的方法不一樣；煩惱重的人、志向不專的人，老師是要他寫筆記，不寫筆記不行，為什麼？志向不專、心不定，煩惱習氣很重，那就用另一個方法。

　　我現在在新加坡、在澳洲教學，我使用的方法是「一門深入，長時薰修」。用什麼方法教初學？用講經這個方法。我們講這一個小時，把它錄像錄下來，教學生你就聽我講，就聽這一個小時，一天就聽這一個帶子。這個帶子要聽八遍，也就是重複聽八遍。每天我們上課八個小時，八個小時同樣聽這一片東西，聽八遍。這是什麼道理？訓練你戒、定、慧三學。八遍，遍遍都要認真，你才得利益。如果你頭一遍聽了，第二遍馬虎一點，第三遍心都往外跑了，那你什麼利益都得不到。每一遍都像聽第一遍那樣的專心，你這樣聽上個半年、一年，你得清淨心，你煩惱輕、智慧長，用這個方法來訓練你。如果不是這個辦法，你要想克服自己煩惱習氣，決不是一個容易事情。

　　我這種教學，你在不在我身邊沒關係，你不在我身邊，拿到我講經的錄像帶或者是光碟，你自己在家裡學。如果你有時間，你用我這個方法，一天一個光碟聽八次，你心定了，你不會胡思亂想。對於外頭的外緣決定不能接觸，特別是決定不能看電視，不能看報紙，不能聽電台廣播，不可以看雜誌，甚至於連佛教經典都不要看，為什麼？我們的心不定，什麼時候開始讀佛教的經典？悟後起修！你戒定慧三學得到了，然後你再看佛教經典，這個時候看不需要人指教，經文一打開，字字句句無量義，那個時候看才有味道！現在你要看，看不懂，看前面不知道後面，看到後面前面忘光了，把你的時間、精力浪費了。所以宗門提倡「悟後起修」，沒有開悟之前不准看經、不准聽經。

　　我們今天的方法，跟禪門那個原理原則完全相同，方法手段不相同。我不是教你打坐參學，不是這個，我教你聽經。目標方向完全相同，只是手法不一樣、手段不一樣，能收到效果。何況你根性是鈍根，下下根人也有好處，為什麼？遍數聽多了、聽熟了，聽熟了阿賴耶識這個善根就有力量。熟透了就變成自己的，你也可以為人演說，熟了嘛！這一部經果然能夠聽上一百遍、兩百遍，熟能生巧，那個巧就是悟處。悟了，苦就離開了，樂就現前。苦是迷才有苦，迷是苦之因，苦是迷之果；悟是樂之因，樂是悟之果。所以種種的方法、善巧方便沒有別的，無非幫助你覺悟而已，這個方式你不妨試試看。

　　你依照這個方法去試，試三個月，看看有沒有效果？三個月如果有了效果，你就不要放棄，你就一直堅持下去。堅持多久？堅持到開悟為止。這就每個人善根福德不相同，有的人一年兩年就開悟，有人要三年五年，有人要十年八年。我們在過去史傳裡面所看到，有些人到三十年、五十年才開悟的，所以沒有毅力、沒有恆心，那什麼都不能成就。「有恆為成功之本」，人要是沒有恆心，不要說是佛法，世間法他都不能成就。有恆為成功之本，這一點都不錯。這樣才能夠破迷開悟、離苦得樂。第五首：

　　【佛昔修習菩提行，為利眾生無量劫，是故光明遍世間，護神憶念生歡喜。】

　　這是第五尊「普救護眾生主河神」他的讚頌。在前面，我們看到的，他所修學的法門是「於一切眾生中，恆起無惱害慈」。這就是我前面所講的「不殺生」，戒條裡頭只修這一條，從這一條證無上道。古人比喻講「條條大路通長安」，諸位要曉得，長安是中國的古都。從漢朝到唐朝建都，都是在長安，長安就是現在的西安。在外國人講，「條條大路通羅馬」，歐洲羅馬帝國歷史最長，羅馬在歷史上享國一千年，比我們周朝還要長，周朝是八百年。這是比喻佛法修學，明心見性，任何一個法門都辦得到，所以佛在《般若經》上才說「是法平等，無有高下」，這是真的，不是假的。

　　我在講經的時候也曾經用比喻說過，我們比喻說圓，佛法常常用圓來表法，法輪常轉。這個圓是圓球，圓球有心，心就比喻作本性真心，圓球上任何一點都通達到圓心。我們地球是個圓球，地球上任何一點都直接通達到地心，這個概念大家都有，都很容易明瞭。在佛法裡面講那個圓心，就是真心、就是本性，儒家講的「太極」。佛所講的八萬四千法門、無量法門，就是這個圓球球面上的任何一點，任何一個法門都能成無上道。單單修不殺生這一條，能證無上道，能成「無上正等正覺」，這個道理要懂！

　　「普救護眾生主河神」，他的名號就是他所修學的這個法門「普救護」，用什麼方法「普救護」？用大慈悲心，於一切眾生恆起無惱害，「恆」是沒有間斷，一切時、一切處「不惱害眾生」這個念頭不間斷，他學這個法門。他在這個法門裡面成就了，這個成就就是明心見性。這個法門裡面得定、開慧，大徹大悟。你用不偷盜、不淫欲、不妄語、不兩舌，哪一個法門都通無上道。我們今天的麻煩在哪裡？學得太多、學得太雜，貪多嚼不爛！每一樣東西都學，都學一點點，學得很膚淺，因此不起作用，不能夠得定。在佛法裡面講，佛法的成就，初步成就叫「得三昧」。三昧是梵語，意思就是禪定，在《無量壽經》裡面就是清淨平等覺。我們不能得清淨心，不能得平等心，所以就不會覺悟。清淨平等是三昧、是禪定，因定開慧，慧是覺悟、大徹大悟。

　　佛在經上實在講，講得透徹、講得清楚，我們不能怪佛，怪自己聽不懂，看不出。這個原因就是自己的業障太重，又不肯好學，對善知識的教誨疑惑。大乘經上常講，「疑」是菩薩修行最大的障礙；對菩薩都是最大的障礙，對我們更不必說了，我們一懷疑就完了。懷疑從哪裡產生？最容易產生的是見善知識的過失。我們跟一個老師學，常常看到老師的過失，對老師信心喪失掉，這是所有一切眾生的通病。所以我們在《華嚴》「五十三參」，前面曾經跟諸位報告過，你看看文殊菩薩，教導善財去參學，給他最重要的指示，就是教他不可以見善知識的過失，那一段開示太重要了。見善知識的過失，對善知識的信心打了折扣，誰吃虧？自己吃虧，損害的是自己。於善知識有沒有損害？一絲毫損害都沒有，這個道理懂得人太少太少了。

　　何以會看到善知識過失？善知識教化眾生不是對我一個人說的，他教化的眾生許許多多根性不相同、嗜好欲望不相同，他接觸那些眾生要用種種方便。我們愚痴，我們不認識，把他種種示現當作過失，誤以為他的煩惱習氣不斷，不知道人家是教化眾生的手段方法。我們誤以為他是凡夫，誤以為他煩惱習氣跟我們一樣，甚至比我們還重，我們對他喪失信心，對他喪失了恭敬。印光大師講：「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，我們原來對老師十分誠敬，結果打了折扣，變成五分誠敬，甚至於變成三分、二分誠敬，我們的利益喪失掉了，道理在此地。

　　所以，六祖大師在《壇經》裡面告訴我們：「若真修道人，不見世間過」，世間過尚且不見，怎麼會見善知識過？我們想一想，惠能大師在五祖黃梅道場八個月，五祖黃梅有沒有過失？如果惠能在那個道場也常常聽別人講五祖的不是，常常看到五祖的作為也未必以為然，那他就不能覺悟了，五祖不會把衣缽給他。傳法的弟子必定是對老師有十分誠敬之心，老師才把衣缽傳給他，這必然的道理！為什麼？有一分疑惑，你誠敬有虧，誠敬有虧你的道業不全，祖師把衣缽傳給你，傳錯了人。傳錯人他要背因果責任。這些事情如果我們很冷靜細心去想一想，不難明瞭，我們從這些地方去學習。菩薩的心沒有別的，念念幫助苦難眾生。諸位要曉得，只要淪落在十法界，都是苦難眾生。怎麼說苦難？他沒有明心見性，他不了解宇宙人生真相，他沒有辦法擺脫煩惱習氣，他沒有能力超越生死輪迴；「輪迴」是指六道，「生死」那就包括了十法界。十法界裡面的四聖法界，雖然分段生死他了了，他有「變易生死」。所以通常我們講了生死、出三界，是講兩個階段。出三界是超越六道輪迴，了生死是超越十法界。覺悟的人、法身菩薩他們是這樣的存心。

　　『佛昔修習菩提行，為利眾生無量劫，是故光明遍世間，護神憶念生歡喜。』佛的修行，「習」是學習，《論語》裡面「學而時習之，不亦悅乎。」諸位一定要知道，佛的修習是為眾生表演的。他煩惱斷盡，智慧德相都圓滿了，所以佛經裡面常講他是「無學」，小乘阿羅漢是無學，大乘究竟佛果是無學，無學還要修習，這叫倒駕慈航、大慈大悲。他不是為自己，為利益眾生。就好像父母對兒女，真正明理的父母，在他子女的面前，特別是子女的童年，他要裝模作樣，為什麼？表演給兒女看，讓兒女學習，要做出孝順父母。他子女看到，他就學會，就懂得孝養父母、尊敬師長、友愛兄弟。做出來給兒女看，做得非常明顯，為什麼？如果不明顯，小孩他看不出來，印象不深刻。要做出來！尤其要做出什麼？深信因果報應。

　　我們從小的時候，每年七月中元祭祀鬼神。過年的時候祭祖，還要祭祀鬼神，祭祀鬼神我們最常去的，母親帶我們去城隍廟燒香。城隍廟燒香是學什麼？學深信因果，學種善因得善果、造惡業必定要受惡報，這樣的教育。母親長輩帶我們到城隍廟，去看閻王殿、十殿閻王，給我們留下深刻的印象。父母相信、長輩相信，我們跟著信心就建立，影響到一生。處事待人接物，起心動念第一個念頭就想到因果，就想到果報。如果那個果報不好，我不敢做；不但不敢做，那念頭不敢起。你說這種教化，意義是多麼的深遠，現在人不懂！

　　《無量壽經》上說得好：「先人不善（無知），不識道德，無有語者」，我們念到這三句經文，心裡面很難過；這是佛菩薩大慈大悲的教誨。佛菩薩原諒這些愚痴眾生、造作極惡極重罪業的眾生，佛菩薩不責怪他，是因為他沒有受過教育，他不懂、他迷惑顛倒，所以才胡作妄為。惡業已經形成罪報，災禍現前，佛還是盡心盡力來幫助他化解，這真是慈悲到極處！還是再誘導，希望他能夠回頭，希望他能夠覺悟。極重的這些災禍能不能夠消除？關鍵在他自己能不能覺悟。《無量壽經》這三句話，真正的意思我們要能體會到，不是說這個惡人造了這麼多的惡業，「算了！不要去管他吧！」那不是佛菩薩的心，不是佛菩薩的行為。佛菩薩不責怪他，還是全心全意幫助他。這個時候幫助他，我們很冷靜的去觀察，機緣成熟，為什麼？他災難現前，你給他說因果，他能聽得進去；不是災難現前的時候，你給他講因果，他不相信、他不能接受。所以印光法師在這個時代提倡因果的教育，有道理！愈想愈有道理。尤其是在現前，全世界災難現前，一定要全心全力闡明因果的大道理，因果的事實真相，這才是真正菩提行，菩提是覺悟。現在時間到了，我們這首意思還沒有講完。