大方廣佛華嚴經　　（第六五０卷）　　2002/03/15　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0650

　　諸位同學，請看「類通十方」這一段經文，我們把它念一遍：

　　【如此世界中普賢菩薩，於世尊前入此三昧。如是盡法界，虛空界，十方，三世，微細，無礙，廣大，光明，佛眼所見，佛力能到，佛身所現，一切國土。】

　　第十句『佛身所現』，清涼大師說這一句有兩個意思，一個意思是總結前面十一段，第二是「成下，以是身內之剎，為微細故」，清涼有解釋，很值得我們做參考。經文，特別是《華嚴經》，經的意義非常深廣，很不容易是面面都能夠見到。清涼說古德解釋只有後面這個意思，佛身所現國土中塵，有諸佛剎，身現塵剎；少前面這個意思，這個意思就不圓滿，清涼說：「遂令普賢不遍如來身外剎」。必須要把這兩個意思合起來看，換句話說，在這裡我們也體會到經裡面常講的一個原則：「一即是多，多即是一」，你才能把事實真相看清楚。一不是多，多不是一，你的知見一定侷限，一定不能夠看到全面。這給我們很大的啟示，要不是佛跟我們說，我們怎麼知道宇宙的真相？今天科學家跟我們講的多維次空間，我們聽了之後也是一個模糊的影像，《華嚴》這裡講得清楚，這個地方舉的例子就很好，『虛空界，十方，三世，微細，無礙，廣大，光明』。『佛眼所見』，說明決不是凡夫能見到的；『佛力能到』，不是凡夫有能力達到的，科學技術再高明也不能達到，說老實話也沒有佛的能力。末後這一句，『佛身所現一切國土』，這一句把前面全都包括了，這一句是總結，跟第一句『如是盡法界』前後呼應，這個意思才完整。我們要建立人生宇宙觀，換句話說，我們對於人生宇宙的看法要不違背佛之所說，我們才不至於把真相看錯了。下面這是講重疊普遍，請看經文：

　　【及此國土所有微塵，一一塵中有世界海微塵數佛剎。】

　　記住，『一一塵中』，每一粒微塵當中，有『世界海微塵數佛剎』，我們一句一句來觀察，這是說出重重無盡的法界。『及此國土』是指前面十處之國，清涼大師跟我們講的，也就是說我們在前面所看到的，十方世界無量無邊的菩薩，來到華藏世界聚會，參加毘盧遮那佛所召開的教育大會，佛陀教育大會，我們可以這樣說法。「及此國土」，此國土就是指十方，清涼是講十處，實在講我們用十方比十處意思來得圓滿，實在講處也是方的意思。「一一塵中」，十方世界的微塵沒有法子計算，所以不是講恆河沙數，「所有微塵，一一塵中」，「所有微塵」是每一粒微塵之中，「有世界海微塵數佛剎」。一微塵裡面所顯現的境界，跟十方諸佛剎土無二無別，而且可以說一法不漏，我們講法法具足。從這個地方我們來想想，我們這個人，當然沒有離開十方佛剎，釋迦牟尼這個佛剎也在其中。釋迦牟尼佛的佛剎在這個法界、虛空界裡面，這是肯定的，釋迦牟尼佛的娑婆世界總不能說是在法界、虛空界之外，沒這個道理。

　　既然在其中，現在我們居住的南閻浮提洲，有我這個人。在一切諸佛剎土裡面，每一粒微塵都現圓滿的虛空法界，一切諸佛剎土都在其中。我們要問，娑婆世界在不在這個微塵之中？當然在。娑婆世界裡面南閻浮提洲，我們這個地球、我這個人身在不在其中？你們去想想，這很有味道！這樣想之後，釋迦牟尼佛有多少個？南閻浮提洲有多少個？我們不說南閻浮提洲，我們講現代的話，我們這個太陽系有多少個？太陽系裡頭所說的這個地球有多少個？重重無盡，無量無邊！簡直叫我們不敢想像，我們聽了真的像是神話小說一樣，這哪裡是事實？這個時候我們對佛就要有仰信：佛不妄語，如來是真語者、實語者、如語者。為什麼？這個說法我們從來沒有聽說過，有生以來第一遭聽說。我們聽講經也聽了不少年，也沒有聽說過這個說法。講經的法師，縱然知道這個事情，也不願意說。為什麼？說了人不相信，說了是聽眾造口業。這個時候，這是不能不說，為什麼？經文擺在此地；你要不說，這個經文如何消法？到這個地方不能不說。這種境界少說，但是它確確實實是事實真相。

　　所以你要是入了這個境界，世出世間所有一切眾生，跟你講實話，都是不生不滅，都是不來不去、不一不異、不常不斷，統統都是的。我們今天聽說，能不能得到像諸佛如來、普賢菩薩這樣的受用？得不到。為什麼得不到？我們的煩惱習氣沒斷。所以這個境界從性德上來講，一切眾生各個具足；從修德上來說，只有諸佛如來、法身菩薩他們有，十法界裡面有情眾生沒有。換句話說，從性上說我們有，從理上說我們有，從相上說、從事上說我們沒有，諸佛如來有，法身菩薩有。性上有、理上有，那就是本來有，本來有的肯定可以恢復，這一點我們不能不知道。相上沒有、事上沒有，相跟事都是虛妄的，肯定可以斷掉，對於我們修行證果增長了信心。這個信心是有理論根據的，絕對不是妄想。現在最重要的是怎樣建立自己的信心，這必須要跟煩惱習氣去打一仗，如何克服自己的煩惱習氣，信心恢復？煩惱習氣不能克服，敵不過煩惱習氣，信心很想生起，它就是生不起來，不能不知道。我們看經文，接著看：

　　【一一剎中有世界海微塵數諸佛。】

　　再接著看：

　　【一一佛前有世界海微塵數普賢菩薩，皆亦入此一切諸佛毘盧遮那如來藏身三昧。】

　　到這裡是一段。這一段非常明顯的告訴我們，「塵中多剎，剎中多佛」。『一一佛前』有許許多多『普賢菩薩』。清涼說「於上諸處」，這個處所就太多太多了，「皆入此定，故普賢身不分，普遍粗細深廣，平滿重疊。」我剛才說的這個話，是說我們娑婆世界，我們居住的閻浮提南贍部洲，我們居住的這個太陽系、這個地球，以及我們自己的身體、身相，也是平滿重疊，跟普賢菩薩沒有兩樣。普賢菩薩覺，我們是迷，不同就在此地。這是如來果地上的境界，我們要細心去觀察、細心去體會。清涼大師在註解裡面跟我們講，「於上諸處，皆入此定」，所以普賢身不分而遍。我們說普賢菩薩是不是分很多身？不是的，普賢菩薩沒有分身。沒有分身如何能遍？我們也沒有能力分身，諸佛剎土這個世界也沒有分身。微塵，每一個微塵就像鏡子一樣，外面的境界相統統照在裡面。鏡子只能比喻個彷彿，不能比喻到恰到好處，為什麼？鏡子背面不能照，微塵是全體都能照。所以，一個微塵豈不就是一個虛空法界嗎？一一微塵統統如是。「塵中多剎，剎中多佛」，這講一重，以此類推，重重無盡。佛剎裡頭又有微塵，微塵裡頭又有佛剎，剎中又有多佛，所以重重無盡。宇宙是重疊的，是多元的。

　　「於上諸處」，這是總結能遍。經文雖然只講四重，我們一定要能夠觸類旁通、聞一知十。後面這一句非常重要，『皆亦入此一切諸佛毘盧遮那如來藏身三昧』。我們在前面講過賢首大師用鏡子做比喻，他造一個八角亭，每一角安上一面鏡子，人站在當中，我問你：你有沒有分身？沒有分身。沒有分身自然遍虛空法界，這什麼原因？性德！性德是真的，我們雖然是迷而不覺，事實還是這個樣子，眾生跟佛差別就是一個迷一個覺。迷的，我們在此地講遍法界身統統迷，一迷一切迷，一悟一切悟。普賢菩薩入這個三昧，在這個廣大境界裡面，塵中有剎，剎中有佛，普賢菩薩在佛前入這個三昧；剎無量無邊，佛無量無邊，普賢也無量無邊，這個地方入三昧，所有一切普賢菩薩同時亦入此一切普賢三昧。

　　就像一個人在鏡子當中一樣，你看鏡子照鏡子重重無盡，你做什麼動作它們同時都是一個動作，從這個比喻裡面我們細心去體會，經上講的就是這個境界。清涼的《疏鈔》說得很多，要研究你仔細去讀，我把這個大意跟大家說出來了。這裡頭最重要的是為我們提示了一樁事情，我們起心動念、言語造作，影響之大、影響之深，我們自己實在不知道；讀了這一段經文明白了，起心動念、言語造作都周遍法界。佛菩薩起心動念、言語造作與法界、與性德相應，六道凡夫起心動念一切造作與性德相背。與性德相應是正面的影響，與性德相背是負面的影響，影響範圍之大、影響之深並沒有兩樣。由此可知，佛在經教裡常常跟我們講的六道三途，一一塵中有沒有？無量無邊的剎土、諸佛剎土大多數都有十法界，都有三途六道，也跟鏡子一樣重重無盡。

　　這些境界不是哪一個人造的，不是哪一個人主宰的，誰變的？自己心裡變的。真的，佛講的一句話講得千真萬確，「一切法從心想生」，這一句話很深，你聽了未必真懂。音聲沒聽錯，字字也很清楚，意思不懂。你要去思惟這句話什麼意思，愈思惟愈錯誤，想歪了、想邪了。這些話你聽了，懂你就懂，不懂就是不懂。「一切法從心想生」，這一句話可以解答宇宙從哪裡來的，十法界從哪裡來的；再跟諸位講，《華嚴經》上講的這個世界重疊無盡從哪裡來的，佛這一句話答盡了，解答得非常圓滿！所以這一句話佛雖然講，你沒聽懂；你要聽懂了，你什麼問題都解決了。佛的言教不斷重複，希望你有一天在這一句話裡頭恍然大悟，你真的明白、真的懂得，你就契入境界。

　　請看下面經文，這是第二大段加分。有三個段落，就是身、口、意三業的加持。前面一段是口加，第二段是意加，第三段是身加，我們來看加持。

　　【爾時一一普賢菩薩，皆有十方一切諸佛而現其前。】

　　這個地方是一小段。清涼大師在註解裡面告訴我們，這是第一「諸佛現身，以此口加，後無結通。故此總舉重重時處，一一普賢前也。」清涼最重要的開示就是後面這兩句，「處」重疊，「時」也重疊，「佛」重疊，「普賢」也重疊，都是無盡的。清涼大師要是不給我們說明，我們往往讀經在這個地方粗心大意忽略了。你看『爾時』，「爾時」是普賢菩薩入定的時候。『一一普賢菩薩』，我們會把這一句疏忽了。「一一普賢」就是剛才講的，我們還記得前面的話，「身遍剎海，剎在身中，身遍身內剎，剎入遍剎身」，這四句好記，前面這些經文都不離開這個原則。不過在前面這一段講得比較詳細，講到「盡法界，虛空界，十方，三世，微細，無礙，廣大，光明」，講得詳細；前面這四句講原則，比較籠統，其實境界完全相同。依報，國土有微塵，塵中有佛剎，剎中有諸佛，諸佛前面有普賢菩薩在那裡入定。定表修證，我們平常講的修行證果就是這個意思。「一一普賢菩薩」，普賢菩薩是無量無邊，我們讀《華嚴》，看到這個經文總要曉得，真是塵中有剎，剎中有佛，佛身有毛端、有毛孔，毛端裡面又現微塵數國土的佛剎，一一剎中又有微塵數諸佛如來，這樣輾轉重重無盡，你才曉得這個境界不可思議！我們想諸佛如來、想普賢菩薩，想自己、想一切眾生，無一不是重重無盡的。

　　【彼諸如來同聲讚言，善哉善哉，善男子，汝能入此一切諸佛毘盧遮那如來藏身菩薩三昧。】

　　這一句是讚歎他入定，這個定是如來果地上的大定，在楞嚴會上叫首楞嚴大定。可是普賢示現的是菩薩法門，清涼說：「菩薩門入，故云菩薩三昧」，普賢菩薩能入，表演給我們看的。我們今天修的法門是淨宗法門，如果我們要入三昧，這個三昧叫做念佛三昧。諸位要記住，普賢跟念佛，這是說契入三昧的手段、方法不一樣，三昧是一樣的。三昧是什麼？『一切諸佛毘盧遮那如來藏身』，最後都是入如來果地上的大定。這不是因地上，是果地上的，跟《楞嚴經》經題味道很接近，很有那個味道。《楞嚴經》經題是「大佛頂首楞嚴」，這是略稱，全名是「大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴」，你們想想這個味道，跟這個定是不是一味？這都是講如來果地上的大定，諸佛如來的正受。佛在楞嚴法會上是這樣說法的，在《華嚴經》上又是一個說法，說法不一樣，意思非常接近。這是說法的善巧方便，這是說法的高度藝術。

　　我們用念佛的方法，我們念佛念了這麼久，為什麼念佛三昧的消息都沒有？這不能不知道，不能不認真去找，我們不能夠得念佛三昧的原因在哪裡？我常常勸同學，你要把原因找到，把原因消除，障礙就沒有了，念佛三昧就現前。念佛三昧最淺的，我們一般常講功夫成片；功夫深的，叫事一心不亂；更深的，叫理一心不亂。我們要問，普賢三昧在念佛三昧裡屬於哪一個等級？跟諸位說，是理一心不亂。念佛三昧要怎麼修法？一定要依《無量壽經》上的理論方法去修，不能錯解經義。現代社會有一些沒有深入經教，斷章取義，說本願念佛，只要依四十八願第十八願就可以，其他的都不必依靠，很能夠討現代人的歡喜。現代人修行也要偷工減料，怎麼能成就？

　　其實提倡本願，最初不是現代這些人，是古來祖師大德；祖師大德提出這個，他是有學問，他能成就。為什麼？一願圓融一切願。不是只要一願，其他都不要，那你把祖師大德的意思完全錯會了！祖師提出這個方法，人家是已經契入境界，告訴你「一即一切，一切即一」，每一願都含攝其他四十七願，少一願你的願就不圓滿。以第十八願為主，其餘四十七願為輔助，它是圓滿的。不是說只要一個，其他都不要，這是很大的誤會，真的是錯解如來真實義。所以，你修行表現的是煩惱、是習氣、是妄想分別執著，功夫成片的德相完全見不到，你怎麼會有成就？好，現在時間到了。

　　諸位同學，我們接著來看這一段經文：

　　【佛子，此是十方一切諸佛共加於汝，以毘盧遮那如來本願力故，亦以汝修一切諸佛行願力故。】

　　這一段是說明「得定所由」，你為什麼能入普賢三昧？入普賢三昧就是我們平常講你得普賢三昧，入定就是得定，你為什麼能得定？一定有原因。這個說法好，教導我們，我們為什麼不能入普賢三昧，不能得到這個大定？想想看看他所講的緣跟因，我們具不具足？第一個是得十方一切諸佛的加持，我們沒有得到；第二個是毘盧遮那如來的本願，如來本願力在加持你，我們也沒有得到；第三個是『汝修一切諸佛行願力故』，這三條得定的原因，真正的原因是你自己修行，是第三句，這是真正的原因。你要真正肯修「一切諸佛行願力故」，你必定得毘盧遮那本願加持；你既然得毘盧遮那本願加持，你當然就會得到十方一切諸佛共同的加持。所以佛加持是你得定的緣，自己修行才是真因。因緣具足，大定現前，你才能證得。所以說來說去，說到最後還是要自己如法修行。自己要不真正如法修行，以一種僥倖的心理求佛菩薩加持，是決定求不到的。

　　經義這樣的清楚、這樣的明顯，清涼大師在註解裡面註得很好，為什麼十方佛加持你？「佛佛道同故」，焉能不加持？第二個「主佛本願」，毘盧遮那佛的本願，毘盧遮那佛就是真如本性。真如本性法爾如是，這就是我們平常常講的純淨純善；純淨是自性的本體，純善是自性的德用。對於一個人真正發心斷惡修善、破迷開悟，希求無上道，廣度眾生，這與性德完全相應，這就是主佛的本願。清涼說這兩種是緣，第三種是「自修行願」，這是入定的因。你只要有因，外面就有助緣；你沒有因，誰肯幫助你？不是佛菩薩不慈悲，是幫不上忙。你自己一定要有因，換句話說，必須要具備別人肯幫助你的條件。不具足這個條件，實在講想幫助你、成就你的人很多，奈何你自己沒有行願，不肯學習，別人幫不上忙。不是不肯幫，實實在在幫不上。這一個事實真相我們能懂嗎？不能不知道。

　　佛門同修，在家出家四眾弟子，哪一個不求佛保佑？哪一個不求佛加持？為什麼佛不保佑你、不加持你？讀這一段經文應該有所警惕，應該有所覺悟。無論世出世法，善法必定是利益社會、利益眾生，你要發真誠心去做。這裡面最重要的，不能夾雜不善。世尊在《十善業道經》裡頭教我們，存心要善、思想要善、行為要善，不許有絲毫不善夾雜，經上講的「常念、思惟、觀察善法」。善法是利益社會、利益眾生的，利益裡頭最重要的一個大前提、原則，是務必幫助眾生破迷開悟，這是總綱領、總前提、總原則。你誠心誠意去做，不夾雜自私自利，不夾雜名聞利養，不夾雜貪瞋痴慢，不夾雜五欲六塵的享受，純淨純善，你怎麼不會得佛加持？你要說為什麼會得佛加持？佛的本願，這就是毘盧遮那佛的本願，這就是十方一切諸佛共同的願望，所以毘盧遮那佛、法身佛加持你，所有一切應化身佛統統都加持你，你就得到加持了。

　　加持的原因是真正肯幹，全心全力奉獻自己，《楞嚴經》上講的，「將此深心奉塵剎」，塵剎這個意思現在懂了吧！不讀《華嚴》，塵剎這兩個字的意思，不能說你不懂，懂得很淺薄，大概是微塵數的佛剎。沒錯！你不知道一一微塵裡面還有微塵數的佛剎，這個意思你不懂了。塵剎是重重無盡，《楞嚴經》上講兩個字，《華嚴經》上講了好長好長一大段經文。所以讀了《華嚴》、學了《華嚴》，再看其他一切經很容易懂，才知道一切經裡頭字字句句真的含無量義。這裡面最重要的就是教我們要自己真正修行，「以汝修一切諸佛行願力故」。好了，這裡遇到一個問題，「一切諸佛行願」，我們怎麼修法？一切諸佛行願無量無邊，好在我們在這麼多年受大乘佛法的薰陶，我們知道佛說法真的是有原則，現在人講非常合乎邏輯；佛教給我們學一個法門，「一切諸佛行願」，我們學一尊佛行願，「一即一切，一切即一」，我們就有下手之處。

　　釋迦牟尼佛教導我們的四弘誓願，阿彌陀佛教導我們的四十八願，這兩尊佛的行願有什麼不同？我們只能夠說言語文字上有廣略不同，它的意義境界是完全相同，無二無別。四十八願說得詳細，四弘誓願說得簡單。現代人喜歡簡單，很怕麻煩，你就依四弘誓願。四弘誓願是一切諸佛如來行願的總綱領，頭一條願度眾生，「眾生無邊誓願度」，你發這個願，你是真的發了還是假的？我們仔細觀察，是假的不是真的。為什麼？我對這個眾生好，對那個眾生討厭，你這一願是假的；「眾生無邊誓願度」，哪些哪些眾生我不度他，你是不是後頭要加註解、加個說明？否則的話，「眾生無邊誓願度」，那個不喜歡的人，他在不在眾生數裡頭？在眾生數裡頭，那你怎麼辦？你要是厭棄他、拒絕他，你的願是假的不是真的，你怎麼能得諸佛如來加持你？你要發大慈悲心，不善的眾生、劣根性嚴重的眾生，你要用智慧、用德行去感化他。

　　在中國歷史上，感化不善之人效果最顯著的是大舜，是我們中華民族典型的人物，永遠給天下後世做最好的榜樣。他能做得到，我們為什麼做不到？我們不是做不到，根本沒有想學，沒有這個意願、沒有這個念頭想跟他學習，說真的不是做不到。大舜有智慧、有德行、有善巧方便、有耐心，他的一生行誼，我們在傳記裡面所看到的，學佛的同修好好的想想，是不是佛法所講的四攝六度法？所以舜王是佛菩薩，那個時候佛教沒傳到中國來，他老人家起心動念、所作所為是菩薩道裡面的六度四攝，沒有別的，就是把這十條完完全全落實，落實在生活裡頭，落實在工作裡頭，落實在處事待人接物，感動天下人。我們不肯做，還怪佛菩薩不保佑、不加持，這成什麼話？細心觀察、細心體會，才知道佛菩薩的教誨是多麼的圓滿。

　　我們得人身，遇到佛法，遇到了不信，遇到了不解，不能依教奉行，真可惜！一生沒有緣分遇到那就不必說了，遇到不能得佛法殊勝的功德利益，叫冤枉！這個過失自己要負完全責任，決定不能夠怨天尤人。世出世間教學，同一個道理、同一個原理原則，「貴以專」。祖師大德常常提醒我們的「一門深入，長時薰修」，怎奈何大家不肯相信！我們只好說眾生福薄，眾生不能享受你的厚福，你遇到佛法，沒有能成就大智大福。佛是福慧二足尊，那是究竟圓滿，我們究竟圓滿談不上，也要能成就相當的智慧福德，一切眾生能享受到。我自己不肯認真努力修學，那就沒有智慧、沒有福報，一切眾生享不到。從這個地方我們能體會到古人所謂：一個人有福，一家有福。從前的家是家族，你一個人有福，你這個家族有福了，你居住的這個地區有福了，一國人有福了，天下人有福了，完全看你智慧福德的影響力。

　　為什麼說你一個人有福，天下人都有福？是沒錯，你一個人做出了好的榜樣，天下人尊重你、效法你，像釋迦牟尼佛，像孔老夫子。如果今天這個社會，大家都能認識孔老夫子、認識釋迦牟尼佛，我們今天講認識佛教；今天社會為什麼儒跟佛沒有了？社會一般大眾因為沒有人提倡、沒有人出來說明，大家對於儒跟佛誤會了，不認識，以為儒跟佛的教誨不適合於現代社會，產生重大的誤會，尤其認為佛教是迷信，知識分子不願意學習。《華嚴經》清涼的《疏鈔》，李長者的《合論》，方東美先生讚歎為人類的瑰寶，沒有人認識它，這是古往今來希有的寶藏。中國的東西、中國的文字，我們中國人自己不認識它，不肯讀它，不肯研究它，不肯學習，這有什麼法子？天下人如何能得到這裡頭殊勝的功德利益？

　　古德常講，「人能弘道，非道弘人」。佛在後世沒有好的學生、沒有好的弟子把他的教學發揚光大，他在這一個世間不能發生影響力，不能幫助這個世間苦難眾生。佛法無盡的殊勝功德利益，要靠世世代代學生弟子們認真努力修學，去體驗，把你體驗的心得向社會大眾宣揚介紹。佛如是，儒亦如是，世間一切聖賢教誨、一切宗教無一不如是。所以這一門學問我們稱它作實學，是真實，不是口頭上空談的玄學，不落邊際的，不是！踏踏實實，我要做出來給人看。把什麼東西做出來？我們今天把它歸納出最簡單的綱領，我們要把真誠做出來，一絲毫的虛偽都沒有；我們要把清淨做出來，於世出世間法一絲毫都不沾染；我們把平等做出來，對於一切眾生沒有高下，平等的禮敬，禮敬諸佛。禮敬一定要落實，自己謙虛尊重別人。儒佛都是這樣教我們的，哪裡要多？最重要的是在行，要把智慧在我們心行表演出來，覺而不迷，正而不邪。

　　慈悲是愛心，對一切人事物供養真誠的愛心、清淨的愛心、平等的愛心、智慧的愛心，這個學問是實學，你一定會得到一切眾生的歡迎愛戴；得一切眾生的愛戴，就得到毘盧遮那佛的加持，就得到十方一切諸佛加持。你要做，你不做怎麼行？自己在日常生活當中，面對一切人事物，表演看破放下，表演自在隨緣，表演念佛，勸人念佛。我學佛五十年了，總結這個綱領，我自己一生行的就是這個，勸化一切眾生的也是這個。你們許許多多同學，跟我不少年，「淨空法師學的是什麼、教的是什麼？」你們都答不出來。我到南昆大才去了兩次，兩次加起來時間不過五個小時，那邊的老師們確實不是凡人，他們有智慧、有德行，他們就知道了，把我這二十個字他們也印在好像是一個牌子，紀念的牌子裡面，將來也做為禮物送人。下面是昆士蘭大學贈送的，一接觸他就懂。

　　前年我跟高戈市的市長見面，我們那個時候做了一個壓克力的牌子，是澳洲淨宗學會做的。我贈送給他，他看了非常歡喜，他說：「法師，你今天送我這個禮物，我會放在我的辦公桌上，我天天看到。」這些人表現的是高度的智慧、高度的德行，我們要懂、要明瞭。我請溫哥華的陳風子老先生，老先生今年九十一歲了，往年我每年都在溫哥華講經，我們都會在一起聚會，這是現代的一位金石家，我請他把這二十個字刻一枚印，又把印光大師十六個字也刻了一枚印。印光大師那十六個字是他老人家傳法之寶，他老人家一生自行化他就是那十六個字，畢生修學存養的總綱領拈出來了。所以這個地方講佛加持的因緣，第一條就是你自己要真正修行，以佛之心為我心，以佛之願為我願，以佛之行為我行，你才是真學佛。得定的因緣說出來了，最重要的是你的修因，修因如何落實？下面經文就是跟你講落實。

　　【所謂能轉一切佛法輪故。】

　　這一句是總綱，這一句比什麼都重要。釋迦牟尼佛一生幹些什麼？無條件的為一切眾生講經說法，轉法輪就是講經說法。釋迦牟尼佛一生為一切眾生所講的，是一切諸佛所說之法。清涼大師在《華嚴經》經題上跟我們說的，釋迦牟尼佛一生，就跟中國孔老夫子一樣，「述而不作」。這一句話用現在話講，他一生沒有創造、沒有發明，一生所說的是從前古佛所說的，自己沒有說一句話，全是古佛所說的。孔老夫子是這樣的，夫子說他一生「述而不作」，他周遊列國回來之後，開班教學。中國私人辦學，孔老夫子是第一個人，私人辦學。我們今天在圖文巴也是私人辦學，這個學院不是政府辦的，不是佛教會辦的，私人辦學。夫子辦出成績出來，怎麼辦出成績？有好學生，學生能夠依教奉行，跟著老師修學，個個變化氣質。這個影響大了！影響到當時，當時的天下，就是現在的中國。那個時候中國沒有統一，許許多多的小國家，有許許多多人聞名不遠千里而來，來求學，接受孔夫子的教誨，不遠千里而來，那個時候千里就好幾個國家了。

　　所以教學影響有多大，完全看學生的成績。學生沒有成績，那你辦學是失敗的。學生要有好的成績拿出來，來學的人不能不加以考察、選擇。現在學校招生要經過考試，孔老夫子那個時候，大概跟釋迦牟尼佛一樣，面試，孔老夫子對學生有選擇的。釋迦牟尼佛真的很慈悲，對學生沒有選擇。在我們想，為什麼夫子有選擇，釋迦牟尼佛沒有選擇？夫子示現是凡人，釋迦牟尼佛示現是成佛道。成佛他知過去未來，他具足六通三明、十八不共法，所以任何一個眾生見到佛，佛對於他過去生中生生世世都清楚、都瞭然，佛對他的教誨就有方法了，能應機施教。孔夫子示現是在人道，教化是一世，不講過去，講一世的教育，所以對於學生當然要有選擇。我們在《論語》裡面讀到「舉一隅而不以三隅反」，這樣的學生夫子就不要了，所以他選擇學生也是有條件的，也是有原則的，不像釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛智慧神通圓滿具足，任何眾生一接觸，你生生世世善惡的行業，他統統清楚、統統明瞭，你的全部檔案佛是一目了然，所以佛教學的方法就能夠很契機。

　　你想想看，周利槃陀伽那種根性，孔老夫子決定不教的。當時周利槃陀伽見釋迦牟尼佛，到僧團裡面去，僧團裡頭沒有一個人相信他能夠學得成功，沒有人相信，都以為釋迦牟尼佛不會收他。沒有想到釋迦牟尼佛居然收了他，而且沒有多久他還證阿羅漢果。佛跟大家講周利槃陀伽為什麼那麼愚痴，為什麼那麼沒有記性，教他的東西沒有記性。教一首偈，教前面當然他不知道後面，教後面兩句，前面兩句就忘掉了，四句偈記不住。這樣的根性孔老夫子確實是不教，當時在印度也沒有人願意教他，佛教他。佛說明那什麼原因？過去生中他是三藏法師，教別人的時候吝法，自己留一手，怕學生超過他，所以這一生感得愚痴果報。吝財得貧窮果報，吝法得愚痴果報，原因在這裡。他有根，根被埋沒了，佛有辦法把他的障礙除掉，讓他善根恢復。佛的那種智慧、善巧方便，不是凡夫能夠知道的。我們今天講到這一段。