大方廣佛華嚴經　　（第一九七五卷）　　2008/8/24　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1975

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈讚品第十四」，第五段「精進慧菩薩」。今天我們從第四首偈看起。我們先把經文念一遍，我們念三首，四、五、六：

　　【世間言語法。眾生妄分別。知世皆無生。乃是見世間。若見見世間。見則世間相。如實等無異。此名真見者。若見等無異。於物不分別。是見離諸惑。無漏得自在。】

　　這三首是第二個小段，清涼大師在科題裡面跟我們講，「明緣起無生觀」。這個「次」就是第二段，三首偈，緣起無生。第一首偈，就是第四首，「遣所緣」，下面一首是「泯能緣」，最後一首是「辨觀益」，這個意思就很清楚了。我們現在看第一首，就是我剛才念的遣所緣。「然依他二義，一者幻有，從分別生，即是上半」，前面兩句，「二者無性」，就是後面兩句。上面兩句，『世間言語法，眾生妄分別』，這是講幻有是從分別生的。『知世皆無生，乃是見世間』，這是無性，後面所講的。我們在第一段前面所學的，三性當中是遍計所執性，你看他第二段跟我們講的是依他起性，七、八、九末後這第三段裡面講圓成實性，三性、三無性我們在前面都學過，但是可能也有一些新來的同學沒有聽到過。不過這個三性、三無性在佛法裡面是非常普遍，一切經裡面都講到，這是一個普通的常識。

　　遍計所執，用現在的話說就是抽象概念，根本沒有這個事實。所以清涼大師在《疏鈔》裡舉的例子，其實這個例子是佛經上的，釋迦牟尼佛當年在世常常用這個例子來講。我們晚上走路，月光被雲彩遮住，亮度也不夠，看得也不遠，遠遠看到一棵枯樹，樹葉都沒有了，看到那個樹就像一個鬼站在那邊，這就是遍計所執，完全是虛妄的，一種誤會，這個抽象產生的誤會。這些事情很多，類似這個，在佛法裡面，我們曉得世尊教學把宇宙之間萬事萬法歸類，《瑜伽師地論》裡面，這是彌勒菩薩講的，把一切萬法歸納為六百六十類，就好講多了。天親菩薩，也是學唯識的，跟著彌勒菩薩學的，六百六十類，對於初學的人來學還是非常困難，很聰明的人、上根人還可以，中下根就感到困難，所以他把六百六十類再歸納，歸納為一百類，這百法，來教初學。他造了一個論，叫《百法明門論》，歸納一百法，一百法就方便多了。一百法裡面又歸為五大類，大類就是心法、心所有法、色法、不相應行法、後面是無為法，就分為這五種，分為這五大類。

　　心法跟心所有法這都是精神現象，我們現在講精神，色法是物質，精神跟物質都是依他起，所以叫緣生，因緣所生法，緣生之法。不相應行法裡面有二十四類，這是抽象概念，它不是依他起的，它是我們一個錯覺裡頭產生的，不能說沒有。譬如你看不相應行法有二十四個，第一個是得，我們講你得到了，我得到錢了。我不說我這個人，不講我哪一個得，也不說得到什麼，單單講這個「得」它是屬於哪一類的，單單講得。得錢，錢是依他起，我得到，我也是依他起，眾緣和合的，錢也是眾緣和合的。我們現在不講哪個人得，也不講所得，單單講這個得字，它屬於什麼法？它不是心法，它也不是色法，可是有這麼一個概念，這個概念是個錯誤概念，哪來的得？你得什麼？你什麼也得不到，可是他就有這個概念，還很執著，屬於這一類的，這叫抽象概念。時間也是這裡頭的，空間也是這裡頭的，哪有什麼過去、現在、未來？沒有，可是你執著它真有。現在科學家比我們一般人聰明，科學家也不承認有三世，為什麼？你說現在，現在變成過去，一剎那就過去了。過去已經過去，未來還沒有來，現在不可得，這是什麼？這是給你講真相，事實真相，《金剛經》上講三心不可得。所以這屬於抽象概念，這一類的法就叫不相應行法。遍計所執性，它的性質是從我們妄想裡面顯現出來的，它不是真的。

　　依他起就好像有一點真的了，眾緣和合產生這個現象。其實它也不是真的，因跟緣也不可得，所以緣起無生。像《中論》裡面所講的，「因緣所生法，我說即是空」，這個「我」是佛說的。譬如我們講這本書，書是因緣所生法。這個書，大家說這是書，什麼因緣？你看有封面，裡面有紙張，在中國書用針線把它穿訂起來成一本書。你要是拆開，線是線，這個封面，紙是紙，這就不叫書，叫紙、叫線，你看名詞馬上就變了。我們把它裝訂在一塊，這是一本書，就叫書。你要曉得，真正會看的，有沒有書？沒有，這是幾十張紙而已，他看到幾十張紙。紙也是因緣所生法。像這種紙大概都是樹木纖維製造的，你再還原，紙也沒有了。這是告訴你緣起性空，它不是真有，它是幻有，你錯認了。可是這種比抽象概念好像是有一點真實，好懂，抽象概念是不好懂，可是這個東西都是有的。到最後跟你講真的，真的是圓成實。那是講什麼？那是講到自性，講到能生，能生是真的，所生是假的，因緣所生，所生是假的。所以能緣、所緣都不是真的，都是依他起性。能緣是什麼？我們最明顯的，欲望，我想得到這個，我想得到那個，能緣。所得的，我得到財，我得到榮譽，我得到地位，那是你所得的，我們講財色名食睡，你所得的。能所都是空的，都不是真的，你要知道是依他，性空，緣起性空，你就能放下。

　　把能所都放下，能緣、所緣都放下，這是什麼人？菩薩，這就不是凡夫了。凡夫不知道，以為真的我能得到，五欲六塵我確實已經得到了，他以為是真的。如果真的明白人，我們自己身心都不可得。我們的心是什麼？佛法裡面講的，八識五十一心所，這是我們的心。身呢？身是四大，地水火風。地水火風是講元素，佛經裡有科學。地是什麼？地是代表物質，你看得見、你摸得到，它代表物質；水是什麼？水是講它有濕度；火是講它有溫度，這我們中國人講的。現在科學裡面他不說這個，他講電，濕度是什麼？陰電，帶陰電；火，火是陽電，帶電；風大，風是什麼？它是動的，它不是靜的。現在我們曉得，最小的物質，原子，你看原子核，它像宇宙一樣，電子繞著原子核旋轉。所以一個基本的物質它是動的，它不是靜止的。你看看佛經講的元素，我們現在講粒子，基本粒子，它的性質就是地水火風，它確實是個物質，它帶陰電、帶陽電，它永遠在那裡動，它是動態，它不是靜態。釋迦牟尼佛出現在二千五百多年前，那時候沒有科學，佛經裡面就講這些東西，講得非常微細，比現在科學講的還要細密，還要講得圓滿。

　　依他有兩個意思，依他起，第一個意思是幻有，第二個意思是無性。為什麼說幻有？從分別生，這講得深。《華嚴》裡面講的跟其他大乘經裡面講的不一樣，這個講得深，從分別生，這真的講到根本，這是說十法界依正莊嚴。分別是識，心能現，識能變，心怎麼現的？心動了就現，不動它就不現。它為什麼要動？這個沒有原因。什麼道理要動？它真的沒什麼道理。用我們現在講，自然現象，佛經上的名詞叫「法爾如是」，它自自然然就是這樣的，可是心動了，境界就現前。所以宇宙從哪裡來的？不是現在科學家講的爆炸來的，大爆炸，不是。但是他們在天文望遠鏡裡面看到一個現象，就是大宇宙這些星球用最快的速度離開我們，都是向外面走，而且速度非常快，離開我們。這種現象就像爆炸一樣，爆炸之後物質四散，散到外面去了。他看到這個現象，以為宇宙的出生是屬於大爆炸。也難得，虧得他還想出一個爆炸的原點，原點很小，爆炸出來是這麼大的宇宙，這也是不可思議的事情，宇宙的原點，這是近代的科學家說的。

　　我們下個月，也很快，九月一、二、三，三天，香港理工大學邀請我們去做一次講演，三天。第一天我來講「華嚴經的智慧」，第二天我找鍾茂森居士講「華嚴經的科學觀」，第三天我找的是胡小林居士跟我們講「傳統文化帶動企業良性的發展」。我相信很多人都喜歡來聽聽，聽聽《華嚴》的科學觀。現在的科學家走向兩個極端，一個是宏觀宇宙，一個是量子力學，《華嚴經》都講得透徹、講得好。宇宙，《華嚴經》上說的，是從起心動念產生的。起心動念我們沒法子知道，這在大乘教叫根本無明，現在的科學裡面講，波動。起心動念是波動的現象，非常微細，微細到不但我們人間沒有這個能力感受到它這種波動。就像我們居住的地球，你們現在常常看到地震，那是什麼？那是很大的波動，你測出來了。其實地球在太空當中的運行，繞著太陽運行，雖然有軌道，但它並不是很規則，它是每一分、每一秒都在動，你測不到，這個大家都知道的，只有地殼起了變化你才會測到，實際上它不斷在動。我們人身體，你看血液循環它也在動，這是大的，用儀器可以測到，我們的毛細孔、我們的細胞它是原子組成的，原子裡面你有沒有辦法測到？沒法子，儀器也測不到。

　　所以起心動念，就像彌勒菩薩所說的，彌勒菩薩告訴我們，現在我們算時間用秒做單位，我們知道老式的電影是用幻燈片製作成的，幻燈片在放映機裡面它的速度是一秒鐘二十四張，我們在銀幕上看到就好像是真的一樣，一秒鐘二十四張。彌勒菩薩告訴我們，起心動念，一秒鐘有多少？有一千二百八十兆，單位是兆。一秒鐘有一千二百八十兆張的幻燈片，這樣速度放的時候，你怎麼知道它是假的？這說的什麼？這說的我們現前的這個宇宙，我們六根所接觸的外面境界相，從自己身能夠接觸的，外面所接觸的，速度就這麼快，這要知道，這才叫諸法實相，一切法的真相。佛經說得這麼清楚，科學家沒說出來，確實從分別生，十法界依正莊嚴從分別生的。十法界之外的我們叫它做一真法界，一真法界裡面怎麼來的？從起心動念來的，起心動念裡頭沒有分別，不但沒有分別，而且連起心動念也沒有，那它為什麼還有世界？像極樂世界、《華嚴經》上講的毘盧遮那佛的華藏世界，我們在前面念過「華藏世界品」、「世界成就品」，現在我們曉得了，那是起心動念的習氣沒斷，所以這個世界存在；如果習氣斷了，習氣斷了這個世界就沒有了。好像我們晚上睡覺作夢，醒過來了，醒過來之後夢中境界都沒有了，這是永嘉禪師所說的，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，你醒過來了，醒過來就沒有了。沒有了之後，那個境界是什麼境界？這是我們淨土宗裡面講四土，常寂光淨土，常寂光淨土是一片光明，那是你的自性。所以自性是光明的，自性是清淨的，沒有絲毫染污。

　　《華嚴經》裡面釋迦牟尼佛明心見性說出來，自性是什麼樣子？他說自性是「清淨圓明體」，清淨、圓滿、光明，那個光明是智慧，圓滿是德行，清淨是本體，所以清淨心自然智慧光就放出來，你德能就顯出來。修行，八萬四千法門修什麼？我們現在可以得出這個結論，修清淨心。念佛也不例外，《無量壽經》上經題第一個就是「清淨平等覺」，把清淨放在第一。清淨是真心，平等、覺是真心裡面的德能，這個要知道，那是本有的。惠能大師見了性，見了性才能說得出來性是什麼樣子。能大師說自性是清淨的、自性是不生不滅的、自性是圓滿具足的，就像佛在《華嚴經》上所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」。自性裡面包括這些東西，它有智慧，智慧是光明，它有德能、它有才藝、它有相好、它有福報，都是圓滿的，沒有一絲毫欠缺。雖然它沒有現相，但是它具足，它什麼都不缺乏，有緣它就現出來。所以自性本來是沒有動搖的，自性本定，它本來是定的，它從來沒有動搖過，能生萬法。能生萬法就是第三句裡面所說的「本自具足」現出來了，現出來是宇宙，妙不可言。不現出來的時候含藏在裡頭，不是沒有，現出來的時候，不能說真有，相有性無、事有理無。

　　能大師講得簡單，講了五句，釋迦牟尼佛見性時候說得詳細，他怎麼說的？這一部《華嚴經》就是講的自性，自性的本體、自性的現相，這個現相就是法身，本體就是法性，它的作用，作用是什麼？作用就是十法界依正莊嚴，這它起的作用。所以在一真法界，佛的實報莊嚴土，我們剛才講了，他有起心動念的餘習，習氣沒斷，這是清涼在《華嚴經》上告訴我們的四十一位法身大士。為什麼會有四十一個等級？習氣厚薄不一樣，習氣很多的，他品位就下，習氣很薄的，他品位就上。這種地位高下，這是世尊不得已用這種方法，教我們了解事實真相，在華藏世界裡頭有沒有這種概念？沒有，為什麼？他們沒有分別、沒有執著，哪有什麼高下？沒有這個觀念，有這個觀念他就墮落，他就到十法界裡面來了。十法界裡面四聖法界有分別沒執著，六道凡夫有分別、有執著、有妄想，統統具足，這把事實真相給我們說清楚、說明白了。再深一層去認識，認識清楚這就是看破，章嘉大師所說的「看破」，看破之後你就放下了。只要你把妄想分別執著放下，然後這個世界怎麼樣？這個世界理事無礙，事事無礙。《華嚴經》上講的，世界是無障礙的法界，不礙事，為什麼不礙事？它不是真的，真的就有妨礙。

　　精神現象、物質現象確實就像我們在電影銀幕上看的現相一樣，我們把銀幕比作自性、法性，這裡講無性，裡面的現相那是法相，法相是分別有的，它沒有自性，自性是真性，真性是永恆不變的，這個事相是剎那剎那在變，它有什麼自性？它沒有自性。所以彌勒菩薩給我們說得好，我們要常常記住，要常常作如是觀。《金剛經》上講的不詳細，提一個綱，《金剛經》末後四句偈教給我們，事實真相是「一切有為法」，有為法在百法裡面，五法，前面四法叫有為法，心法、心所有法、色法、不相應行法，這四類都叫有為法。什麼叫有為？它有生有滅，所以它是假的，它不是真的。真的呢？真的叫無為法，無為什麼？它沒有生滅。無為法是什麼？真正的無為法只有一個，自性，自性是無為法。雖然它沒有任何的現象，物質現象、精神現象都沒有，它能生萬法，萬法都是依他而起的，依他生起的。自性不可得，我們六根緣不到，眼耳鼻舌身，連意，意就是我們的思想，都達不到、都緣不到。所以佛經上不得已用個空字做代表，佛才說「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」。空代表法性，色代表法相，法相從哪裡來的？法性變現出來的，能生萬法。

　　所以要曉得，相是假的，相是幻相，沒有自體，當體即空，了不可得。釋迦牟尼佛說這樁事情，難得，說了二十二年，講般若，二十二年就說這麼一樁事情。千經萬論，希望大家能聽懂，了解事實真相之後你才肯放下，不再執著、不再分別。不但不分別、不執著，六根在境界上真正做到不起心、不動念，他成佛了。起心動念沒有分別執著，他是菩薩；起心動念，還有分別，沒有執著，他是阿羅漢；如果起心動念分別執著統統都具足，這叫六道凡夫，這把事實真相全告訴我們了。所以在此地，一切法裡面，佛舉了一法，舉一個例子，一個明白全都明白了。舉個什麼例子？「言語法」，世間在六道裡這些眾生的言語法。言語法從哪裡來的？「眾生妄分別」，你知道言語法是妄分別，一切法跟言語法一樣，是生滅法，全是虛妄分別，這個要知道。我們看清涼大師的《鈔》，這是《疏》的註解，他說「依他二者」，這是依他起，「一幻有，二無性，從分別生，釋依他義」，它是依分別才有。要知道，十法界依正莊嚴依他才有，實報莊嚴土裡面沒有這個。所以實報莊嚴土叫一真，叫一真法界。十法界依正莊嚴是假的，是依他起性，就是識變的，實報莊嚴土是心現，識不起作用，不是識變，它就是心現。所以跟十法界比，那就是那個是真的，十法界是假的，十法界是夢中之事，醒過來之後就是實報莊嚴土。

　　「依他因緣而得有故，分別即他故」，所以這是無量因緣。無量因緣，佛在經上通常跟我們講四緣生法，這個四緣是講親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣，這個解釋十法界相當吻合。親因緣，每個人都有，那是什麼？阿賴耶裡面的種子。好像我們種植物一樣，種五穀雜糧得先有種子，種子能夠生出。譬如我們種稻米，稻的種子種下去，它慢慢長出來會結成稻米，結成稻穗，這是稻米的親因。佛告訴我們，我們阿賴耶識裡面有佛的種子，有菩薩種子，有辟支佛的種子，有阿羅漢的種子，有天人的種子，有人的種子，也有餓鬼、地獄、畜生的種子，統統都有，每個人都具足。你希望得什麼樣的果報？我有佛的種子，我想作佛，能不能成就？能，你那個想不能間斷，想是什麼？想是所緣緣，你一心一意的想，攀緣這個，這就是大乘教常講的「一切法從心想生」，那個心想是所緣緣，我天天想佛，怎麼會不成佛？天天想菩薩，他就成菩薩。天天想發財、想升官、想五欲六塵，那是什麼？那是貪。天天想貪，到哪裡去？鬼道。天天瞋恚，脾氣很大，一點點小不如意事情馬上發脾氣，常常發脾氣，他天天想這個，到哪裡去？到地獄，瞋恚墮地獄。愚痴墮畜生，愚痴是什麼？糊塗，真假、邪正、是非、利害都搞不清楚，糊裡糊塗的，畜生道。所以是你想什麼你就成什麼，「一切法從心想生」。如果我們在人間，每個人都想仁義道德、都想孝悌忠信，這個世界是和平的、和睦的，這個世界就是人間淨土。

　　我們中國人講和諧社會，禮義之邦，人人想這個，它就現前。中國古代的社會確實是這樣的。你要問為什麼會這樣？因為大家都想。為什麼大家會想？有聖人教導大家。什麼人叫聖人？聖人是明白人，知道事實真相的人、明白人他來教我們大家。所以中國五千年前，我們的老祖宗就是聖人，就是明白人，他教我們五倫八德。這種教誨，一直到民國初年，我們的社會普遍學習。我這種年齡，從小十歲以前接受這個教育，知道孝親尊師。五倫是關係，父子的關係、夫婦的關係、君臣的關係、兄弟的關係、朋友的關係，在這個世間人與人相處不出這五種關係，這五種關係要知道。所以應該怎麼相處？那就是有德，父子親愛，這種親愛的精神要把它擴大，愛一切眾生。君臣有義，義是什麼？義是合情、合理、合法，也要把它推廣到一切眾生，跟一切眾生相處都應當如理、如法、如情，有情，那這個社會多美好！長幼有序，這是講敬，恭敬，朋友有信，講誠信，這個社會就祥和，就是和諧社會，就是禮義之邦。中國靠這種教學，自古以來中國政府歷代帝王都是把教學擺在第一位，政府裡面所有一切設施是為教育服務的，你看那個排行你就曉得，他把教育排在第一。宰相底下從前是六個部，管教育的是禮部，禮部尚書就是教育部長，他排在第一，宰相如果說是有事故不能上班，不能視事，禮部尚書代替。幾千年都是這樣的，一切為教育。

　　現在的社會最近這一百年，我們把中國東西拋棄了，學外國人的，外國人可不是把教育擺在第一，他把自利擺在第一，自己的利益，把利益擺在第一，所以以人為本。以人為本就是自私自利，這個事情就麻煩了，這個社會怎麼會不亂？中國人過去是以家為本，他有家族，中國是大家庭，五代同堂，六代同堂，不分家的。所以一個家族就是一個家庭，人數少的，人丁不旺也有七、八十人，人丁興旺的有四、五百人，那是個家。家和萬事興，所以教育比什麼都重要。從小就教育子弟不能有私心，起心動念要為整個家族去想，榮宗耀祖是一生追求的目標。我在社會上做些好事，我的祖宗光榮，家族光榮。所以他不是為自己，他能夠捨己為人。不像現在人，現在人是損人利己。我們中國教育是損己利他，不是損人利己，是相反的，所以這個社會長治久安。

　　我們今天社會的動亂也不過就是近百年而已，清朝亡國之後，我們學外國人學壞了。所以現在外國人也是社會動亂不安，他要學中國古人。這不是我們提出來的，是英國人湯恩比提出來的，他說「解決（這是全世界）二十一世紀的社會問題」，世界社會問題，他說「要靠孔孟學說與大乘佛法」，這是他提出來的，向中國學習。這是真正有眼光、有見地，我們不能不知道。舉一個例子，一即一切，一切即一。我們看大師《鈔》，「從分別生」，是解釋依他義，「依他因緣而得有故，分別即他故」。下面他引用《唯識》的話來說，「唯識云，依他起自性，分別緣所生」，依他起的自性，這個性就是講或者是精神或者是物質，它的性質。這個性當性質講，它的性質，是從分別緣所生的。四緣，我們要記住，所緣緣重要。如果我們一生，我們天天念阿彌陀佛，天天想極樂世界，這個人決定生極樂世界。天天念阿彌陀佛，心裡還想著名聞利養，還想著貪瞋痴慢，這去不了，為什麼？不相應，你那個念佛是假的，憶佛念佛是假的，你還貪圖這個世間。所以要放下，對這個世界一點都沒有留戀，一心一意去念阿彌陀佛、想阿彌陀佛，決定得生，這個道理要懂，所以這裡頭沒有迷信。第三個叫無間緣，就是你的所緣緣不能間斷，我們想西方極樂世界，這個念頭不可以間斷。最後是增上緣，增上緣，很多幫助你的，譬如道場，幫助我們，經教，幫助我們，我們天天學習經教，時時刻刻提醒自己覺而不迷，經教用處在此地，能信、能解、能行、能證，經教提醒我們。道場這是我們的增上緣，同參道友是我們的增上緣，到最後我們往生極樂世界，阿彌陀佛來接引我們是增上緣，所以統統具足。

　　我們生到西方極樂世界我們的分別執著還是沒放下，所以你生到那邊是凡聖同居土、是方便有餘土。如果你把分別執著在這個地方就放下了，到極樂世界去不是這兩土，你生實報莊嚴土。我們得好好想想，我們是現在放下還是到極樂世界去放下？這個帳要會算。現在不放下，帶業往生到極樂世界去，《觀無量壽佛經》跟我們講得很清楚，凡聖同居土下下品往生，在西方極樂世界要修多久的時間才能修到實報莊嚴土？十二大劫，實際上講，十二大劫在西方極樂世界算不了什麼，為什麼？那個地方人有無量壽，所以十二大劫在無量的壽命裡來講，那不算是很長的時間。可是如果在這個世界你就把分別執著放下，你生到西方極樂世界，「花開見佛悟無生」，一到那裡去就成就了，你就省了十二大劫的時間，這要懂得。所以你現在肯放下，《華嚴經》上教導我們的，你就佔了大便宜。真正是密宗講的即身成佛，那是真的，一點不假。問題就是你肯不肯放下。

　　舉這個例子，「今言世間語言法，即所起之法，眾生妄分別，即是能生」。為什麼會有語言？這是眾生分別心起來的。凡是因緣所生法都沒有自性，知道緣起性空，緣起無生觀，無生就是性空，就是這個地方講的無性，緣起性空，你自然就放下了。所以在大乘教裡面，三論宗講的八不中觀，這個意思在大乘教裡面，無論哪個宗派都很認真的學習。「不偏就叫中，不邪就叫正，中道就是正道」，這是八不中道觀。三論宗把這八句話認為是最高的修行指導原則，至極的宗旨。這個至極宗旨，我們把它用現在話來解釋，就是最高的指導原則，凡夫修行成佛，「八不」就是正觀。四句偈說了這八個不，「不生不滅、不斷不常、不一不異、不來不出」。反過來講，講對面，講對立，反過來那就是生滅、斷常、一異、去來，這八個字叫八迷，迷了。我們有沒有這個觀念？有沒有生滅的觀念？有沒有斷常的觀念？有沒有一異的觀念？這個一異觀念很可怕，我不是你，你不是我，我是一，你們大家都是異，就對立了。不知道整個宇宙跟自己是一體，沒有一異。世尊在楞嚴會上用大海做比喻，把大海比喻作法性、比喻作法身，「十方三世佛，共同一法身」，把大海裡的水泡，浪花沖起的水泡，比喻作我們每個人，我們每個人就是一個水泡。迷了，不知道大海是自己，認為水泡是自己，我這個水泡跟別的水泡就對立了，這是執著、分別；如果分別執著放下了，水泡破了，破了，原來大海是自己。回頭看看大海裡面還有很多的水泡？那還是自己，不一不異，這句話你才真正算是懂得。大乘教裡面講不，這裡講八個不，實在講，講「不」是無量無邊。「不門雖無量，此八該攝一切法」，全部都包括了。

　　《本業瓔珞經》裡面說，「二諦義者」，二諦是真諦、俗諦，八不是真諦，反過來八迷是俗諦，他講的這八句，「不一亦不二」，二就是異，就是不一不異，「不常亦不斷，不來亦不去，不生亦不滅」，八不。你從什麼地方能看到八不？你細心去體會彌勒菩薩跟世尊的對話，一彈指，是世尊問彌勒，彌勒是專門學唯識的，他是唯識宗的祖師，世尊問他，凡夫常講的起心動念，有幾個念？有幾個形？有幾個識？念頭一動就有形色出現，那是什麼？物質現象，跟著就有識的現象出現，識是什麼？精神的現象。所以精神是心法，物質是色法。大乘教裡面告訴我們，色法跟心法是一不是二，現在世間裡面把它分作精神、物質，心法他們叫精神，色法他們叫物質。精神跟物質是同時生起的，精神裡面有物質，物質裡頭有精神。物質裡面有精神，現在科學證明了，江本博士的水實驗就是非常好的證據，物質裡頭有精神，精神是見聞覺知。水是礦物，有見聞覺知。我跟江本博士談，我們也談得很投緣，我告訴他，不但是水，任何物質都有見聞覺知，你慢慢用科學的方法去發現它。精神裡面有物質，這個就難了，這就不容易看到。譬如我們現在講的，有許多沒有身體的，就是沒有色相這個身體的眾生，我們講幽冥界、靈界，他有沒有色身？有，我們肉眼看不見。在佛法裡頭有，說他有色，他的色叫無表色。表就是表示出來，他這種色是我們看不到的，沒有辦法在我們面前顯示出來，他有，有天眼通的人就看到。

　　所以精神跟物質是分不開的，物質裡頭有精神，精神裡頭有物質，而且是同源的，同時興起的。我們在「妄盡還源觀」裡面看到的，第二條，「起二用」，一體，從一體裡起二用，兩個作用。這兩個作用，第一個就是宇宙，宇宙現前了，第二個就是生命現前了，這個生命是自己。像中國禪宗裡面所說的，「父母未生前本來面目」。父母沒有生之前本來面目是什麼？在大乘教裡，那叫正報。所以正報是說自己，不是說別人。別人對我自己來說是我自己的依報，依報是環境，環境裡面的人事環境、物質環境是我們的依報，我個人才是正報，所以這個依正一定要搞清楚。不是說所有的有情眾生都叫做正報，那不是佛的意思。佛的意思，正報是指自己，我從哪裡來的？我跟宇宙是同時誕生的，沒有先後。生命是多元化的，不一定一出生下來我們就是一個人的形狀，不一定。你看宇宙之間這些動物現相就太多了，還有很多我們肉眼看不見的，可能在宇宙誕生的時候，我們跟整個宇宙誕生，現在所講的天界，不是人界。十法界依正莊嚴也是同時誕生的，就是看每個人的業力不相同，這個業力是自然的，法爾如是。所以「一念不覺而有無明，無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，這是佛法解釋宇宙的緣起、生命的緣起，說得很清楚、很明白。

　　迷了以後，最重要的要知道回頭，如果不回頭，愈迷愈深，那麼你的煩惱習氣就愈來愈重，你在六道裡面的日子就愈來愈辛苦。所以覺悟的人慈悲，他看到這個現象他來幫助你，幫助你回頭是岸。業障實在太重了，佛菩薩做種種示現，示現怎麼樣？看不懂，看了不會覺悟；跟你講，講解也聽不懂，很可能聽了之後錯會了意思，還是回不了頭。所以諸佛菩薩真的是，我們的話來說，慈悲到極處，我們在六道裡生生世世他統統照顧，從來不捨棄。所以佛菩薩的恩德沒有人知道，他也不稀罕我們知道，他永遠跟著我們，為什麼？他知道我們跟他是一體，道理在此地。同體大悲，無緣大慈，我們不知道他，他知道我們，他幫助我們回頭，誘導我們放下，放下就是。所以為我們處處現身，時時現身，不一定現什麼身。什麼時候我們能夠覺察？心清淨就能夠覺察，我們不能覺察實在是因為太煩躁了。所以心浮氣躁這很糟糕，心浮氣躁什麼善法都沒有辦法接受，這是一道很堅固嚴重的屏障把它障礙住了。所以要跟佛菩薩接觸心要清淨。

　　我們再細心去觀察一下，在現前這個社會，中國、外國都有，通靈的人，凡是通靈的人他們的心比我們一般平常人的心清淨，他要不清淨他馬上就失掉，他這個通靈的能力馬上就失掉。其實我們每個人出生下來都通靈。你細心觀察，你看嬰兒生下來幾個月，還不會說話，睡在搖籃裡面，你仔細觀察，他一會兒笑，一會兒他有表情，那是什麼？他看到一些我們看不到的這些靈。無論他睡著或者是睜開眼睛，他自己會笑，他自己有表情，你細心觀察，他真的看到東西，他不會說。到他以後慢慢長大，慢慢就有一些分別執著起來了，他這個漸漸就失掉。有些能夠保持到十歲左右，但是他不說。偶爾也說出來，說出來大人講：胡說八道，你說什麼？嚇得他不敢講。這是真的，不是假的，細心觀察你就知道。所以佛法講的這個「八不」是真的。

　　從最淺顯的，我們看電影的幻燈片，看電影的底片，看這個好。你常常看，你看它一張一張的，前一張，第一張不是第二張，第二張不是第三張；第一張也沒有進入第二張，第二張也沒有攀緣到第一張，個個互相不往來。快速度的給它移動，它成了一個畫面，這個畫面好像我們日常生活活動沒有兩樣。你從這個畫面就省悟過來了，原來我們所有的活動，前後都不相干，每個畫面都是獨立的，它哪有來、哪有去？它哪有生滅？真的是不生不滅、不來不去、不一不異、不常不斷，真看出來了。這是什麼？這是整個宇宙的縮影，你在這個電影底片裡面看到；這是整個宇宙，諸法實相，我們把它換句話說，宇宙人生的真相。你看清楚了之後，大乘經裡面講的你就懂得。佛在《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，那個如露如電就是速度移動太快，電是閃電。這個電影的幻燈片在放映機上放映的時候就像閃電一樣，你看錯了，你誤會了，你沒能看到真相，你被這些幻相欺騙了，被這些幻相迷失了，迷失了它的真相，你看的是妄相。

　　阿羅漢、菩薩以上，他們看到真相，所以他們能放下。看到真相的人，你想叫他不放下不可能。聽經學教幾十年的人還沒有放下，他所聽的、他所學的沒懂，不是真懂。真懂看什麼？看放下多少，放下多少就真懂多少。可是放下之後還有很濃的習氣，習氣可不容易斷。習氣遇到境界的時候它就發作，遇到可愛的，貪的習氣發作，遇到討厭的，瞋恨的習氣發作，一發作就又變成現行，立刻就退轉，就退到原位，甚至於還墮落，你說這個多可怕！那怎麼辦？這就是祖師大德教我們修行，修行是什麼？修行在日常生活當中練，順境界裡面，所謂順境、善緣，鍊什麼？鍊不起貪心，沒有貪戀。怎麼鍊法？提起覺觀，你能不能提得起來？你馬上就要想到佛在經上怎麼教我們的。《金剛經》中國人念得最多，不學佛的人也念，為什麼？真的能幫助我們解決問題。那個貪的念頭才一動，「凡所有相，皆是虛妄」，平了。假的，不是真的，不值得喜歡，不值得留戀，想留戀也留戀不到，為什麼？它不存在。遇到逆緣，逆境、惡緣，心裡難過，不高興了，馬上想到「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，或者想到《般若經》上所說的「一切法無所有，畢竟空，不可得」，你習氣馬上就降溫，就不會發作。

　　所以修行修什麼？真正修行的人，順境裡面修不貪，逆境裡面修不發脾氣，就從這裡開始。為什麼？這個毛病最嚴重，貪是餓鬼道，瞋恚是地獄道，你從這兩個修，修成功了，你就是不能往生，你決定不墮三惡道。對於一切事清清楚楚、明明白白，那就是如露亦如電，應作如是觀。契入境界之後，有一點功夫了，你態度變了，你變得很柔和。「還源觀」裡面講的四德，「質直柔和」，質直是什麼？真誠心待人。什麼是真誠心？我希望別人用什麼心對待我，我就用那個心對待人，那就是真誠心。你待人接物的態度就變了，溫柔、和睦，不但現前的冤親債主可以化解，累劫的冤親債主都會化解掉，真正講的消災免難。所以修行，說老實話，不是每天念多少經，磕多少頭，不在此地，讀經、學教，我們常講是提醒自己，真正修行是在生活上，吃飯，在飲食上不執著。所以我們常常想到釋迦牟尼佛的生活，每天出去沿門托缽，給什麼吃什麼，哪有選擇的？沒有選擇，他心是清淨的，他心是平等的。清淨心、平等心能轉境界，這個我們現在明白了。他托來的東西，他心地很歡喜，他吃的時候味道就好，境隨心轉，他心好，不管什麼東西到他那裡，都是最美的味道。我們很可憐，我們是心被境界轉，這就受外面的控制，他不會，他們是境隨心轉，這是我們應當要學習的。所以心地善良，純淨純善，那你看人，人人是好人，事事是好事，你才真正能夠生歡喜心，常生歡喜心，法喜充滿。

　　《涅槃經》二十七卷有這麼幾句話，「十二因緣」，辟支佛所修的，「不出不滅，不常不斷，非一非二，不來不去，非因非果」，你看十個不，「龍樹菩薩承之」，真做到了。《智度論》第五卷有這麼一段話說，「如說」，譬如講「諸法相」，說諸法相，有這麼幾句偈，「不生不滅，不斷不常，不一不異，不去不來，因緣生法，滅諸戲論」，它也講八個不。由此可知，《八不中道觀》通大小乘一切法，為什麼？這是講的諸法實相。《智度論》第七十四卷裡面說，《大智度論》是一百卷，「觀一切法，不生不滅，不增不減，不垢不淨，不來不去，不一不異，不常不斷，非有非無」，末後是兩個非，前面十二個不。龍樹菩薩學到了，用這幾首偈，在日常生活當中，六根接觸六塵境界，他就作如是觀。這個觀成功了，他修學是大幅度向上提升，他是初住菩薩，不但是超越六道，他超越十法界。我們要想想，他能做到，我們也向他看齊，要向他學習，這是真的，不是假的，真實的利益。

　　世間東西全是假的，你拼命去追求，追求到最後一場空。你要了解事實真相，很寒心，古大德講「萬般將不去，唯有業隨身」，你在造業。縱然造的是善業，也不過是人天福報而已。可是人天還不容易得，人怎麼樣？中品十善，天道是上品十善，人道是中品十善。講到善法，諸位都應該知道，善從哪裡生的？它的根是孝親尊師。你看看《觀無量壽佛經》淨業三福第一句話，「孝養父母」，第二句，「奉事師長」，孝親尊師，一部《地藏經》就是講這個道理。佛法是師道，師道建立在孝道的基礎上。孝道裡頭，孝道的精神、核心就是親愛，父子有親，那種親愛。所以中國自古以來的教育，用現在的話說，是愛的教育。愛，頭一個就是要自愛。他不自愛，他怎麼能愛人？自愛，愛自己什麼？愛自己的本善。《三字經》上講「人之初，性本善」，愛自己的本善，本善是什麼？是倫理、是道德。在大乘佛法裡面講，本善是什麼？本善是自性性德，這是本善。「還源觀」裡面給我們講的四德，那是本善，隨緣妙用、威儀有則、質直柔和、代眾生苦，這是性德裡面的四善，具體給你講就是十善業道，自己能夠把十善業道百分之百的落實是自愛。

　　我們今天再引申出來，《弟子規》，《弟子規》百分之百做到是自愛，《感應篇》百分之百做到是自愛。你做不到，做不到你不自愛，不自愛怎麼會愛人？哪有這種道理！你看你把《弟子規》做到了，你的父母喜不喜歡？真喜歡，那才叫孝順；老師喜不喜歡？老師真喜歡，這叫尊師。我們做不到，做不到是不孝父母、不自愛，不孝父母、不敬師長，不就這個道理嗎？不孝的人，背師叛道的人，這個業造得就重。這些事情我們不能不知道。你要知道，他為什麼做不到？不了解宇宙人生真相。真正了解，哪有做不到的！這個事情不是求人，求人難，這是求自己。求自己，只要自己一下覺悟了，立刻就回頭，回頭是岸。我們今天迷得重，迷得深，不知道回頭，一定要親近佛菩薩。經典所在之處就是佛菩薩所在之處，我們要認真去學習、去讀誦。讀誦讀不懂沒關係，一遍一遍讀，古人說的，「讀書千遍，其義自見」，什麼道理？一千遍念下來，心清淨了，清淨就懂了。為什麼現在聽不懂？心不清淨。我們聽講聽不懂，心不清淨，心要是清淨，看書就看懂了，聽講就會開悟了。所以我們想學習，先要把學習的障礙排除，障礙就是心浮氣躁，障礙就是煩惱習氣。

　　《中論疏》裡有幾句話說得好，「八不者，蓋是正觀之旨歸」，教下所講的，正道，八正道，止觀裡面的妙觀，「方等之心骨」，方等，釋迦牟尼佛講方等講八年，通大小乘的。「定佛法之偏正」，什麼是正法？什麼是邪法？這八不就是標準，就從這裡來定。如果知道一切法不生不滅、不來不去、不一不異、不常不斷，這是正法。我們還落在生滅、一異、斷常，那我們走的是邪法。這東西在日常生活當中，這不是假的，是真的，都要依這個做標準。後面還說，「示得失之根源」，依八不，你得到了，得到正法；反過來說，你把大乘佛法的根沒有了，失掉了。「迷之則八萬法藏冥若夜遊」，八萬法藏是什麼？現在就是《大藏經》。你要是迷了，這部《大藏經》你看不懂，你天天念它，等於夜遊，什麼都看不見，風景沒看到。「悟之則十二部經如對白日」，十二部是釋迦牟尼佛四十九年所講的經，十二種方式叫十二部經。我們初學的時候，就是一般學術裡面講，十二種不同的體裁，實在講就是對不同眾生他有十二種的方法，你要悟之，這個《大藏經》那就是白日，青天白日。由此可知，這個「八不」是多麼重要。

　　《止觀》裡面又說，《止觀》第六卷，《摩訶止觀》，「橫門者」，橫對豎講，橫是廣，推廣，「如中論八不，一論明八門」，一論就是《中論》，它說明八門，「諸經論則無量」，你要看《大藏經》，《大藏經》裡面講的是無量，不是八個不，無量不。《八宗綱要》裡面也有幾句話，都值得提醒我們的，「八不妙理之風，拂妄想戲論之塵」。我們凡夫都墮在妄想、墮在戲論裡頭，像這些灰塵一樣，「八不」是一個拂帚，它能把這些灰塵拂去。「無得正觀之月」，無得是正觀，「無智亦無得」，《般若心經》上說的。六百卷《大般若》，我讀了之後做了一個總結，四句話，十二個字，「一切法，無所有，畢竟空，不可得」，要常作如是觀，我們就會心平氣和，這就是正觀。正觀像明月一樣，「浮一實中道之水」。八不顯實，這就像月亮的月影在水中一樣，水清淨，水沒有波浪，月亮在水裡面就看得清清楚楚，正觀。時時刻刻你能夠用八不提醒你，你就不會迷失方向。我們的方向是成佛之道，這個要記住，我們走的是成佛之道。這一段的意思還沒講完，現在時間到了，我們明天接著再學。