大方廣佛華嚴經　　（第九四七卷）　　2003/1/22　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0947

　　諸位同學，我們接著再介紹「普賢十願」最後的三願，最後三願實際上是迴向。第八願「常隨佛學」是迴向菩提，第九願「恆順眾生」是迴向眾生，最後一願是「普皆迴向」是迴向實際，就是迴向真如、迴向法界。

　　「迴」是迴轉，「向」是個趣向。我們所作所為，即使諸佛菩薩應化在九法界，他所為的是什麼？這是諸佛如來、法身菩薩為我們示現的，他所為的是「無上菩提」。特別是法身菩薩，要想證得「無上正等正覺」，就是徹底究竟圓滿的大覺，用什麼方法證得？教化眾生，教學相長！世間法也不例外，成就道德、成就學問唯一的祕訣就是教學，所以教學的利益無比殊勝，自他雙方都得利益；老師幫助學生，學生同樣的也資助老師，叫師資之道。佛法是教育、是師道，所以對於上求下化非常重要。「常隨佛學」就是上求，前面跟諸位說過。就像善導大師在《觀經》註疏裡面「上品上生章」所說的，佛教我們做的，我們一定認真努力去學習，把它做到。佛不許我們做的，我們規規矩矩、老老實實依教奉行，決定不能夠違背，這才叫「常隨佛學」；所以著重在「常」字，念念之間都不離如來的教誨。

　　下面第九願「恆順眾生」。教化眾生你要不恆順眾生，他不接受你教化！所以佛菩薩在九法界裡面現身，現身不是隨自己的意思，「我自己想現個什麼身」，不是的，隨順眾生。眾生喜歡什麼身相，適合什麼身相，他就現什麼身相；所以諸佛菩薩沒有固定的身相，這個我們要懂，沒有一定的身相。因此他能夠隨類現身，甚至於男女老幼、各行各業，什麼樣身相他都能現。我們在《普門品》看到觀世音菩薩三十二應，在《華嚴經》裡面看到善財童子五十三參。佛菩薩神通廣大，能現無量無邊身，同時！同時同一個處所都能現無量無邊身，這個一點都不假。為一切眾生說什麼法？無有定法可說。眾生什麼地方錯了，違背了法性，違背了性德，為他示現一個隨順性德的樣子，這是教學！所以現身是教學，言語是教學，為人演說，演，現身是屬於表演，在日常生活當中一舉一動、一言一笑都在表演，都是表演給一切眾生看的。

　　根熟的眾生、有緣的眾生，佛家常講，佛不度無緣之人，根熟、有緣的怎麼樣？他看懂、聽懂了，他就得受用；無緣、根沒熟的，他看不懂、聽不懂，他不得利益。雖不得利益，阿賴耶識裡面落下種子，這個種子珍貴，菩提種子！阿賴耶識裡頭這種種子要是多了，常常落，或者是他常常看、常常聽，只要他有這個機會（這就是講因緣，他有這個因緣，現在人講機會），常常聽、常常看，不定哪一天豁然大悟，明白了，大悟的那一剎那就是他的緣成熟了。所以諸佛菩薩利益眾生，確確實實所有一切眾生都照顧到了，根熟的，幫助你覺悟、證果；根沒有熟的，幫助他增長；沒有善根的，幫助他種善根，阿賴耶裡頭落謝菩提種子。沒有一個眾生不得利益，這就是佛法裡常說的，「佛氏門中，不捨一人」，任何一尊佛菩薩無不如是。一般人不懂得，不曉得其中的道理，不曉得事實真相，哪一天真的搞明白，真的曉得了，對佛菩薩感恩，五體投地，真的對一切眾生照顧得無微不至。「恆順眾生」，順著他、教導他、感化他，眾生造作惡業也要順他；惡報現前，他墮地獄了，還是要順他。真的像慈母對他最疼愛的兒女一樣，兒女犯過失，受了處分，做父母的人總是在周邊照顧，盡心盡力，佛菩薩如是。

　　最後一條「普皆迴向」，迴向實際、迴向真如、迴向法界。這一條很重要，重要在哪裡？這一條顯示出法界是一體，所以不能沒有這個迴向。這個迴向也是在阿賴耶識裡頭給你下種子，將來你大徹大悟，知道盡法界虛空界一切諸佛剎土眾生，原來跟自己是一體。這事相是什麼？事相就像夢中境界一樣，所以佛在經典裡面常常用夢來做比喻，「一切有為法，如夢幻泡影」。夢，作夢醒過來，這個時候冷靜想想，剛才作夢，夢中的境界。觀察夢境的真相，這就明白了，我們現前在這個世間跟夢境沒有兩樣；夢境是意識變現出來的，現前我們這個境界，是阿賴耶識變現出來的。這是佛在經上常講，我們眼前所有一切的現象是阿賴耶的相分，夢中境界是第六意識的相分，一樣的，都不是真的，「凡所有相，皆是虛妄」。所以，迴向實際。

　　這個種子落多了，印象逐漸逐漸深刻，不一定哪一天豁然你開悟了，你肯定了虛空法界、剎土眾生是自己；這個境界就是大徹大悟，這個境界就是證得「清淨法身」。證得法身，在《華嚴經》上我們稱為法身菩薩，從圓教初住到等覺都是法身菩薩。漸漸愈證愈深，菩薩品位愈深入就愈提升、提高，從十住、十行、十迴向、十地不斷向上提升，這裡頭快樂無比！「學而時習之，不亦悅乎」，世出世間第一等樂事是學習。這一句我們就講到此地。再看下面第五句：

　　【入無邊功德海清淨行智光明。】

　　這是第五句，清涼大師在這一句裡面給我們標個題目「大行智明」，前面是「大願智明」，有願一定要有行，要沒有行，那個願是空的、虛願。所以一定要以行踐願，實踐你的願望。願以導行，行以踐願，這個行願就會生出無比殊勝的果報。如果沒有願，你的行沒有方向、沒有目標；雖有方向，雖有目標，你要是不「行」，永遠達不到。淨宗法門「信願行」稱為三資糧，念佛求生西方極樂世界，這是三個基本條件，有信、有願、有行。清涼在這裡跟我們註的是「無邊果德，此行入故」。『清淨行』，這個「行」是什麼？在《華嚴》裡面，文殊表行，普賢表願。普賢的十願，我們介紹了，文殊菩薩給我們講十種行門，實在講，菩薩行深廣沒有邊際。《華嚴》在「離世間品」，這是專門講行，經上給我們講了兩千個法門。兩千還是用歸納，兩千展開，是無量無邊的法門，「法門無量誓願學」。文殊菩薩為了教導我們，為我們開十個修學的科目，十波羅蜜，波羅蜜的意思是圓滿；換句話說，就是十種究竟圓滿的德行。

　　第一個是「布施」，布施是放下。你要不肯放下，你什麼都不能成就，樣樣都要放下。為什麼佛這樣子要求我們？因為「本來無一物」。自性、法身是真正的自己！自性、法身無一物，你心裡面怎麼可以有東西存在？所謂你有牽掛、你有憂慮、你有得失，你心裡頭有的東西多了！太多太多了，牽腸掛肚的，只要有一樣，就障礙你明心見性。我們修行，修了幾十年，為什麼還是不能夠明心見性，還是沒有法子大開圓解，沒有別的，就是你心裡面的牽掛、憂慮太多，這個東西叫煩惱障、叫所知障。這兩大障礙，兩大類的障礙，每一類沒有頭數，數不清的，把你的悟門堵塞了，所以你永遠不會開悟。甚至於參禪不能得定，研教不明教義，開經偈上講「願解如來真實義」，我們怎麼樣？我們把如來真實義錯解，真的是曲解如來真實義，錯解如來真實義，還以為自己解得不錯，比古人還高明，這有什麼法子！所以放下再放下，徹底放下！連放下這個念頭也要放下，布施就圓滿了，布施就稱（底下就要加）「波羅蜜」，究竟圓滿。

　　對於初學的人來講，你跟他說，他害怕！是的，要發心布施，布施一點還得留一點，你說麻煩不麻煩！為什麼要留一點？布施完了，沒有了怎麼辦？所以他對於佛菩薩的教誨懷疑，不能完全相信。聽菩薩講的是不錯，是好！「我做不到！我不敢照你的話去做。真照你的話去做，我統統布施完了，我明天吃飯怎麼辦？」什麼人敢做？給諸位說，只有一種人敢做，法身菩薩。你看五十三參裡面，五十三參全是法身菩薩，男女老少、各行各業，他們不怕。他為什麼不怕？他對於事實真相明白了，知道「一切法無所有，畢竟空，不可得」。所以，他一切時一切處無不是徹底放下，心裡頭連痕跡都不沾。前面我們曾經讀過「知法謂之佛，知離謂之法」，「離」就是布施、就是放下。「知離」就真正覺悟，完全離開，不再沾染，這個人對「法」覺悟了，法的真相搞清楚、搞明白了。

　　十法界如是，一真法界亦如是，娑婆世界如是，一切諸佛剎土無不如是。這個時候他的「心」跟虛空法界合成一體，「身」跟一切剎土一切眾生合而為一。這個話我們初聽起來不好懂，心沒有形相，你說跟虛空法界合而為一，我勉強可以相信。身怎麼能夠跟剎土眾生合而為一？這怎麼合得起來？我的身跟你的身怎麼「合」法？這不懂！沒錯，是不懂。什麼原因？你沒有看到真相，你要看到真相，你就會點頭：這個話說得不錯。真相是什麼？「凡所有相，皆是虛妄」，真相！你們想想，虛妄跟虛妄能不能融？我們今天很難理解的，就是我們把這個相當作真實，不知道是虛妄。如果曉得這是虛妄，還要你自己去融嗎？本來就融通。一切法，法爾如是，只是我們起了妄想分別執著，對於這個真相是一無所知，我們的毛病出在這裡。果然徹底放下，真相大白，原來就在眼前！真是古人所講的，「踏破鐵鞋無覓處，得來全不費功夫」，原來就在眼前。要怎樣契入這個境界？沒有別的，放下！這個要給有相當程度的人講，跟初學的人不能這個說法，你要常常叫他放下，他嚇跑了，他不敢來學佛。將入境界還沒入境界，這個時候跟他講，管用！換句話說，你要觀機，善根福德快要成熟了，可以說；沒成熟，不能說！對於沒成熟的人，勸導他慢慢的放，不能不學布施，誘導他學布施。

　　世間人，九法界眾生沒有例外的，求財富、求智慧、求健康長壽，九法界眾生哪個不求？這三樁事情，我常講不分國家、不分宗教、不分族群，誰不求？佛氏門中，有求必應，你要想求財富，你要修財布施。他去布施財，目的何在？目的是得到更多的財富。佛教初學！教你修法布施，你得聰明智慧。五乘佛法，這種教學的方法是人天乘，不能了生死出三界。了生死出三界還是這個方法，但是這裡面三輪體空，這個境界高。布施供養天天在做，從來沒有間斷過，心裡頭痕跡都不著，與法性相應，與性德相應。把自己無始劫以來慳貪的根拔掉了，於世出世間法一絲毫貪戀都沒有了；對名聞利養沒有貪戀，對五欲六塵沒有貪戀，絲毫念頭都沒有；對自己的身心也沒有絲毫貪戀，「無我、無人、無眾生、無壽者」，修布施！《金剛經》上，佛不就是這樣教給我們的！這樣布施，純淨純善。「無邊果德」從這個地方證得的，無邊果德就是《華嚴經》上所講的毘盧遮那佛的依正莊嚴。西方極樂世界阿彌陀佛的依正莊嚴，怎麼修來的？這樣修來的。著相修人天福報，離相修如來果德，不離怎麼行？這個道理不能不懂。

　　菩薩第二個科目教我們修「持戒」。要知道戒律是佛菩薩生活正常的心行，起心動念，言語行為，正常的。正常就是與性德完全相應的，我們今天一看到：這條太難了，那條我做不到，我怎麼能做到？你有沒有想想，他是正常的？我看到我的起心動念、言語造作跟他不一樣，我不正常。怎樣把自己的不正常回歸到正常，這叫持戒。持戒度惡業，凡是與戒律相違背的就是惡業。從起心動念到言語造作，身語意三業，三業不善，三業與性德完全相背。用現在簡單的話來說，三業完全違背了自然的法則，不順自然、不順性德，三業完全隨順自己的煩惱習氣，這怎麼得了！我們說得具體一點，隨順自私自利，隨順名聞利養（爭取名聞利養，這隨順名聞利養），隨順五欲六塵，隨順貪瞋痴慢，我們想一想是不是這樣的？我們起心動念，念頭落在哪裡，你知不知道？如果你很明白知道，我這個念頭一起來，我就曉得它落在哪裡，你算是個明白人，你覺悟了。悟後所貴的在起修，這是佛法裡頭常講「悟後起修」；覺悟之後，我就曉得我應該怎麼作法。

　　我們在講席裡頭常常勸導同學，隨順佛菩薩的教誨，不能隨順自己煩惱習氣。這一下明白過來，我馬上回頭，我不隨順煩惱習氣，我要隨順佛菩薩教誨。佛菩薩有沒有教我這樣想法？有沒有教我這麼作法？決定不違背經論的教誨，因為經論的教誨就是性德的流露。我跟諸佛菩薩是一體，諸佛菩薩這個言語是從心性流露出來的。我現在還沒有見性，我要見了性之後，我的一舉一動、一言一行跟經上講的保證完全相同，「佛佛道同」。所以隨順經教不是被人牽著鼻子走，是隨順自己的性德，不一樣！我們肯定諸佛菩薩是明心見性的人，諸佛如來明心見性達到究竟圓滿。法身菩薩雖然沒有圓滿，確確實實明心見性，他們的思想、行為跟性德都相應。

　　我們今天展開經卷，隨順自性，所以才法喜充滿，無有疲厭。我們在學習當中疲怠、厭倦，那是什麼原因？你學習裡頭沒有隨順，才會有這個現象。學習裡面什麼？味道沒有嘗到，所以才會有退轉，會有疲怠的現象，會有厭倦的現象，不想學了。你在這裡頭果然得到樂趣，法喜充滿，叫你一天不學，你自己都受不了，一天不學一天就失落了。這個東西就像吃飯一樣，一餐飯沒有吃，這挨餓難受，一天不學佛，這日子怎麼過！能入這樣的境界，你在佛法裡得真受用了。所以持戒是隨順性德，自性法爾如是。惡業、惡作自然消融，自自然然斷盡。但是同學們要記住，持戒怎麼修法？還是像前面一樣，「無我、無人、無眾生、無壽者」，持戒就是波羅蜜了，持戒才能夠得到究竟圓滿。與虛空法界一切眾生再不會有絲毫的惡念、惡意，沒有了，斷盡了。惡的念頭都沒有了，哪裡還會有惡的行為？所以你的思想行為真的「止於至善」，確實達到這個境界。

　　種善因得善果，所以「無邊果德，此行入故」。普賢教我們發願，文殊教我們修行，華嚴會上這兩位大菩薩將《大方廣佛華嚴》怎麼樣契入、怎麼樣學習，這兩位大菩薩為我們提出了總的綱領、總的原則，為我們學習的人帶來了方便，我們從今之後曉得從哪裡下手。現在時間到了。　　

　　我們再看「威光菩薩獲益」，十一句的第五句：

　　【入無邊功德海清淨行智光明。】

　　清涼大師在註解裡面跟我們說的「無邊果德」，這句話就是講的前面五品經十卷當中所說的華藏世界依正莊嚴；無邊的果德，從「行」門當中得到的，「入」就是「得」的意思，種善因得善果。所以前面一句是講的普賢大願，這一句當然是講的文殊大行。文殊大行「十波羅蜜」，跟諸位介紹過布施、持戒。持戒能夠做到純善，不但惡業不會造，惡的意念都不會生，真正做到了純淨純善。

　　這十個科目，第三個是「忍辱波羅蜜」。忍辱，能忍一切諸惡。環境上的逆境，人事上的惡人，我們講的「處逆境，隨惡緣」，沒有一絲毫的瞋恚，沒有絲毫怨天尤人，成就自己的德行；知道諸法實相，知道前因後果，清清楚楚、明明白白，能忍，不動心，這是講的逆境惡緣。順境善緣也一樣，「處順境，隨善緣」，不起貪痴，對於境界一絲毫都不染著，這是忍。為什麼？知道「凡所有相，皆是虛妄」，境界是自己的心、念頭變現出來的，跟夢中境界沒有兩樣。常常記住大乘經上的教誨，「一切法從心想生」。順境逆境心想生，善緣惡緣還是心想生，離開心想無有一法可得，那才是宇宙人生的真相。所以諸佛菩薩在一切境緣當中，不起心、不動念，不分別、不執著，他能忍，順逆境界都能忍。我曾經說過「處逆境，隨惡緣，無瞋恚，業障盡消」，業障就消了。「處順境，隨善緣，無貪痴，福慧全現」，福慧完全現前。我這些話都是這幾十年學佛的經驗，是我修學的心得，說出來跟大家分享，如何消災，如何得福。

　　忍辱波羅蜜重要！所以古人常說，「小不忍則亂大謀」。人無論是求學修道，或者是建功立業，古人常講，「大成就，要大忍；小成就，在小忍」。不能忍的人，世出世法什麼成就他都做不到，這個話是實話。我們自己想想自己，這一生當中，今天還有同學來問我，學習過程當中，不免有許多人讚歎，也有許多人毀謗、指責，這是在所不免。釋迦牟尼佛在現代社會，指責他的人有多少？孔老夫子在今天，毀謗、辱罵他的人有多少？佛菩薩、大聖大賢尚且不免，我們有什麼道德、有什麼福報，能在求學、修道事業當中一帆風順，沒有人毀謗，做不到！遇到這些事情，遇到這些事情你要懂得忍辱波羅蜜，你就成功了。讚歎你、恭維你，能忍，不被他動搖；毀謗你、侮辱你，也能忍，如如不動。知道自己方向是正確的，目標是正確的，一往直前，絕不受外緣的干擾，這種人成功了。你仔細去看歷史，古今中外凡是有大成就的人，他成就的祕訣就是不受外境干擾。

　　我這一生當中得這麼一點小成就，訣竅就是在一心一意學習經教，為人演說，我就這麼一個目標。我遇到好護法幫助我，韓館長幫助我三十年，使我這一生當中不要管人、不要管事、不要管錢，一心一意在經教裡頭，才有這樣的成就。我把我的經驗傳給真正有志一同的同學們，我能成就，你們各個都能成就。不能成就是什麼？你不懂得方法，你放不下，你就不能成就。這個地方就是講高度的忍耐！決定不為世間名利所動，名聞利養不動心，五欲六塵不動心，我才能有成就。你們許多年輕的同學看到我了，這個成就得來不是偶然的。茗山老和尚知道，我是聽他的學生告訴我的，老法師在中國大陸，跟學生們談話談到我：淨空法師經講得不錯、講得好，他一生不做住持、不做方丈，不管人、不管錢財，沒有操心的地方，專心來幹，他成功了。然後講他自己：我不行，你看我又要做佛協的會長，又要做方丈住持，操心的事情太多了。他也是個講經的法師，不能把全部精神、全部時間投入在經教，很感慨的說！他這個說話就是教人，幾個人能聽懂他話裡頭的意思？話題裡面的意思非常明顯，我們兩個人都變成老和尚的教材：要想經教講得好，走我這個路子；走他那個路子，經教要講好，不容易！真正意思在此地。

　　所以，一個人在一生當中，我常講要發願、要立志，我在這一生當中想做些什麼？這是我在年輕的時候，有一位老教授對我非常好，提醒我，人生在世，應當有所事事。不能說一個人，人生在世什麼事不做，這個不可以的。既然要有所事事，我們就在許許多多事業裡頭選擇哪一種，專門把這一樁事情做好。我們選擇的是教學，這是社會教育工作，而且是一種義務教育工作，沒有待遇的，不求回報的，佛陀教育！這個路我們走出來了，你們大家看到了，這是給你們做的樣子，為人演說，在表演。五十年這麼長的時間，表演給你看，講台上四十五年，你要看清楚，你要看明白，你要從這裡覺悟！

　　不但佛法如此，世法也如此。我的老師方東美先生一生讀書、做學問，什麼事都不管的。我還有個同學傅樂成先生，過去在台大教歷史，很有名的教授，在台灣大學教博士班。一生教書，除教書之外，他什麼都不會，統統放下了。台南成功大學成立，請他去做文學院院長，大概校長對他非常懇切，他就去了。幹了一個學期，辭掉了，回到台北，還到台大去教書。我們是老同學、老朋友，也常常在一起聚會，吃飯聊天，就談起來了。談到他半年的經驗一個學期，他說：「簡直不是人幹的」，讀書人！你叫他去幹這些行政事情，從來沒有幹過，這一個學期大概是四個月，在他的感受是苦不堪言。這些都是好例子，都是好教材。所以哪一個行業，專！就是從事於教育工作，搞行政的專門去搞行政，當教員好好的當教員，好教員。

　　所以我們出家了，出家之後，我就告訴大家，你出家之後，是走弘法、還是走護法，兩條路；弘法就是當教員，護法就是當執事，你選擇哪一行。弘護要密切配合，佛法才能興旺，佛教育才能夠普遍的推行，利益社會、利益眾生，那就是「眾生無邊誓願度」。所以沒有耐心不能成就！弘、護這個路選定之後，要一直走到底。當教員，對於學校的執事要尊重，他們在護持，功德很大；學校職員對於教員要愛護，沒有他，沒有好老師，怎麼會有好學生，學校怎麼能辦得好？所以，教員跟職員要密切配合，要互相尊重、互助合作，這個教育成功。主導這樁事情，校長！校長的功德第一。為什麼？職員是他任命的，教員是他聘請的。他不管要不要親自上課，不重要，這個學校的成就，就是他的成就，學校失敗是他的失敗。所以，學校辦得好他有功，國家獎賞他，學校辦得不好他有過，他要受處分，別人不受處分。就是因為這樁事情，所以佛在經教裡頭才說，護法的功德超過弘法，那個護法是講校長，是講道場的住持，不是一般執事。

　　一般執事的功德跟弘法講經法師的功德是平等的，唯獨住持和尚是超越的，那個功德最大。就像剛才我舉的比喻，他是校長，職員他聘請的，教員也是他聘請的。他能找到好的職員，像學校教務主任、訓導主任、總務主任，校長聘請的，各個科目的老師、教員也是校長聘請的；他能夠請到好的助手、好的教員，他的教育成功。做領導的人成功的關鍵就在知人善用，用人得當。所以《金剛經》上有一句話，「一切法得成於忍」，忍辱波羅蜜。世出世間一切法，小成就，小忍；大成就，大忍；你不能忍，什麼成就都沒有。

　　下面一個項目「精進」。能忍才能夠精進，所以忍辱是精進的先決條件。不能忍，哪有進步？肯定大幅度的退轉、退墮，那很可怕。所以精進對治的是什麼？懈怠、放逸。放逸就是隨隨便便、馬馬虎虎，幹什麼都不認真、都不負責。精是進步，不但要進步，要「精」，精是什麼？純一。實在就是常說的「一門深入，長時薰修」，這就是精進的相、精進的樣子。所以能夠斷一切懈怠、放逸。這一條裡頭，最重要的一個字是「精」，這一個字是講的原理原則。精是什麼？專一！你看《三字經》上都說「教之道，貴以專」。我們今天學佛法、學經教，經教很多，你學哪一門，你一定要專；一生專攻一門，你在這一門裡頭就做了專家、學者。這一門千錘百鍊，怎麼個鍊法？理論要貫徹，方法、教訓要落實，境界要契入，你這一門東西算是畢業了。

　　我說的這個標準比古人低得很多，古人要明心見性，那個標準現在人做不到，我這個標準不難達到。不管你學哪一部經，這一部經的道理你搞通了沒有？真下功夫。這一部經上講的方法、教訓，你做到了沒有？道理貫通，解門；真正做到，行門。解行相應，你就入境界，就契入了，這樣你就可以畢業了。為什麼？你無論到哪個地方去講這部經，我相信你會講得不錯，你會講得很精彩，為什麼？你有解、有行，解行相應。你不是在空說話，你行之有得，有心得。你在講台上做出你自己的心得報告，這個讓聽眾聽起來津津有味，我們一般講，你把這個經講活了。怎麼會把經講活了？你做到了，把這個經教真正變成自己的思想行為。

　　這個我講台上常講，經典上的理論，變成我們自己的思想，經典上的教訓、方法，變成我自己生活行為。學了是真管用，沒有白學！這樣子你自然生歡喜心，得受用，這就契入境界。絕對不是說學的這個經教，與自己思想、生活、行為不相干，你要是這個態度去學，雖然看很多古人的註疏、註解，你也寫成不少的講稿去講，講得怎麼樣？聽眾聽起來不是味道，這樣子你讓聽眾生不起興趣。你要是講的次數少（像從前李老師教導我們的，最少三次，最多不可以超過十次，標準是五次到七次），一般信徒：面子！反正你時間短，來捧捧場。如果你要講個半個月、一個月，人家就不來捧場了，你講得沒味道，他不來聽了。那麼聽眾愈來愈少，你自己的信心都失掉了。這種講演、講經是失敗的。你要怎麼樣能夠把聽眾抓住，聽眾是愈講愈多，你成功了。你要能把聽眾掌握住，讓聽眾愈來愈多（因為聽眾會宣傳，他會帶人來聽），解行要相應！祕訣在此地，解行不相應是決定做不到的。精進，解幫助行，行幫助解，你自己的境界不斷向上提升。縱然是你講一部經，遍遍不一樣，一遍比一遍精彩，這肯定的。

　　這一生還要講多經嗎？一部經就夠了。這是我在差不多是四、五十年前的老觀念，我從李炳南老居士那個地方學到的，我得力李老師這種指導，專攻，沒有學得很多很雜。確實，如果沒有老師嚴格的督導，我們年輕都喜歡廣學多聞，什麼都想學，什麼書都喜歡看。常識很豐富，不專、不精，諺語所謂「行行通，行行鬆」，沒有一樣能出人頭地。學了很多，一點受用都得不到，真的與斷煩惱習氣毫不相關，這個學叫白學了，一點受用都沒有。你們同學在這個地方，我要求大家的，一個人專攻一經，學講一部經。你們自己想想，你們有沒有得到一點好處？只要你真正聽話，不是陽奉陰違，你一定得受用。得受用多少，那是你自己修學的功夫勤惰不相同。你要如理如法的深入，勤奮努力，你得的效果就很明顯、很顯著，這樣會增長你的信心，會激發你的願心。我這些話都是我自己年輕時修學的經驗，不是道聽塗說。這是文殊菩薩教我們第四個科目。

　　第五個科目「禪那」，禪定！六波羅蜜裡面講的禪定。禪定是什麼？《金剛經》上講得好「不取於相，如如不動」，釋迦牟尼佛教須菩提尊者的。宗門六祖大師惠能，他從《金剛經》上開悟的，他所修的禪定，教別人的禪定就是依據《金剛經》上這兩句話，他落實了。他講得比較白，什麼叫禪？外不著相叫做禪，內不動心叫做定，你們想想這樣兩句話，不就是「不取於相」，外不著相；內不動心，就是「如如不動」。禪定能生智慧，智慧大小與禪定功夫淺深恰好成正比例。初學，實在講在哪個法門都沒有定法。在禪宗，一般初學的都是禪堂裡面打坐，去練眼觀鼻、鼻觀心。那是什麼？那是基礎，基礎的修學。學了之後要管用，用在哪裡？在日常生活當中，行住坐臥他都是眼觀鼻、鼻觀心。參禪的人，你到禪宗道場，你遇見他了，他沒有看到你，你給他打招呼，他沒有聽到，那是真的不是假的。不是他架子大，他眼睛不是閉著的，眼睛確實看鼻子，他在練功。寺廟裡面有些客人，專門有知客師、照客師他們接待，與這些清眾沒有關係。招待的是執事，有人招待，他們不是招待客人的，沒有這個工作，從這個地方練。然後練到功夫差不多了，眼睛可以張大一點，可以接觸六塵境界。接觸六塵境界要「外不著相，內不動心」，如果外面著相，內面動心，馬上收回來，收回什麼？眼觀鼻，鼻觀心。從外面境界收回來。孟夫子說過，「學問之道無他，求其放心而已」，這兩句話，這是禪功。真正做學問是什麼？就跟參禪一樣，把你的妄心從外頭境界收回來，收回來就不緣外緣內了。

　　觀世音菩薩就修這個法門，《楞嚴經》上所說的「反聞聞自性，性成無上道」，他是舉耳根。我們耳根聽聲音聽外面的，他不聽外面的，他反過來聽裡面的，裡面是什麼，裡面是自性；外面是什麼，外面是聲塵。我們凡夫六根往外跑，所以煩惱多，妄想分別執著都生起來；他往內緣，他不向外緣。換句話說，六根在六塵境界裡頭，永遠保持不起心、不動念，不分別、不執著，這是定境。外面境界清清楚楚、明明白白，那是慧。定慧等學，這叫做禪定。禪定在梵語裡面稱為禪那，禪那也翻作「靜慮」，靜是心地清淨，一塵不染，慮是清清楚楚、明明白白。換句話說，禪那這個禪定是「定裡頭有慧，慧裡頭有定」，它不是死定。不是說什麼念頭都沒有，那就變成什麼？變成「無想定」，錯誤，那不是禪定。無想定要修成功，果報在無想天，外道！那個不能見性。

　　所以禪定是活活潑潑的，初學好像是很呆板，愈學愈活潑，它能夠應用在日常生活當中，活潑！還不會用的時候，那是比較呆板。禪堂裡面天天坐香，這很呆板的，這是什麼？你的功夫不能夠應用在生活上。真正應用在生活上，行住坐臥無論在什麼境界裡頭，所謂「那伽常在定，無有不定時」，那是你禪定功夫成熟了，完全落實在生活上，落實在工作裡頭，落實在處事待人接物。我們看《華嚴經》裡面，修禪定的這些菩薩們，他們在哪裡修的？在市場，現在講的百貨公司，在百貨公司裡面閒逛。其實他不是閒逛，他在那裡修禪定。百貨公司裡面逛，眼睛看得清清楚楚是智慧，心裡頭如如不動是禪定，定慧等學！但是我們一般人認為：這老先生去逛街，去看熱鬧去了！哪裡曉得人家在做功夫，這我們一般人不知道。細心觀察，你才能看出來：他不簡單，他不是普通人。普通人逛街的時候，那是手舞之、足蹈之，面貌裡頭有欲望，情欲的表情。真修行人他的表情上看到是定慧，不一樣，確實是修定、修慧。現在時間到了。