大方廣佛華嚴經　　（第一三四九卷）　　2005/1/8　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1349

　　諸位同學，請看「菩薩問明品」，第二大段「教化甚深」，我們先把經文念一段：

　　【爾時文殊師利菩薩，問財首菩薩言：佛子，一切眾生非眾生，云何如來隨其時，隨其命，隨其身，隨其行，隨其解，隨其言論，隨其心樂，隨其方便，隨其思惟，隨其觀察，於如是諸眾生中，為現其身教化調伏。】

　　到這個地方這是一段，這一段是文殊菩薩問的，前面「緣起甚深」是問覺首菩薩，教化甚深就向『財首菩薩』請教。經文裡面所含的意思，前面都跟諸位報告過，文殊菩薩所問的，是十首菩薩現在他所修學的，就是他所學習的，讓他來為我們解答；換句話說，這個解答就正是他的學習心得報告。覺首是代表初信，教化代表二信位，菩薩名號含義就很深。我們看清涼大師的註解，看大師的開示，解釋這段文，分為兩段。第一段「標告」，第二段「正問」。在標告裡面，「告財首者（菩薩的名號叫財首），彼得此法財益生門故」，這位菩薩得法財利益生門，這個益是利益。這個話不難懂。

　　一切眾生生活在世間，靠什麼來生活？離不了財，所以現在舉世之人，無論是外國，現在中國也一樣，幾乎沒有例外的，真的是不分國家、不分種族、不分宗教信仰，生活在這個世間，第一樁事情希求的就是財富。菩薩也不例外，但是菩薩跟凡夫還是有差別。世間人追求的是錢財，你看菩薩所求的是法財，錢財養身命，養這個身命，法財養慧命。那我們現在得要問，是身命重要，還是慧命重要？一般人一定會說身命重要，沒有身命哪來的慧命？慧命也要依靠身命。這個話說起來好像是有道理，好像是說得不錯，其實錯了！為什麼？身命有生一定有滅，慧命沒有生滅，慧命是提升我們的靈性；了脫生死，超越輪迴，靠慧命，不是靠身命。所以，諸佛菩薩、祖師大德，真正覺悟的人，他重不重視身命？不重視，這個身體生活在這個世間，只要能維持生命就夠了。釋迦牟尼佛給我們示現的，過著世間人最簡單的物質生活標準，日中一食，樹下一宿，三衣一缽，你看這個生活多簡單！生活簡單好，真正做到「於人無爭，於世無求」，真做到了。

　　物質生活簡單，那是最健康的生活方式，對於物質生活，不但是佛家不追求，儒家也不追求。孔老夫子讚歎顏回，「簞食瓢飲，人不堪其憂，回也不改其樂」，他生活得非常快樂。為什麼？他不要錢財，他有法財，這點我們一定要知道。法財真正利益生門，我們現在一般人講精神生活，精神生活決定能夠利益物質生活，物質生活沒有辦法利益精神生活，這個道理我們要懂。精神生活豐富的人，快樂！中國諺語常講「人逢喜事精神爽」，他生活在快樂之中。「學而時習之，不亦悅乎」，這個悅是內心裡面的喜悅，不是外面的刺激，常生歡喜心，法喜充滿！「有朋自遠方來，不亦樂乎」，這個朋是學生，自己有道德、有修持、有學問，遠方的慕道者到這裡來求教，這個快樂！你看看內心的法喜，跟外面的志同道合，天天在一起研教探討，人生樂事無過於此，這個多快樂，真的是樂亦忘憂，物質生活什麼也沒有，忘得一乾二淨，快樂無比。我們從這個地方體會到釋迦牟尼佛、孔子他們的生活，他們的享受、樂趣。所以這個地方菩薩的名號用「財首」。

　　說到財首，首是第一，這個地方是十首菩薩，十信位，菩薩名號都有一個「首」。前面第一個是覺，覺了就有法財，那我們要問（現代人是非常現實），錢財能不能得到？法財既然可以得到，錢財是小事，哪有不得之道？菩薩對一切眾生行法布施，教化眾生，所以這一段是教化甚深，法布施；而眾生對老師的供養，肯定就有財供養，這一定的道理，愈施愈多。多了，可不能夠積蓄，積蓄就錯了，多了怎麼樣？多了轉施。要知道世間人缺乏錢財、缺乏物質的人很多，你要懂得輾轉布施；我這裡有餘，他那裡有缺乏，我要幫助他。所以，諸佛菩薩對一切眾生，法、財兩種布施，還有一種叫無畏布施，都在其中。由此可知，諸佛菩薩示現在世間，你要問他，他示現來幹什麼的？示現三種布施，財施、法施、無畏施。無畏施是救苦救難，觀世音菩薩代表的，我們稱他做「大慈大悲救苦救難觀世音菩薩」，觀世音菩薩施無畏。

　　佛在經上常說，這三種施得三種果報，福慧圓滿，財施，福圓滿；法施，慧圓滿；無畏施，相好、功德圓滿。如來果地上的成就沒有別的，只是這三種布施功德圓滿而已。我們看到經典上描繪佛菩薩相好莊嚴，生起無限仰慕的心，這是對的。我們看到果，生歡喜心，那你更應當要曉得這個果是什麼因成就的。修因才能夠得果，種善因得善果，這個說法是俗諦的說法，這個說法意思不深。此地是講教化甚深，甚深怎麼個講法？下面經文正問，第一句就顯示出甚深。

　　『佛子』，經文上這個「佛子」是文殊菩薩稱財首菩薩，佛子，稱他的。『一切眾生非眾生』，這就甚深。一切眾生我們懂，這沒問題，「一切眾生非眾生」我們就不懂了，問的意思裡頭就很深。我們看清涼大師的開示，「正問中二」，正問裡面有兩個小段，第一個小段「立宗」，先把宗旨確立，「眾生即非眾生，彼此同許」。這句話，同學們應當都念過《金剛經》，我們用《金剛經》這個例子來看這句話。如果用《金剛經》上的體例，應該是「眾生者即非眾生，是名眾生」，對不對？文殊菩薩肯定，不錯，財首菩薩也承認，彼此同許，這個許就是肯定，就是承認，眾生非眾生，是名眾生。說一切眾生是從相上講的，從事上講的；說非眾生，從性上講的，從理上講的，這是諸法實相，這才講到真相。從事相上有眾生，從理性上沒有眾生，從真性、從理上講，無有一法可得。佛教裡頭又常說，「佛氏門中不立一法」，這是從性上說的，從理上說的；又說「佛氏門中不捨一法」，不捨一法是從相上說的，是從事上說的。這裡頭你要曉得，性相是一不是二，理事是一不是二，這個意思就深了。在這一句裡頭，就把教化甚深的宗旨顯示出來了。

　　這個地方也可以緊接著前面覺首菩薩所講的「八識皆空」。八識是有為法，前面我們讀過，《百法明門》裡面五科，第一就是八識，心法；第二心所法，五十一；第三不相應行法；第四個是色法，這個四大類都叫有為法。《金剛經》上說得好，「一切有為法，如夢幻泡影」，相有性無，事有理無，所以此地跟你講眾生非眾生，這個話說的是覺悟人說的。真正明白了，說眾生就知道非眾生，是名眾生，正如同前面覺首菩薩所講「但有假言說」。只要你通達，怎麼說都對的；你要是不了解這裡頭真正的意思，就是說性相、理事、因果你要是不明瞭的話，那真叫開口便錯，動念皆乖。你真正明瞭這個意思，怎麼說都是對的，為什麼？不執著。對的標準，就是於一切法離妄想分別執著，對了，怎麼說都對；只要有妄想分別執著，怎麼說都是錯的，標準在此地，所以你一定要懂得眾生非眾生。

　　這「一切眾生」範圍可就大了，文殊菩薩所問言詞之中是一切有情眾生，這言詞當中。實際上，意思裡面所包含的，那是一切眾緣和合而生的現象，這叫眾生，眾生是眾緣和合而生的現象。動物、植物、礦物，虛空、法界都是眾緣和合所生的現象，總名眾生，這範圍就大了。《華嚴經》上所講的「情與無情，同圓種智」，都不可得，就像前面最後總結的「三無性」，相無自性性，生無自性性，勝義無自性性。所謂「無自性性」，體相都不可以得，體是空寂的，不可得，相剎那生滅，也不可得。

　　你要真正通達明瞭，你的心定了，妄想分別執著統統放下了。今天你的心為什麼定不下來？還是有許許多多念頭七上八下，你不知道事實真相，這就是你為什麼放不下？你沒看破！諸佛菩薩甚深教化，目的何在？無非是把這個事實真相說清楚、說明白，幫助我們看破，看破你才會放下。看破不容易，為什麼不容易？無始劫以來迷失了自性，墮落在六道輪迴，對於事實真相，性相、理事、因果是一無所知，隨順自己的習氣煩惱，起心動念，無不是業，無不是罪，《地藏經》上所說的。

　　這個相還是個幻相，就像作惡夢一樣，是虛幻不實。可是你做惡夢的時候，你不知道作夢，你做惡夢很痛苦，真有苦受。其實佛菩薩眼目之中，那個受也是冤枉的，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，做這個惡夢，驚嚇而醒，還心有餘悸，佛菩薩說之為可憐憫者，那真可憐！如果這個事情是事實，那不能說是可憐；沒有這個事，完全是虛幻不實，佛菩薩這才大慈大悲為這一切苦難眾生示現，為他現身，展開教化調伏。這是說出佛法在世間的宗旨，所以佛法是慈悲的教學。

　　現在很多人不了解，很多人產生誤會，連宗教是什麼都不知道。在佛法裡頭，佛法本身稱宗教，但是跟現在宗教這個名詞，意思完全不相同。佛法裡面講宗教有兩個意思，第一個意思講宗門、教下。佛法有十個宗派，宗門是禪宗，專門指這一個宗派，稱宗門；其他九個宗派，都叫教下。為什麼要這樣稱法？因為它教學的方式不一樣，宗門的教學是先悟後修，你要是沒有開悟，不教你，悟後起修；教下正好是反過來，先教你修，慢慢你才開悟。所以宗門是對上上根人說的，快！悟了之後學得非常快速。從前方東美先生告訴我，他說宗門禪宗那是一步登天，快速，要上根利智。如果不是上根利智，你學這個法門，他說你一步要是登不上天，掉下來就粉身碎骨，什麼都不是。所以他告訴我，這個不能學，我們不是這個根性。那我們從什麼地方學？從教下，教下就像上學，從小學、中學、大學、研究所，慢慢上去。像爬樓梯，你登高一層，你確實向上升一級，這個中下根性的人行，可以做得到，時間長一點而已。宗門成就快，但是那真正是要天才，不是天才不能學這個法門。宗門、教下，所以稱為宗教。

　　第二種說法，我們這個地方就有了，立宗施教。立宗是宗旨，也就是說我教學的目的，教學的希求、效果，這是宗旨，我們今天講方向和目標，這是宗旨。施教是方法，我們用什麼方法，能夠保持不離這個方向，能夠達到這個目標，立宗施教。跟現在宗教的意思完全不相同，我們學佛不能不知道。現在這個社會，社會大眾對佛法誤會太多太多了，這是比不上古人。他們之所以產生這麼嚴重的誤會，不能怪他們，要怪就怪我們佛門後世的這些弟子。我們學佛沒有依教奉行，沒有把佛陀的教誨發揚光大，利益眾生；果然把佛陀教誨發揚光大，利益眾生，今天世界上人人都享福，人人都過快樂的生活。哪裡會有衝突？哪裡會有歧視？這不可能產生的。

　　佛法的宗旨，「淨業三福」裡頭說得很好，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。還有一個說法更簡單，「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」，十二個字。「淨業三福」說得詳細，一共十一句，四十四個字，佛法所求的、所學的、所證的就是這個；千經萬論，那是方法，確確實實幫助你、成就你。依淨業三福成就你的孝行，佛法是師道，師道必定建立在孝道的基礎上，所以頭一句孝養父母，第二句奉事師長，你就曉得佛法建立在哪裡？建立在孝道、師道的基礎上。它本身是師道，我們稱釋迦牟尼佛稱「本師」，本是根本，根本的老師，就是說佛陀教育的創始人，稱本師。

　　佛教確實是佛陀教育，是世間真善美慧的教育，世間人講真善美慧，有名無實，但是在佛教裡面，真善美慧是有名有實，真善美慧的教育。今天由於誤會的人太多，所以正名就覺得非常重要了，一定要把這個名稱真正的意思很簡單的表達出來。佛教是佛陀的教育，佛陀的教育就是真善美慧的教育，我們要想真正在人生當中得到真善美慧，你就學這個東西，你就會得到，是真的，不是假的。你這一生當中，生活在真善美慧之中，這就是方先生告訴我的「人生最高的享受」。

　　早年，弘一大師一生極力對知識分子（那個時候的大學生）推薦介紹佛法，他就推薦的《華嚴經疏鈔》。高級知識分子學佛從哪裡學起？《大方廣佛華嚴經》。《華嚴經》的經文意簡言賅，這裡面太豐富了，什麼都有。當然初學有困難，讓清涼大師來領導我們，來幫助我們，學習這門課程。你讀《疏鈔》，就是看清涼大師的講解，這個對於初學的人幫助就大了。我們遊覽華嚴法界，清涼大師為我們做導遊，真善知識。

　　正問當中，你看看這第一句就是一段，立宗。下面『云何如來隨其時』以下，這是「設難」，這是問難。如果說只說一切眾生，不說非眾生，下面這些問題我們看到正常的；可是有個非眾生，這個麻煩真的就來了。「云何」用現在的話說是為什麼，既然一切眾生非眾生，為什麼如來還『隨其時、隨其命、隨其身』，一直到『隨其觀察』，講了十個隨？『於如是諸眾生中』，這個「如是」是十法界，為什麼？眾生的「時、命、身、行、解」十法界都不一樣，這從大的說，十法界不一樣。我們是十法界的人法界，天台大師講「百界千如」，每一界裡頭又有十界，對的，沒錯。在我們人間，你看不同的地區、不同的族群、不同的文化、不同的信仰，佛在這個世間，在這個地球上，也現種種不同的身，為其現身。

　　現身，身教，示現這個身相，示現一個覺悟的形相。覺悟的人跟不覺悟的人不一樣，不覺悟的人自私自利，起心動念總是損人利己，自己是本位。我要生存，我要生活得舒適，我要生活得快樂，如果別的眾生對我的希求有了障礙，我就要把他除掉，這是眾生，這是迷惑顛倒。覺悟的人就不然，覺悟的人是捨己為人。忍辱仙人被歌利王凌遲處死，沒有絲毫怨恨心，沒有絲毫反抗，沒有絲毫報復，這就是教化眾生，現身說法。他為什麼能做到？因為他知道眾生非眾生。身是假的，身有生一定有滅，靈性沒有生滅，在佛法裡面講叫佛性，或者叫法性，性沒有生滅，不生不滅；性是自己，身不是自己。捨身受身，就像脫一件衣服一樣，太簡單了，這個東西有什麼好重視？不能為這個造業，必要的時候要捨掉，提升自己的靈性，這就對了。所以現身說法，身教，這個例子在佛經上太多太多了，哪有不能捨的？沒有一樣不能捨。現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位同學，我們接著看文殊菩薩所問的這個十句，他問的是：

　　【佛子，一切眾生非眾生，云何如來隨其時，隨其命，隨其身，隨其行，隨其解，隨其言論，隨其心樂，隨其方便，隨其思惟，隨其觀察，於如是諸眾生中，為現其身教化調伏。】

　　這以下這一段經文，我們先將十隨做個簡單的介紹。在內典教學裡面，我們說過觀機，觀機裡面最重要的有時，時節因緣；有根性，觀察眾生的根性，觀察眾生的愛好，觀察眾生的希求，你才能夠應機說法。這個地方文殊菩薩就說得圓滿，他說了十種，非常難得，我們在日常生活當中，要能夠把這個十句用上，你就非常善於觀機了。善於觀機有什麼好處？你在這個世間，人際關係一定處得非常好，我們一般人講你得人緣，這真的，不是假的。所以佛能得一切眾生的法緣，在十法界現身說法，沒有一個眾生不歡喜他，都願意接受他的教誨，都願意做他的學生。這是個好老師，好老師知道怎樣觀機。所以這個十句對我們來講，有無量無盡的利益。

　　第一句講『隨其時』，你看「隨」，普賢菩薩十願裡面，「恆順眾生，隨喜功德」。隨講了十種，第一個「隨其時」。時一定要認識清楚，時節因緣，清涼大師在註解裡面說得很詳細，這個時通下面九隨，這個意思說得好。但是要微細觀察，我們今天只講人，人間，人與人之間的相處。這個時，有太平盛世，有亂世，我們今天所遇到的是亂世，不是太平盛世；亂世裡面的情況又很複雜，你不能不知道。尤其是最近這半個世紀，半個世紀尤其是九一一之後，社會動亂頻繁，帶給我們許許多多的不方便，所以時節因緣要知道。我們面對這一切眾生，他當前希求的是什麼，需要的是什麼，這裡面的時節因緣都要通達明瞭。

　　在一個人一生過程當中，幼年的時候，少年的時候，青年的時候，中年的時候，老年的時候，不一樣，我們要怎樣幫助他？老年，六十以上，或者是退休之後，中國古人常講「人生七十古來稀」，這個話到現在還是正確的。雖然講現在醫藥發達，壽命延長了，這個話似是而非，如果做一個整體的統計，平均壽命不到七十歲。這次印尼的地震、海嘯的災難，我們從媒體報導裡面知道的，死亡、失蹤人數達到二十萬，這裡面一半是兒童，所以人的平均壽命不到七十歲，這個道理要懂。醫藥，我常說只能治病，不能醫命！人遇到了好的大夫治療，說是病好了，壽命延長了，那不是的，那是病好了，壽命還是一定的。醫藥決定不能醫命，醫藥能醫命的話，那人可以長生不老，人可以不死。

　　所以，壽命是壽命，這底下講到，下面，這隨其時下頭就是『隨其命』，壽命是報得的，是你前世所修的。前世所修，有引業、有滿業，命裡有的，包括壽命，這是個常數。佛告訴我們，常數裡頭有變數，變數與醫藥沒關係，與你的修為有關係。我們念《了凡四訓》就明白，了凡先生少年的時候，遇到孔先生給他算命，算得很準。二十年中，他每年所遭遇的，甚至於每年的收入，都被孔先生算定，每一年收入真的也不多也不少。一直到遇到雲谷禪師，給他一番開示，他才恍然大悟。那個命裡是定數，證明你這二十年當中沒有造什麼善惡，完全照著你的命運過日子。如果有大善，增加了，就有變數，有大惡那就減少，變數是天天有加減乘除。你的起心動念，言語造作，你修的是善就加，大善就乘，小惡就減，大惡就除，天天有加減乘除。

　　了凡先生明白這個道理，所以他就很認真的斷惡修善，改過自新，他的命運果然變了。每年收入增加了，參加考試，名次提前了，踏進社會，做的官也做大了，都跟他命裡講的不一樣。壽命也長了，命中的壽命只有五十三歲，他活了七十四歲，多活二十年；這二十年是他這生修的，他並沒有求長壽，自自然然的。命裡頭沒有兒子，他有個好兒子。「佛氏門中，有求必應」，不是佛菩薩給你的，是佛經裡面講的這些道理方法，你相信，你理解，你依教奉行，你修因哪有不得果報的道理？是這麼回事情，種善因一定得善果。

　　所以，年歲大的人退休之後，晚年光陰有限，我們幫助他什麼？勸他念佛，專修淨業，不要去研究經教，來不及了。如果年輕，二、三十歲，我們要勸他學教，要勸他立志弘法利生。「學為人師，行為世範」，續佛慧命，正法久住，要發這個願，要發這個心，無量功德。用什麼樣身分做，沒有關係，用居士的身分很好，我的老師李炳南老居士，就一生居士身分，做得很成功。民國初年楊仁山居士、梅光羲居士、夏蓮居居士，都修得很好，都有成就，也是幹的續佛慧命，弘法利生。出家也行，把世俗放下，一心一意修行、弘法，做出家人的好榜樣，在家做在家居士的好榜樣，都是菩薩。

　　釋迦牟尼佛當年在世，他老人家示現的是出家，出家人的榜樣；還有一位在家佛，維摩詰居士，他示現的在家修行的好榜樣，在家佛。佛法是師道，尊師重道，不在出家、在家，不在這個形象。所以，維摩居士是老師，講經說法，釋迦牟尼佛叫他的弟子去聽維摩居士講經，沒有阻止，叫他們去聽。舍利弗、目犍連這些大弟子，見到維摩居士，跟見釋迦牟尼佛的禮節相同，頂禮三拜，右繞三匝，行最敬禮。不是說他是居士，我是出家人，我怎麼可以對他頂禮？他是老師，他升座講經說法，他沒有講錯，釋迦牟尼佛肯定。所以，出家示現出家的好榜樣，出家的學生見在家的老師，一樣的尊師重道，絕沒有分別心。

　　現在的誤會就深了，出家人總認為我是出家人，我高高在上，在家修持再好，講經說法再好，見到我也要頂禮三拜。今天在家居士，老居士見到出家人是不是頂禮？真的頂禮，不是假的。出家人到台中去訪問，李老師見到，一定頂禮，這是什麼？末法時期，真正通達經教的人不多了，所以在家居士謙虛，對出家人尊重。出家人反而傲慢，沒有真正修持，享受釋迦牟尼佛的餘福。這個福報享受的時候容易，以後怎麼辦？佛家諺語說，「今生不了道，披毛戴角還」，很可怕。

　　所以，我們對老年我們怎樣教他，對青年怎麼樣教他，對少年、對幼年怎麼教他，這就隨其時、命。尤其在現在，災難太多的時候，不定在什麼處所，在什麼時候遇到，命能保得住保不住都是問題。所以總而言之一句話，一定要勸人念佛求生淨土。不要以為年輕就可以長壽，未必！一定要孝親尊師，一定要修養德行，念念能夠尊重別人，包容別人，捨己為人，修積功德，做為自己往生的資糧，這就對了。兒童、少年一定要教他孝親尊師，培養他的慈悲心，教他修十善業。今天我們可以說完全落實在《弟子規》，你們諸位細心去看看《弟子規》內容，是不是十善業道？所以，它是世法、佛法的基礎，世法、佛法的根本。我們年歲雖然大了，小時候沒學，現在要不要學？要學，你不學你永遠沒有基礎，沒有基礎你不能有成就，這個重要。世出世間一切修為，都奠立在這個基礎上，你說這個基礎多重要。

　　今年三月五號是韓館長往生八週年紀念，我們今年用什麼來紀念她？我們就辦這個講座來紀念她，這個講座八天，我們已經商量好了，從三月六號到十三號，每天五個小時，八天四十個小時，學習《弟子規》。這是淨宗的根本法，諸位要記住，西方極樂世界「諸上善人俱會一處」，《弟子規》學好了，你就是善人，你才有資格跟諸上善人俱會一處。如果你對於這個都不懂，你想去去不了。阿彌陀佛念得再好，佛不會來接引你，你說為什麼？因為你到西方極樂世界跟大眾不能相處，佛怎麼會來接引你？你必須修上善，《弟子規》是根本。

　　我常講，我們學佛佛門弟子，在家同修十善做不到，出家的同學三皈五戒做不到，什麼原因？沒有孝親尊師的基礎，《弟子規》就是落實孝親尊師。所以你把這門功課學好了，十善、三皈五戒沒有問題了，你都能做到，《沙彌律儀》也沒有問題，這個十戒二十四門威儀，很容易就做到，不費力氣，你說這個多重要。所以，我們正式用這個八天的時間，跟國外各地來參加紀念韓館長往生八週年這幾天，共同來學習世出世間的根本課程。希望我們大家都在這兒扎根，希望我們在這一生當中都有成就。隨其命。

　　清涼大師開示裡面，有一段話我們漏掉了，現在把它補起來。諸位看看《疏鈔》裡的文，「二云何下，設難」，這是問難。「謂眾生既空」，怎麼說眾生既空？眾生非眾生，非眾生就是空，眾生空了。「佛云何化」，佛怎麼教化？眾生既然是空，佛怎麼教化？「若佛不見生空，則無大智，便成謗佛」，這不難懂。「若見空而化，豈不違空」，跟空相違背。「空有相違，進退何據」，難就難在這裡。所以前面我們說過，一切眾生非眾生，如果只說一切眾生，不說非眾生，這個問題不難，十個問題都很容易，我們覺得一點不奇怪，加上個非眾生意思就深了。諸佛如來通達諸法實相，知道眾生非眾生，知道世間非世間，他為什麼要到這個世間來示現，來教化？難題在這個地方。

　　下面清涼大師的解釋，「於中先明十隨，辨所化差別，後明三輪，顯能化不同」。這是解釋文殊菩薩所問的，所問的這個話裡頭有兩段，先講十隨，然後就是『於如是諸眾生中，為現其身教化調伏』，這是三輪，三輪是身口意。佛是怎樣教化眾生？第一個，「隨根生熟時」，這是講隨時，這句話裡頭含的意思很深很深。一定要隨順眾生的根性，善根深厚的人容易教，容易調伏，沒有善根的人難化。但是你要曉得，善根深厚的人不多，《地藏經》上講得很好，「閻浮提眾生剛強難化」。

　　每個人緣分又不一樣，佛陀在世都不例外。有些人，佛說法，佛跟他沒有緣，佛說法他聽不懂，他不相信，換個舍利弗跟他說法，他聽得懂，他相信。為什麼？他跟舍利弗有緣，跟佛沒有緣，這個道理要懂，這是真的，不是假的。所以，李老師當年跟我們這些學生說，一定要知道結法緣。他說你要不跟眾生結緣，將來你成佛了，你講經說法講得天花亂墜，沒有緣的人他聽了沒味道，他不想來聽你的。這就是佛家常講的「佛不度無緣之人」，道理在此地。我們明白這個道理，李老師講要知道跟眾生結緣，於是我們就全心全力跟一切眾生廣結善緣。

　　前些年我在新加坡講經，我有個老友演培法師，經講得好，我很佩服他，我在初學佛的時候常常聽他講經。我在新加坡講經，我們都是講經的法師，所以非常尊重愛護。我到新加坡他到機場接我，我離開的時候他送我，請我到他道場吃飯，跟他們道場大眾講開示。有一天他特別請我在外面館子吃飯，吃了一半他問我，他說：淨空法師，你曉不曉得我今天請你吃飯，什麼意思？我說：我不知道。他說：我要向你請教一個問題。不敢當，什麼問題？他說：你的法緣很殊勝，你能不能教教我。他看出來了。我說：這個不難，要跟眾生廣結善緣。我就舉例子說：你看很多地方請我講經，我人還沒有到，我結緣的這些經書、佛像，那時候是錄音帶（卡帶），大量的都先寄過去了，免費贈送。我們在馬來西亞吉隆坡辦了個大型的活動，講了兩次，兩天，一天是兩個小時，聽眾一萬五千人。我們結緣的東西，我聽說六噸以上，六噸多，到那個地方分送給大家，廣結善緣。

　　不向人要一分錢，一生從來沒有化過緣，這一點希望同學們要記住。如果是有人假借我的名義，或者是淨宗學會、淨宗學院的名義，要問你化緣，你要記住，是假的，不是真的。我們淨宗學會、淨宗學院，包括台灣過去我所辦的「佛陀教育基金會」，都不可以向人要一分錢，決定不化緣，我們要修清淨心，這個重要。事情是怎麼做的？是大家把錢自動送過來，拜託我幫他做好事，這個我們有義務，一定要幫助他。所以，我們做的這些事，始終守住一個原則，幾十年不改變，錢多多做，錢少少做，沒有錢不做。我們絕對沒有設個限制，我今年要做多少多少事情，沒有，你要設到我今年要做什麼，那不叫累死！那個不如法。學佛，釋迦牟尼佛是我們最好的榜樣，釋迦牟尼佛一生沒有問人要過錢，沒有化過緣，要懂得。

　　建道場需要用錢的時候，人家送來的，這可以，錢財不是這樣來的話，決定不要；人家說送了一半，還有一半法師你自己想辦法，不要，決定不幹。我在早年，台灣簡豐文居士就是送了一個道場，他是建築師，自己建的大樓送了一層給我，我拿來做佛陀教育基金會。他好心送給我，我就問他，我說：你是想幫助我，還是想害我？他說：我幫助師父，我怎麼敢害師父！我說：那你送我這一層樓，這個樓每個月要不要開銷？他說要。我說：那你不是害我，我到哪裡去找開銷？我不就一定要問信徒要錢，這個不可以。我這一問，他就愣住了。我說：這個大樓一個月大概要多少錢開銷，他告訴我一個月差不多要六萬，那是台灣錢。我說：你不是害我嗎？我怎麼能要。最後他說：那我每個月拿六萬塊錢出來，可不可以？行，這個我可以要。所以每個月開銷他負責，不准化緣，這是我的作風。

　　簡居士拿了三年，三年之後我們有收入了，來聽經的，來接受我們結緣的，我們都是免費結緣贈送，大家都知道了，所以有人來供養道場。供養道場裡面的錢財也得清清楚楚，供養道場，這個道場可以用，做為經費；如果他是印書的，決定給他印書，不能把印書的錢做為道場經費用，不可以。沒有飯吃，也不可以把印經書的錢拿來買糧食，不可以的，我們做得乾淨俐落。三年，常住能維持了，我就跟他講：可以了，以後六萬塊錢不要送了。事業愈做愈興旺。

　　所以，同學們一定要懂這個道理，有人拿著我的名義，拿著淨宗學會、淨宗學院去問人要錢，都是假的。甚至於現在悟道、悟行在各地，他們常常在外面講經說法，我都交代他們，不可以問人要錢。你如果在任何地方講經，那個地方當地的信徒供養，一定要供養當地的常住，不可以帶走。還算不錯，他們都能夠聽我的，我在中國大陸聽到的時候，他們是這個作風，這個很好，我們要做出家人的好榜樣。

　　所以，信徒來護法，來印經，現在做光碟，來成就這些事業，弘法利生的事業，都是自動自發，我們決定沒有用方法去暗示他，沒有，一點都沒有。所以，在我們這個道場學習，身心愉快，精神、身體一絲毫壓力都沒有，千萬不要受人欺騙。確實有些人打著這個招牌在外面欺騙眾生，我不知道，這是破戒、妄語、兩舌、綺語，統統都犯了，決定不可以。我一生的事業都是那個發心的人把錢拿到我面前來，我再考慮幫他做；叫我到處去化緣，問人要錢，無論做什麼好事我都不幹。古德說得好，「多事不如少事，少事不如無事」，無事這才好。我的事情，現在每天在攝影棚講經。所以我常說，我講經沒有聽眾，我教學沒有學生，我們現在用遠程教學，都在網路，都在電視。所以，永遠保持清淨平等覺，這就對了，沒有是非人我，沒有貪瞋痴慢，沒有名聞利養。

　　最近有些同修問我，他說：法師，聽說你機緣成熟，要回到中國了。我說：沒這個事情，縱然有機緣，我還看不出來。我的機緣跟別人機緣不一樣，我的機緣是什麼？我要攝影棚，其他的都不要。攝影棚，我每天講經做錄相帶，提供給網路、給衛星去播放，我就這麼一個要求。如果沒有這個設備，我要是回到中國沒事做了，我的講經就中斷了，這個不可以，這不可以中斷。國際上一些活動我也不想參加了，年歲大了，眼看著八十歲了。所以，國際間有許多好事情，我們要讓年輕人去做，我們在旁邊輔導他，協助他，自己不參與。重要的活動，他們請我去講演，我說行，我在自己攝影棚裡面錄個光碟，請年輕人給我帶到大會裡面去宣讀就可以了。好在現在許多國家地區認識的人也多了，種種活動的機緣要幫助年輕人，要讓他們去做。我們年歲大了，專門講經，除講經之外，什麼都不能做。

　　有些寺廟要請我去做住持，不能幹，請我做住持，我就不敢回中國了。要請我做什麼會長，做什麼委員，什麼都不能幹，老老實實做個清眾，這個我願意，沒有任何執事。連佛學院，教佛學院，我的年齡都過了，不能擔任教職，我只能在攝影棚裡面講經，這是我跟諸位講的實實在在的話。所有一切活動是年輕人的事情，不是我們這個年齡來做這個工作。現在還有這點體力，總希望把《華嚴經》講圓滿。《華嚴經》現在這個講法，是要相當長的一段時間，一定要萬緣放下，不能有一絲毫的煩惱牽掛。除這一樁事情之外，什麼事情都沒有，我統統都放下了。我這一放下，我們退居在護法的工作，護持年輕人，關懷年輕人，照顧年輕人，成就年輕人。

　　希望諸位同學對我要有正確的認識，我絕對不會傷害一個人；即使他傷害我，我愛護他，我不會傷害他，這個我做到了；他毀謗我，我感謝他，他替我消業障，我真的學佛了，我學《華嚴》。《華嚴經》怎麼樣教我，我完全能落實在自己的心行，把《華嚴經》變成自己的思想，自己的行為，契入華嚴境界。怎麼可以害人？怎麼可以障礙別人？希望同學們對這個要清楚、要明瞭，這都是屬於時節因緣，要曉得我現在生活在什麼時節因緣裡頭，你就能體會得到了。好，今天時間到了，我們就講到此地。