大方廣佛華嚴經　　（第一六００卷）　　2006/8/5　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1600

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「發心行相」第一首偈，我們先把經文念一遍：

　　【菩薩發意求菩提。非是無因無有緣。於佛法僧生淨信。以是而生廣大心。】

　　清涼大師有很長的一段開示。我們現在從大師引《瑜伽論》裡面「四因四緣」，從這邊看起，我們念一遍。「瑜伽云，由有四因、四緣、四力，菩薩發心。四因者，一種性具足」。這四種因，我們一條一條的來介紹。這一條是一切眾生統統都具足的，種性就是法性、就是佛性，一切眾生本來具足，這是真因，也就是真心。我們的真心跟諸佛菩薩的真心，跟一切眾生的真心，無二無別。可是現在佛說我們的真心迷失了，不是真的沒有，是迷了。就好像太陽，今天是陰天，看不到太陽，太陽是不是沒有了？有，還是有，被濃雲掩蓋了，並不是沒有。如果我們把這些雲彩吹散，太陽就顯示出來了，所以它並沒有失掉。

　　真心裡面什麼都沒有，《壇經》說得好，「本來無一物」，那就是真心，那就是自性。自性裡面具足，本來具足，就叫做菩提心。經上說的至誠心、深心、迴向發願心，哪個人沒有？論上講的直心、深心、大悲心，說法不一樣，意思完全相同。我們現在講得更白、更容易懂，我們說了十個字，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，哪個沒有？各個都有！現在這五種為什麼全部都沒有？被煩惱習氣蓋覆住了。佛給我們講三大類的煩惱，第一個是無明煩惱，第二個是塵沙煩惱，第三種是見思煩惱，這三重煩惱把我們的真性蓋覆住了。所以，真誠、清淨、平等雖然本來具足，現在不起作用。

　　現在起作用的恰恰相反，我們今天起心動念，起的是什麼心？虛偽，不是真誠。不但對一切人是虛情假意，對自己也不例外，這是真的，不是假的。真心失掉了，迷失掉，心不清淨。你看有自私自利、有名聞利養、有貪瞋痴慢、有七情五欲，你怎麼會清淨？本來是清淨的，現在變成不清淨，嚴重的染污。心染污了，身怎麼會健康？所以這一身的毛病。毛病怎麼來的要知道，從染污來的，從迷惑來的。平等心沒有了，本來是平等的，現在變成貢高我慢，輕視別人。覺心沒有了，正覺是本來什麼事情都知道，沒有一樣不明瞭，現在變成什麼都不知道。慈悲心沒有了，慈悲是本有的，本來是慈悲，現在變成自私自利。

　　所以「種性具足」這一條是統統都有。種性裡面還有一個意思，正是前面所說的，前面講因緣。大師給我們說「又上二皆因」，他就是說明種性裡頭有兩個意思，一個意思是自性本來具足的，另外一個是過去生中曾經學過，那叫習種性。這兩個都是屬於因，都是屬於緣。這四種因裡頭第一個。下面還有三種，種性就是第一個講法，自性本來具足，可惜現在迷了，迷而不覺。

　　「二賴佛菩薩善友攝受」，這也是屬於因。佛、菩薩是已經證果的人，已經覺悟的人。這個地方所講的菩薩不是普通菩薩，是《華嚴經》上所說的法身大士。善友，善友是十信位的菩薩，他還沒有見性。這些人確實攝受一切眾生，佛氏門中，不捨一人。你沒有善根，他一定幫你種善根；你已經有善根，他一定幫助你提升，幫你增長；你已經在增長，增長到一定的程度，他肯定幫助你成熟。佛菩薩冥冥當中加持你，善友會勸導你、會教導你，這是第二個因。

　　第三個因，「多起悲心」。悲心就是儒家所講的惻隱之心，孟子說得好，「惻隱之心，人皆有之」。在什麼時候發現？看到別人有危急的時候，他沒有經過考慮，趕快就要幫他。譬如看見一個小孩不小心掉到水裡去了，這個看見的人不會考慮，趕緊下去把他救上來，這是惻隱之心。遇到別人有危難的時候，趕快去幫助他，趕快去救他。

　　現在這個世間災難多，這個世界不是太平盛世，是亂世。可以說是有史以來從來沒有過的像現在這樣動亂，古今中外都找不到。亂世，眾生生活非常痛苦！生在這個時候，我們要不要幫助他？當然一般人一定會想到先度自己，沒錯，是要先幫助自己。怎麼幫助自己？幫助別人才是真正幫助自己，利益眾生是真正利益自己。自利而不利於人，那個自利是假的，不是真的，自己決定躲避不了災難。在古今中外，不但典籍裡面有記載，你細心觀察我們周邊這些人物，周邊所發生的事情，業因果報清清楚楚。種善因一定有善果，你以善心善意待人接物，你肯定有善果；因行不善，決定沒有好果報。所以這個人，我們現在一般講，這個人同情心很重，這也是屬於因之一，很容易受感動。我們在講席當中，看到許多聽眾聽講之後感動得流眼淚，這是多起悲心。甚至有看「了凡四訓」、看「俞淨意遇灶神記」的光碟，「山西小院」、「為什麼不能吃牠們」這些光碟看了之後，痛哭流涕，發懺悔心，這都是多起悲心。這是第三類的因。

　　第四種，「長時猛利，難行苦行，無所怯畏」，這是第四種因。如果這四種因具足，你的發心肯定是不退轉，因正，果也正。這條我們要特別重視，長時間的薰修可不能間斷。我們生活在這個時代，內裡面的煩惱很重。我們在講席裡面常說，自私自利是煩惱，我們有沒有？有。貪求名聞利養的這種心行有沒有？有。貪求五欲六塵的享受，還有根本煩惱貪瞋痴慢，有沒有？統統具足。這是裡面。外面的誘惑太大了！今天社會的誘惑，你無論走到什麼地方，看到的、聽到的、接觸到的是些什麼？暴力、色情、殺盜淫妄。裡面有煩惱，外面在引誘，你如何能不被誘惑？這不是凡人的功夫，不但凡人沒有辦法避免，天人也沒有辦法，天人也沒有這麼好的定力，也會被誘惑。

　　我們怎樣能夠避免？只有一個方法，長時猛利，難行苦行，只有這個辦法。長時間是天天不間斷學習經教，天天親近佛菩薩，天天親近善友，接受佛菩薩的教誨。難行苦行就是依教奉行，才能不退轉。如果這點做不到，縱有善根，過去生中薰修的善根福德，還是免不了要退轉，你說多困難！這就是世尊所講的，在娑婆世界修行一天，等於在極樂世界修行一百年。佛這個話是什麼意思？這個世界修行一天不退轉，那個功夫等於在極樂世界修行一百年。極樂世界沒有退緣、沒有誘惑，內沒有煩惱，外沒有誘惑，所以他不會退；雖然不退，他進步很慢。娑婆世界退的緣太多了，你能在這個地方不退，那真有功夫、真有本事，確實是難能可貴，不是一般人能做得到的。所以說一天功夫等於極樂世界一百天，道理在此地。如果我們自己把持不住，這一退轉，多半都是退到餓鬼、地獄。所以諺語常說「地獄門前僧道多」，這個話很值得警惕，細細想起來不無道理。誰墮地獄？出家人、修行人，修行人裡面包括了在家、出家。

　　由此可知，真正修行，你就要明瞭佛菩薩、祖師教給我們修行的次第。《華嚴經》上清清楚楚、明明白白將全經分為四分，清涼大師的科題用四個字，信解行證，這就是教給我們修行的次序。第一個要建立信心，要發心。發心之後，一定要求解。如果你對於經典，經典裡面所說的是宇宙人生的真相，這是大學問，你要是不清楚、不明瞭，你怎麼修行？統統都清楚、都明白了，下面是行。長時猛利是求解，解而後行，解等於認識路，行是走路。現在我們到外面去旅行，沒去之前，先去研究地圖，我們採取什麼樣的交通工具，怎樣到達我們的目的地。到目的地之後，再由當地詳細的地圖，我們居留多少天，希望到哪些地方去看，觀光、旅遊、考察，這有個計畫。學佛亦復如此。所以先要把經典搞清楚、搞明白。

　　經典天天要讀，天天有體會、天天有悟處，那你在讀經上就有樂趣了。你能把你悟到的，把你體會到的，落實在生活當中，落實在工作、落實在處事待人接物，你就有孔子所說的「學而時習之，不亦說乎」，說是快樂，你的生活就得到樂趣了。生活裡頭有樂趣，你就不會退轉。佛在大乘經裡面常講法喜充滿，你得到法喜了。法喜怎麼來的？信解行，從這裡得來的。證還沒有得到，如果證要得到，你就得大歡喜。你看初地菩薩，初地菩薩叫歡喜地，法喜充滿。這時候你看這個世界一切誘惑，你就知道這個裡面是一絲毫樂趣都沒有。世間人貪戀，以為這個東西很快樂，修行人心目當中看它是什麼？那是服毒，那是麻醉，那個樂不是真樂，像服毒、打嗎啡一樣，那是刺激。這種樂得到之後，你要付出慘痛的代價，不一樣！

　　什麼樣的誘惑，修行人就是有修、有行的人，他看頂多笑一笑，決不會生起貪戀之心，決定不可能。為什麼？他有解行裡面的樂，超過這個太多倍，不能夠相比！中國古人有所謂「讀書之樂樂無窮」，讀聖賢書。讀佛書之樂，佛書要是不樂，釋迦牟尼佛你想想看王位捨棄了。世間人所說，貴為天子，富有四海，世間的富貴到極處了，他把它捨掉，他不要了，他去修道。修道成就之後，他依然過修道人的生活，三衣一缽，樹下一宿，日中一食，他過這個生活。不疲不厭的幫助眾生，教化眾生，四十九年！他為什麼這麼做？樂，快樂無比！世間人不知道，佛快樂無比，比中國古人講讀書之樂樂無窮，又不曉得超過多少倍。

　　人生最幸福、最快樂、最美滿的事業，佛事！現在人說佛事，就是講法會、超度叫佛事，名詞還是一樣，意思變了。佛經裡面講的佛事，就是佛菩薩的事業，佛菩薩的事業就是學習，就是教化眾生。對自己來說，長時薰修，勇猛精進，沒有退轉的；對別人來說，大慈大悲，學為人師，行為世範，教化眾生。教化眾生，諸位要曉得這是難行苦行。為什麼？眾生不見得接受你，你好意去幫助他，他甚至還來欺騙你，還要來障礙你，甚至還要來陷害你。世尊在世，確實名聞利養是一無所有，害人總是貪圖利益，就是謀財害命，釋迦牟尼佛沒有財，為什麼還要害他？除謀財之外，還有一個嫉妒障礙。佛有德行、有學問，又慈悲，又願意教人，所以信眾多、學生多，於是引起一些嫉妒障礙。

　　釋迦牟尼佛也遭遇這些困難，大慈大悲，捨己為人，也不是一帆風順，這個要知道。你看世尊在世的時候，已經做出這些示現、這些榜樣給我們後人看。我們今天效法釋迦牟尼佛，學習他老人家捨己為人，我們也遭到很多障礙，也非常的嚴重。怎麼能突破？就是想到釋迦牟尼佛，我們自然就化解內心的不平，自然就化解了，知道佛在世也遇到過。要不要做？要做，還認真努力來做。自己做的總是不夠好，真做好了，感化眾生。這一生感化不了，來生再來，生生世世，決定叫他回頭，決定能夠感化。教化眾生不是一生一世的事情，生生世世；換句話說，生生世世要吃虧，生生世世要忍受，到對方豁然覺悟了，你的教學功德就圓滿了。可是對這個眾生圓滿，對那個眾生還沒圓滿，所以菩薩教化眾生永遠是不疲不厭。

　　從這些地方我們體會到，佛菩薩對眾生恩德之大無法形容。父母對我們是一世之恩，生我、養我、教育我，一世；佛菩薩是生生世世，這樣大恩大德沒有人知道。什麼人知道？依教修行覺悟的人知道。所以覺悟之後，怎麼報恩？經上說得好，若不弘法度眾生，你就不能報佛恩。你要想真正報佛恩，只有效法佛陀，弘法利生。要弘法，一定要學法，就是再來人也要示現修學，為什麼？給眾生做樣子。

　　釋迦牟尼佛，我們知道，他不是三千年前降生在印度是個普通人修行成佛的，不是。我們凡夫心目當中，看到釋迦牟尼佛是個普通人，不過是個王子，捨棄榮華富貴，出家修行。我們這樣看到，也是尋師訪道，到處去求學。這是表演給我們看的，唱戲一樣。《梵網經》裡面，他才說出真相，真相是什麼？他久遠劫就成佛了。我們這才曉得。在虛空法界無量無邊的剎土普度眾生，應以什麼身幫助眾生，他就現什麼身。三千年前這一次，示現的是應以佛身得度者，即現佛身而為說法。我們所看到的是這麼一樁事情。他這次到我們這個世界，以佛身出現，是多少次？他自己說這一次是第八千次。八千次的表演還是唱這齣戲，從頭唱起，八相成道，第八千次了。

　　這樁事情，我們現在能夠體會到。美國一位很有名的精神科的醫生魏斯，他出了四本書，現在是全球的暢銷書，有二十多種文字的譯本。在第一本書裡面，《前世今生》，講一個被他治好的病人。他用深度催眠的方法，這個病人居然說出她在生死輪迴，這一次在這個世間，又來到這個世間做人，是八十六次了。第一次，八十六次之前，頭一次的時候，距離現在大概四千多年。人，在六道裡面。我們看了他的報導我們知道，這個在人間來了八十六次，還在人道。我把它比喻做讀書，老是留級，沒有上升，她也沒有下降，死了以後，過一段時間又到人間來，老是來留級；換句話說，她到人間來有人間的功課，她的功課沒有學好。但是她也沒有做什麼壞事，是個很普通的人。

　　如果功課學好了，他就升級，人道生到天道。天有二十八層，每一層有每一層的功課，學好了，都往上提升。佛法裡面講，果然見思煩惱統統斷乾淨，就超越六道輪迴，那你就升到聲聞道去了；聲聞道學好了，就升到緣覺道去了；緣覺道學好了，就升到菩薩道去了，慢慢往上高升；升到佛道，才算畢業。如果學得不好，功課很差，還造很多罪業，那就降級。降級，你降到畜生道、餓鬼道、地獄道，這是降級，這不是升級。所以任何一個眾生，無論他在哪一道，都是在學習，佛法裡面講都在修行。三惡道是叫你去修懺悔，改過自新；三善道的功課學好了，節節上升，是這個意思。這個道理總得要懂。

　　所以修行，解跟行，自己自利跟利他，都是要修難行苦行。為什麼？不但六道苦，佛說了，三界是六道，欲界有八苦，色界有壞苦，無色界有行苦，四聖法界無明沒破，沒有明心見性，還是苦。一定到明心見性，見性成佛，種性具足現前，苦才斷盡，你才算是畢業了。所以發心功德不可思議，發的是什麼心？發的是證無上正等正覺，發這個心。這個心是太希有了。

　　「無所怯畏」就是難行苦行的時候不怕，不但沒有畏懼，而是歡喜接受。世間人看到這個，太難、太苦了！它裡面有樂趣。由普通人來說，佛教徒都吃素，世間人看到，「他都不吃肉，好可憐，他很苦！」他認為他那個快樂。我們素食吃成習慣的時候，我們看他很苦，造業！我們感覺到很快樂，看他們很苦。他覺得他看我們很苦，你看肉也不吃，好的衣服也都不要了，什麼享受都沒有，做人做成這個樣子還有什麼意思？他看我們。我們看他不一樣，我們的樂他得不到，他們的樂我們不要，我們的樂超過他們多多！從這些地方諸位細心去體會，讀聖人書，學佛菩薩，這裡頭有大樂在！方東美先生把佛法介紹給我，說學佛是人生最高的享受，最高的享受要沒有樂，怎麼能叫最高的享受！現在時間到了。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請接著看下面的疏文。「四緣者，一見聞佛神變威力」。我們也是一段一段的來講，比較容易懂。首先我們要聲明，佛菩薩、羅漢、天人，甚至魔王，都有神變的能力。佛經裡面稱神變，現在社會裡頭稱為特異功能。特異功能有沒有？真有。這些年來在中國、在外國，關於這方面的報導很多。我們也親身接觸到，我們接觸到是小的特異功能，不是什麼太大的。我接觸的就是一般人講的有天眼，確實能看到人的內臟。他注意看，看你身體哪個部位生病、不正常，他能說得出來，說得很清楚，一點都沒有錯誤。

　　早年，有一次我在洛杉磯講經，那時候好像從中國來了十個有特異功能的人，訪問美國，分散到幾個大城市。好像有三個人在洛杉磯，我們接觸到。年歲都很輕，二十幾歲，不到三十歲。他這個能力是天生的，不是學來的，從小他就有。我們同修當中有位趙居士，他的太太很好奇，就找她看，也是個女孩子，這特異功能的人。看了之後她就告訴她，她說妳在年輕的時候得過肺結核，得過肺病。她說沒有關係，現在妳的肺結核已經鈣化，還有一個疤，指出它的位置在什麼地方。她聽了之後全身發麻，真是這樣的。這樁事情只有她父母知道，別人不知道。結婚這麼多年，小孩都那麼大了，先生都不知道。對她說出來。她說這是真的，不是假的。

　　這些人也給人治病，他用氣功，接觸的時候，他說確實他手摸到的地方，感覺到有一股暖流。所以他們也問他，他說你們這種能力將來會不會失掉？他們回答的也很真實，他說會失掉。怎麼會失掉？什麼原因會失掉？雜念多就失掉了。所以這種能力年歲愈小好像愈厲害，年歲愈大，他就接受染污。自私自利的念頭，名聞利養的念頭，貪愛五欲六塵的念頭起來，這個能力自然慢慢就失掉。先就退轉，退轉到最後就沒有了。他們把這些事情來告訴我，這是當然之理。這種能力，神是神通，變是變化，神通變化的能力是一切眾生的本能。佛的神通廣大，佛沒有說只有我有這個能力，你們都沒有，佛不是這個說法。佛說一切眾生皆有如來智慧德相，神變是在德裡頭，德就是德能。佛有多大的神通變化，我們每個人統統都有。

　　譬如經上講的，微塵裡面有世界，這是不思議的境界。微塵小到我們肉眼看不見，現在所講的原子、粒子、夸克，我們聽說這些名詞，從來沒見過。佛說這裡頭有世界，世界有多大？跟我們大世界沒有兩樣。所以那個境界是大小不二，沒有大小。微塵裡頭有世界，世界裡頭有微塵，微塵裡面的世界裡頭還有微塵，那個微塵裡面還有世界，重重無盡，這是我們在前面經裡面讀到過的。什麼人能進入微塵的世界？這就講神變，佛說普賢菩薩能入。誰是普賢菩薩？我們每個人都是普賢菩薩，修普賢行的人就是普賢菩薩。我們今天也學了功課，要學地藏菩薩的孝親尊師，要學觀音菩薩的大慈大悲，要學文殊菩薩的智慧善巧，要學普賢菩薩的大願大行，這統統是我們的功課。這些功課統統都畢業，才成得了佛。

　　那麼我們要問，這些功課在什麼地方學？十信位，就是這十個階級，從初信到十信，要把這些功課統統學圓滿。因為十信心滿，再上去就成佛了。真正講在事相上修行，《華嚴經》末後善財五十三參，歷事鍊心，歷事鍊心的修行是在十法界。一真法界裡頭不是歷事鍊心，而是跟遍法界虛空界裡面的眾生感應道交，眾生有感，佛就有應。佛用什麼應？神變，應以什麼身得度，就現什麼身。佛能現無量身，能現有情身，能現無情身，無情是樹木花草、山河大地，佛都能現，神變威力不可思議。我們在這個世間，每一天接觸到這些芸芸眾生，這裡頭有沒有佛菩薩？有沒有羅漢？給諸位說，有。我們肉眼凡夫不認識，你知道哪個人是？他決定不會暴露身分。他來這個世間幹什麼？幫助人覺悟的，真正是來救苦救難。眾生並不感激他，不知道他。

　　感應，我們前面說過很多次，總的來說不外乎四大類。有顯感顯應，顯是明顯的，讓你見聞覺知能夠覺察得到。釋迦牟尼佛降生在這個世間，這是顯感顯應。有冥感顯應，有顯感冥應、冥感冥應，不外乎這個四大類。所以佛菩薩在哪裡？佛菩薩在我們心中，佛菩薩在我們周邊，佛菩薩無所不在、無時不在、無處不在，這是真的，不是假的。不定現什麼身幫助我們覺悟，幫助我們解決困難。不是他不幫忙，有時候他幫不上。為什麼幫不上？我們自己有業障，業障抗拒了他，也就是不接受他，不相信他，不接受他，那就幫不上忙。

　　諸位看「山西小院」的感應，那些人得了重病，醫生放棄治療，他們求佛菩薩，居然病好了！一般人稱為是奇蹟，其實我們知道這是有道理的，這是感應。這些人相信，能信、能解、能行，所以佛菩薩冥應、顯應。這一類都是屬於神變威力，因為這個緣而入佛門的人不少。我都聽說許多不信佛的，看到「山西小院」之後相信了，也誦經，也拜佛了，果然有效。這就是因為聞佛神變威力而相信的。正如同最近這些年來，西方人因為接受催眠術的治療，許多疑難雜症，一般醫生治不好的，醫藥的效果是有限的，居然用催眠的方法能把病根找出來。這個病根，有時候是你童年時候得的，你現在忘記了；有的是你前世，不是這一生，前世的也能把它找出來。找出來之後，你明白了，你就不再恐懼，不再在意了，情況馬上就轉好。

　　從催眠回到前世，知道人不是一生的，生命不是一生的。所以現在西方人確實很多相信人不會死，身體有生死，靈魂不死，靈魂永遠存在，相信靈魂在輪迴。他怎麼會相信的？原來相信科學，科學是排斥，認為這都是迷信的，現在經過催眠，這都是事實，絕對不是假的。而且真有疑難雜症，依照這個方法來治療，確實得到非常好的療效。現在相信的人愈來愈多，這都是見聞神變威力。西方人這不是佛的神變威力，是催眠的神變威力，從這個地方產生信心。逐漸了解這個事實真相，改變了以前錯誤的觀念、錯誤的執著。這是這一類的，真的是不少。

　　第二種是「聞法微妙」，這種我們可以說是對於知識分子。你沒有接觸，你不知道，你接觸之後，信心會生起來。為什麼？真的是太微妙了，微是玄微，妙是奧妙。這個也得要有緣分，這個緣分就是我們一般講的增上緣。佛通常給我們講的四種緣，親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣。我這一生能夠接觸到佛法，一定要從方老師講起，是他介紹給我的。他是個哲學家，從小在外國學科學、學哲學，怎麼會相信佛教？所以我向他老人家請教，你怎麼會學這個東西？你從哪裡學來的？這門學問絕對不是在學校學的，中國學校裡沒有，外國學校也沒有，他講佛經哲學。

　　老師告訴我，在抗戰期間他在中央大學教書，那時候學校在重慶。有一次他生病，生病就有人介紹峨嵋山很清淨，那個地方養病是很理想的一個地方。他真的就到峨嵋山去了，在山上住了一段時間，修養，山上環境確實是好。他告訴我，山上在那個時候非常落後，上山要步行走上去，車開不上去的。年歲大體力衰的人，可以坐轎子，叫滑竿，四川人叫滑竿，把你抬上去。他說山上沒有報紙，也聽不到新聞廣播，也沒有雜誌。他是個讀書人，是教授，上山養病，自己也沒有辦法帶書到山上去看，在山上能看到的都是佛經。這個樣子，他就看進去了，愈看真的愈微妙。從此之後，他就沒有一天離開佛經，到處去找佛經來研究，宗門、教下普遍涉及。

　　所以在晚年，在台灣大學教書，他教的課程都是佛學。「魏晉佛學、隋唐佛學、大乘佛學」，他開這三門課。年歲大了之後，在台大退休。退休之後，輔仁大學是私立學校，請他去教博士班，他在輔仁大學開的是「華嚴哲學」。告訴我，佛經哲學是全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受。所以他老人家學佛，遇到人的時候講佛學。我是遇到這樣一位善友，把真正的佛法介紹給我。這是一般法師、居士都做不到的，這就是前面所說的「長時猛利，難行苦行」不及方老師。

　　方老師學佛，天天讀佛經，而且對經典很熟，真下功夫，重要經文差不多都可以背誦。在上課講解，他老人家從來不用講稿的，沒有講稿，學生也沒有參考資料，只有聽他講，引經據典，一段一段背出來。我們不能不佩服，年輕人比不上他，這是他年輕的時候下的功夫。他二十幾歲就是大學教授，記憶力之好，七十歲記憶力還是很好。他告訴我，差不多在七十六、七歲的時候，記憶力稍微差一點。他七十九歲過世的。我是從這樣入門的，這給我做了一個很好的榜樣。

　　在佛經裡面，他最喜歡的就是《華嚴》。他告訴我，《華嚴》是佛經哲學概論，他把它看成這麼一本書。他說這一部佛經哲學概論，是全世界所有哲學書裡面最好的一部。這個裡面有圓滿的理論，有周密詳細的方法，最難得的，它還帶著表演，做出來給你看，那就是指末後善財童子五十三參。這是真實智慧，哲學是講智慧，這是真實智慧，禁得起考驗的。

　　像這一類就是聞法微妙。我能夠入佛門，也是從方先生那裡知道佛法微妙。我以後親近章嘉大師，在章嘉大師那裡三年，奠定了佛法的基礎。以後跟李老師十年，在李老師會下才真正發心弘揚佛法，弘法這個念頭是他鼓勵的。沒有李老師，我們只知道自利，沒有發心利他。因為佛法太高深了，自己即使盡一生的精力，所學、所修都很有限，怎麼敢教人！李老師勸勉我們，這就是接著底下，「見法欲滅」。現在的佛法變質了，學佛的人只知道求福，不知道求慧。所以這些經懺、法會、儀規，你到處都看得見，參與的信男信女很多。求什麼？都是求升官發財，都是求保平安，沒有真正求佛法。

　　我們生在這個時代，現在對佛法認識的人愈來愈少了，那怎麼辦？所以老師勉勵我們，鼓勵我們出來學講經。怎麼教我們？你懂一句就講一句，懂兩句就講兩句，不懂的不要說。就是遵守孔老夫子的原則，「知之為知之，不知為不知，是知也」，這就對了。凡是講錯背因果是什麼？強不知以為知。自己不知道，要顧全自己的面子，那就錯了。別人有來問，或者你講解這個地方，你不太了解，你講不出來。講不出來沒有關係，念過去就好了。念完之後，人家問你，法師，這句你為什麼沒講清楚？我也不懂。不丟人，這是負責任的。強不知以為知，會把經義講錯，那就背因果了。我不懂的地方我念下去，不講，這個沒有過失，就怕講錯。這是老師教我們學講經的方法，我們聽了這個，這個有道理。

　　講經不要有自己的意思，因為我們是凡夫。怎麼講法？講古人的註解，講錯了，他負責任，我不負責任。古人註解是文言文寫的，我們把文言翻成白話。老師這樣勸我們，我們這才放心，才敢做。所以教我們講註解，所講的都有依據，都不是自己的意思。到什麼時候才可以有自己的意思？自己真正有悟處，那個時候行。所以你天天幹、年年幹，鍥而不捨，時間久了，自然有悟處。由小悟，積小悟就成大悟，我們還沒有到徹悟，大悟是有，小悟次數就多了。

　　所以為什麼學習會有興趣？有悟處就有快樂、就有樂趣，這種領悟的樂趣，確實世間世俗的樂趣沒有法子能夠跟它相比。古人有句話講得很好、講得很正確，世味（比喻世間的味道）哪有法味濃。法味比世味要濃得多，這是真的，這不是假的。只有契入之後，你才能嘗到，你才能得法喜。法味、法喜是自己修行、教化眾生的動力。世間人幹很多事情，世間的事業，為什麼不辭辛勞每天都做？他有名利，名聞利養是世俗人勤奮的動力。他有利可圖，他能夠得到名聞利養，所以他非常努力去做。道人沒有名聞利養，為什麼也那麼樣精進？他有法味跟法喜，這個世間人不知道。必須契入到一定的程度，恍然大悟，學佛、修道真有樂趣。這個快樂是真的，不是假的，這種快樂是能夠帶得走的，世間人的樂趣帶不走；貪愛五欲六塵的樂趣帶不走，法味、法樂可以帶得走。帶得走的是真的，帶不走的是假的。

　　這就是李老師見到佛法衰到極處，發大慈悲心，自己現身說法，給我們做榜樣。雖然公開講經一個星期只有一次，星期三，每個星期三他老人家公開講經。對我們這批學生，就是常隨眾，老師走到哪裡我們就跟到哪裡，從來不離開的，大概有四、五十個人。老師也照顧很周到，除了佛法之外，也跟我們講古文，講儒家的東西，也是一個星期一天。這個是不對外的，每個星期五在台中蓮社，我們有一個班，老師給我們上古文，講儒學。這是我們在台中，一個星期這兩個堂課是必修的。

　　除此之外，老師講開示，這非常重要。講開示是每天都有。對什麼人講？對念佛班的蓮友，就是台中蓮社的蓮友。蓮友的人數多！我到台中那個時候，李老師在台中已經教了十年，就是蓮社成立已經十年。蓮友，我看他的名冊，好多本，名冊裡頭估計大概有二十萬人，台中蓮社蓮友有二十萬人。他分成四十八個班，每一個班人數都相當可觀。每一班，老師一個月要跟他們見一次面，所以老師每天下午都要跟念佛班的同學見面。他們是輪流的，他們是念佛班的同修，是一個月跟老師見一次面。可是老師天天跟大家見面，每天都要講開示，勸導大家好好用功念佛。再就是解答大家修行念佛，或者日常生活上的問題，就是答問。所以李老師有《佛學問答》，多半都是念佛班裡面開示解答的問題，佔主要的部分，他的《佛學問答》三大冊。

　　由此可知，他自己修行一天不能間斷，教化眾生也是一天都沒間斷。在台中，從蓮社開始，差不多是三十六、七年沒有中斷。老師做出榜樣給我看，告訴我，要有成就，一生一定在一個地方。他有福報，他有台中蓮社、有慈光圖書館，可以不要動。我沒有福報，沒有福報就是哪個地方有請，就到哪裡去。所以，在全世界各地方去跑，確實是結了很多法緣。老師告訴我，你這樣做法，對你自己有好處。為什麼？你一天沒中斷，自行化他沒中斷。但是眾生得不到利益，為什麼？他就告訴我，你在什麼地方聽到有眾生聽一部經、聽一次經就開悟、就證果？沒有！怎樣對眾生才能夠幫助他成就？長時薰修。所以我在台中十年，沒有十年怎麼能成就！我今天幫助別人，就沒有十年這麼長的時間。我這一生大概在一般講起來，每一個地方住三個月就要走了，長的；短的，大概一個月，長的，三個月。所以一生過的是流浪生活。

　　這一次到香港，算是時間最久的。往年，我在香港最長的一段時間，一九七七年，四個月，第一次到香港來，最長的時間。在海外弘法，這麼長的時間非常希有。在美國、加拿大，雖然去的時間長，但不是一個地方，你在美國住上半年，半年至少是五、六個城市，所以一個地方都不到一個月，差不多分配到兩個星期的樣子。真正是所謂蜻蜓點水，廣結法緣。成就一定要靠自己認真努力，始終不懈，這個太難。就是前面所講的，內有煩惱習氣，外面誘惑的力量太大了，真正能保住不退轉的太少了，千百人當中難得有幾個。真正能保持到，我現在算算不超過五十個人，你就曉得有多難。這個確實是福報、是因緣。

　　到晚年，才在澳洲建個淨宗學院，澳洲地大人少，土地很便宜。最近我們學院又買了兩塊地，準備建學校，那個地多大？一塊大的是一百六十英畝，另外一塊小的是八十英畝。一個英畝，香港人對面積印象很清楚，一個英畝是四萬呎。你們想想看，一個英畝是四萬呎，我們這兩塊地合起來兩百多英畝，一百六加八十，兩百四十英畝。我們準備建學校。一共買了多少錢？倒不多，澳洲錢二十七萬，還不到二十八萬，二十七萬。澳洲錢跟香港比，大概是一比五，二十七乘五倍，香港錢好像是一百多萬，很便宜！在香港還得了，不得了！所以我們只用了不到三十萬，合香港錢沒有超過兩百萬。這有這麼一個好的緣分，準備在那裡辦學校。

　　政府也批准了，同意我們辦學校，這是很難得的一個機緣。現在辦學要靠年輕的法師，我年歲太大了，只能給大家出出主意。所有一切行政跟教學的工作，我都不能做了，希望大家認真努力。這個地方將來可以有長時間安定，什麼事情都要安定，安定才能有成就，動亂是決定不會有成就的。我一生活在動亂之中，小時候、青少年的時候是中日的抗戰，到處流浪，所以沒有能夠把書念好。成人之後，也是遇到整個世界的動亂，自己沒有福報，到處流浪，所以這一生成就很有限。我自己是個過來人，對於利害得失有很深刻的體會，希望大家要明白、要覺悟、要珍惜，緣不容易得到。

　　今天我們見法欲滅，見中國傳統的文化也是搖搖欲墜，不能不發心，還有一口氣在，就要關注這樁事情。儒釋道是中國傳統文化的根本，如何能把它復興起來，這是一樁大事，不是小事，不但能救國家、救民族，能救全世界。今天時間到了，我們就講到此地。