淨空老和尚講經教學

    大方廣佛華嚴經

    第1216 A集

    共2121集

    2024 年 08 月 16 日

    淨空老和尚於1998年5月18日啟講,至2010年2月28日止。包括世主妙嚴品,如來現相品,普賢三昧品,世界成就品,華藏世界品,毘盧遮那品,如來名號品,四聖諦品,光明覺品,菩薩問明品,淨行品,賢首品,升須彌山頂品,須彌頂上偈讚品,十住品。

    學佛,佛教什麼?學為人師,行為世範,從凡夫生活轉變成諸佛菩薩生活。弘一大師對年輕知識分子特別愛護,勸人從《華嚴經》學起,一定要學清涼大師的《華嚴經疏鈔》。

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    大方廣佛華嚴經  (第一二一六卷)  2004/1/7  澳洲淨宗學院  檔名:12-017-1216

      諸位同學,請看「光明覺品」,光照百界偈頌第三首看起,第三首還沒有講完,我們先將經文念一遍:

      【或見經行時。具無量功德。念慧皆善巧。丈夫師子步。】

      清涼大師要我們學這一首偈頌,參考「離世間品」最後一卷,第五十九卷所說的四方各示行七步,參考這一段經文。在這段經文裡面,上一次我們學習到「欲與眾生勇猛力故,示行七步」。這一句裡面含義非常深廣,我們簡單的報告過了,今天再看下面經文。「現修行七覺寶故,示行七步」。七,大家知道是表法的意思,代表圓滿。菩薩示現成佛,帶給眾生七寶,這個寶不是物質是法寶。總而言之,法寶離不開智慧,總的來說,就是根本智與後得智。實在像這一品前面李長者給我們說的,根本智是自心即是不動智佛,不動智起作用就是善巧方便,善巧方便是妙慧,妙慧是文殊菩薩所代表的。所以不動智佛跟文殊師利表這個甚深的義趣。這才是如來出世給我們無上無比無量的珍寶,為什麼?確確實實能幫助我們解決一切問題。這是我們不能不知道的。

      眾生沒有智慧,所以才隨順煩惱習氣,煩惱習氣裡面最嚴重的無過於自私自利。現在自私自利嚴重到什麼程度?嚴重到無有一念、無有一語、無有一行不是損人利己。損人的面有大小不同,讓別人受損害的時間有長短不同,這裡頭結業果報不一樣;嚴重的都是阿鼻地獄,就算是輕的也跟地獄掛上勾。一個覺悟的人、有智慧的人不幹這個事情。早年我們在台中求學,李老師常常給我們講「聰明人有前後眼」,什麼叫前後眼?前眼看過去生的因果,後眼看未來世的因果。前後眼,換句話說,就是明瞭三世因果。一個通達明瞭三世因果的人,起心動念才稱得上正思惟、正語、正業。這些事情我們每位同學只要冷靜觀察現前的世間,你就明瞭了。觀察之後最重要的是要能夠回光返照,回過頭來想想自己,我自己每天想的是什麼?說的是什麼?做的是什麼?再想想現前所造的業因,將來會受什麼樣的果報,清清楚楚、明明白白,不需要問人。

      偈頌『或見經行時,具無量功德』。如果我們真的心思敏銳、心思細密,你什麼時候沒有看到人在行路?佛出世走七步表這個意思。哪一個眾生在路上行路不表這個意思?統統都表這個意思。佛菩薩藉著佛走這個七步來為我們說明,從見到人行路的時候應該怎麼學習。你會了,我常講《大方廣佛華嚴經》在哪裡?遍法界虛空界一切現象就是一部活的《大方廣佛華嚴經》。世尊為我們講的,我們現在所讀的,這是《華嚴經》的一把鑰匙。從這部經裡面恍然大悟,從今而後我會看了,我會聽了,我會嗅了,我也會嘗了,樣樣都會了,這不可思議。果然樣樣都學會了,這六根在六塵境界裡學會了,你就入了佛的境界,你就超凡入聖。所以這個經是大乘圓頓第一法門,超越三乘,叫一乘教。七聖財在哪裡?遍法界虛空界無處不是。宗門大德常說「你會麼」,不會要學。世出世法裡頭沒有比這個更可貴,這個法得到了,什麼問題都解決了。末後一句說。

      「現所得法,不由他教故,示行七步」。我前面所說的這一番話你要是聽懂了,這一句你就自然明白了,需不需別人教你?現在的人真不懂,為什麼?懂了你就會做,懂了你智慧生起來了,你慈悲心生起來了、善巧方便生起來了,你會看你就會做,會聽你就會演,做給別人看的。我們在這段經文裡面,「離世間品」講得詳細,這個地方只是四句偈提一提。在經教上偈頌是略說,「離世間品」長行是細說,菩薩如是,聲聞緣覺、覺悟的人沒有一個不如是。為什麼?既然會看會聽,他就會表演。表演內容是什麼?要觀機。也就是說,這個表演的內容太多了,無量無邊說不盡!八萬四千法門,無量法門,你現在在這裡表演什麼?就好像節目眾多,無量無邊,你現在在這個地方要演哪幾個節目。當然你得要打聽打聽這個地方的人喜歡哪些節目,你總不能選出他不喜歡的,他不需要的,那你就錯了,你的表演不受人歡迎,你的表演對於現在社會沒有利益,這就要觀機了。

      現在社會病根,我們在講席裡頭也曾經說過,但是沒有特別強調,我們強調因果,這個對於自己學習也有承傳的因素,特別強調因果教育,這是印光大師一生所提倡的。社會真正的病根,強調因果教育是一服藥,藥是治病的。誰病了?現在人講地球病了,社會病了。地球、社會怎麼會病?生長在地球、社會裡面這些人病了。經上講得好,境隨心轉,一切法從想心生。身病了,所以外面環境都病了。身怎麼病?心病了。心有病,身才有病,心沒有病,身體一定健康。心裡面得了一個要命的病,所以惹來的天災人禍,感得來的世界末日。病根是什麼?城隍來告訴我們,現在這個世間所有一切眾生不孝父母、不敬祖先。我聽了之後愈想愈對,真難為他,他把這個病根找出來。孝親敬祖這個心有沒有?我有,從小培養的。我受教育三歲開始,我父親教我,當然這很小的事情,我母親跟我講。我母親不認識字,她說我在三歲那一年父親教我,大概就能夠認得三、四百個字,每天教我認字,所以知道孝順父母,知道敬祖宗。

      我們住在鄉下,鄉下民間的風俗,清明掃墓,中元、冬至一定祭祖,一定到祠堂裡面去。每一家都有祠堂,祠堂是教敬祖先。人能夠敬祖先,哪有不孝父母的事情?只要心裡頭有祖宗、有父母,人就不敢做壞事,不但不敢做壞事,他不敢起壞的念頭。為什麼?如果我做了壞事,我的父母、我的祖宗沒有臉見人。他們出去,你看看這個人養出那種壞兒子,養出那種壞的後代,我們的父母、祖先有羞辱,這是自己最大的恥辱,自己怎麼能在社會上做人。所以起心動念不敢想壞事情。

      文化大革命期間,那時候我在台灣,聽說大陸祠堂被廢除了,家譜被燒掉了。這個訊息傳到台灣之後(那個時候我才三、四十歲),我至少有一個星期晚上不能睡覺,想到這個問題嚴重,天天想怎麼辦,所以想出一個百姓宗祠。我這個百姓宗祠那篇文章是一九七七年寫的,這篇文章曾經在報紙雜誌裡面登過,響應的人有。雖然有人響應,沒有人贊助,沒有力量來建百姓宗祠,可是這一樁事情常常放在心上。一直到我們在台北景美有了一個圖書館,我們把圖書館佛堂左側這一面牆供百姓祖宗神位。這一面牆上用的小牌位,那是用紙寫的,依照《百家姓》,《百家姓》裡面只有四百多個姓氏,我們供了很多年。

      一直到去年,在香港有一個居士提供了一層樓,三千呎這麼大的一個面積,我就想到了我們要做一個祖宗紀念堂。向中國那一邊請教蒐集,真是出乎我意料之外,因為我估計中國的姓氏應該超過兩千,大概有兩千到三千個姓氏,絕對不是《百家姓》裡面講的四百多個姓氏。這一蒐集才曉得,中國姓氏概略的估計有兩萬兩千多個姓氏。現在有人蒐集現成的有一萬兩千多個,這出乎我意料之外。所以我就叫人把這些姓氏收集在電腦裡面,我們要做牌位,第一個,這不是百家姓,萬姓,我們這一個紀念堂就稱作「中華民族萬姓先祖紀念堂」。難得去年還正式舉行一個開幕典禮,場面雖然小,我們做得很隆重。

      到此地,我們建了新教室,當中有一間大教室,這個場地比香港場地大,所以我們就用小的木刻的小牌位做一萬多個,這立體的,比香港的要殊勝。香港是印在紙上,一張一張印在紙上畫成格子,現在這個是一個一個牌位擺上去,很莊嚴!我們走進紀念堂時候生歡喜心,生感恩的心。今天社會上人把祖宗忘掉了,把父母忘掉了,我們在此地提倡孝親敬祖,尊師重道,知恩報恩。這是現在社會上嚴重的病態,我們怎麼救?就從這救起。所以我們同學要曉得這不僅僅是為個人,為整個社會,為整個地球。你是一個人,你從哪裡來的?父母生養的。你父母從哪裡來的?你一定有祖宗。人不能忘本,這個叫做教育。

      所以今天這個社會倫理沒有了,我們要把倫理做出來。倫理是什麼?人與人的關係。我覺悟了,他沒有覺悟,他對我不好,我要對他好;不能說他對我不好,我為什麼對他好,他迷了,我也迷,兩個都迷。他不知道對我好,他迷了,我知道我要對他好,我覺悟了,覺迷不一樣的現象就在這個地方。我喜歡這個人,我討厭那個人,迷,你沒有覺。真正覺悟了,覺悟的心你要記住,真誠是覺悟的心,清淨、平等、正覺、慈悲這是真正覺悟了。你對人沒有誠意,對這個人好,對那個人不好,沒有誠意,你迷,你沒覺悟。六根接觸六塵境界還有喜怒哀樂愛惡欲,這是染污,七情五欲是染污,你不清淨;自以為是,輕慢別人,不平等,不平等是迷;不覺悟,不慈悲,這怎麼辦?

      我們要幫助別人覺悟,先要幫助自己,你自己真正覺悟了,才能幫助別人。我們講了十幾年了,以真誠心待人,清淨心待人,平等正覺慈悲心待人,天天在練,天天在幹。以前看不慣的,現在都能看得慣,以前不能相處的,現在統統都能相處,這進步。以前受不了的侮辱,現在都能受,都能接受。經學多了,不是別的,我在這個經教上天天在讀,天天在講,今年五十三年了,今年二00四年,五十三年了,五十三年才把觀念轉過來。世尊在楞嚴會上說的「若能轉境,則同如來」,經文是轉物,「若能轉物,則同如來」,你得會轉。

      早年年輕的時候沒有學佛,念了一點孔子書,「士可殺不可辱」,沒有辦法忍辱。別人要是侮辱我,無緣無故造謠生事陷害我、毀謗我,決定要反駁,決定要報復。學了佛以後,真正二、三十年之後,覺悟了,學佛之前一段忍,忍辱波羅蜜,修忍,忍很難過。十年、二十年、三十年,不要忍了,怎麼樣?化了,得受用。忍是屬於定,這一化了,智慧開了,知道這是好事不是壞事。正如《般若經》上所說的。我們一生真的在修行,真的在天天改過,天天自新,古人講「士別三日刮目相看」。這什麼意思?讀書人三天沒有見面,這一見面的時候刮目相看,為什麼?他進步了,他跟三天前不一樣了。學佛的人年年不一樣,月月不一樣,習氣年年減少,智慧年年增長,那怎麼會一樣?成績,成績在你面孔上,成績在你身體上,成績在你舉止上,成績在你生活上,這一點都不假。要把自己修成心地純淨,言行純善,純淨純善,念佛求生淨土,哪有不往生的道理!

      純淨純善之人不知道有西方淨土,肯定生天。生哪一層天?我們從理事來推斷至少是兜率以上。為什麼?兜率知足。你真正能夠了解事實真相,宇宙人生的真相,你決定是「於人無爭,於世無求」,無爭無求就是知足,這是兜率天的業因。真正放下自私自利,放下名聞利養,放下五欲六塵,放下貪瞋痴慢,心裡頭絕對不會生一念損人利己,念念捨己為人,所以最低限度是兜率天;兜率,化樂,他化自在天。如果你再修禪定,禪定決定能修成功,到色界天去了,到無色界天去了。這是說你不知道求生淨土,你也得這樣殊勝的果報。

      所以我們今天要為人演說的是什麼?你看看現在社會大眾需要的是什麼,他缺乏的是什麼。他缺乏孝順,我們做孝順給他看;他缺乏敬祖,我們年節祭祖做出那個樣子給他看;他不懂得事奉尊長,我們做出事奉尊長的樣子給他看。社會教育!我們所做所為是在做社會教育。佛菩薩生生世世一切處、一切時沒有捨棄社會教育,孔老夫子當年在世這一生也沒有捨棄社會教育。夫子在世演得多教得少,他教實際上只有五年,但他表演,那是他一生。表演什麼?起心動念、言語造作,真的是覺而不迷,正而不邪,淨而不染,夫子心行覺正淨。夫子的心行與十善業相應,決定沒有十惡這種行為。我們現在這個社會你仔細觀察,起心動念、言語造作與十惡業相應,那怎麼辦?我們決定跟十善業相應,決定遠離十惡業,這是表演給人看。我們做這種表演,自利利他,自己得大利。

      知道人與人之間的關係,什麼關係?大乘經教裡頭給我們講,「一切眾生皆是過去父母,未來諸佛」。《華嚴經》講的關係更密切,「情與無情,同圓種智」。這是我常常講的,虛空法界剎土眾生同一個自性,同一個法身,你看這個關係多密切,先要把關係認識清楚。我們的自心同一個不動智如來,我們六根作用同一個妙慧,文殊師利菩薩。名號是表法的,不動智如來是一切眾生的本體,體性;善巧妙慧是自性的起用,是性德的流露,文殊普賢代表。無量無邊的諸佛、無量無邊的菩薩在哪裡?在自己身心,圓滿具足。我如是,你也如是,他也如是,一切眾生無一不如是。所以遍法界虛空界一切眾生跟我是一個生命共同體,這說明我們大家的關係。然後你才真正理解,五倫八德是有來由的,不是前面聰明人發明的,他們建立的,不是,自性本來具有的。

      隨順自性就叫做性德,自性是道,隨順道就叫做德,絕不違背性德。性德真正是究竟圓滿,沒有一絲毫缺陷,是純淨純善沒有絲毫不淨,沒有絲毫不善。我們常常聽人說萬善同歸,萬善同歸真性,萬善同歸自心,自心就是真心。惡從哪裡?惡是迷了自性,違背了自心才發生的。從這個地方建立我們的真信切願,從這裡建立我們的正知正見,佛知佛見。所以這不由他教。你看看世尊出生走這個七步,豈不是具足一切諸佛如來圓圓滿滿的佛法,也正是《華嚴》裡面所說的「一即一切,一切即一,一多不二」。後面還有一句。

      「現於世間,最勝無比故,示行七步」。現是現在,現在在世間,世間沒有人能跟他相比,這個絕對不是佛驕傲自大。所以有些學者,我初學佛的時候,台灣大學有幾位教授我跟他們很熟,他們年齡大概都比我大,大我十幾二十歲,我那個時候二十幾歲,他們四十多歲。我那個時候剛剛學佛,這些老教授們給我說:佛是不錯,但是太驕傲了。我說何以見得他驕傲?你看看釋迦牟尼佛一出生,是一手指天,一手指地,天上天下唯我獨尊,這是傲慢。這是一般學者們沒有認真去研究佛法,佛法裡講的「我」是什麼他不知道。他把那個我認為是世間人把身體當作我,這個錯了。

      佛家講「我」意思講得很多,通常諸位在佛學辭典這些參考資料裡面你能看到,講八個我,這裡頭最重要的有兩個,主宰、自在。所以佛說「凡夫無我」。你沒有主宰!如果你有主宰的話,我年年十八多好,我何必要老?我何必要生病?自己做不了主。做不了主,你沒有我。自在,你常常生煩惱,你一點都不自在。所以這兩個定義,主要的定義你都沒有,所以佛說無我。但是佛講了法身有我,三德裡頭有我;法身有我,有常樂我淨,般若有常樂我淨,解脫有常樂我淨,那是真我,你真有主宰,你真有自在。唯我獨尊,主宰、自在這最尊,說這個意思,不是說我這個身體,不是講這個,意思不能錯會。佛行七步裡頭包括這麼許多的意思在裡頭,這是我們要知道的。經文就不必再解釋了,『念慧皆善巧,丈夫師子步』。現在時間到了。

      諸位同學,請接著看下面第四首偈:

      【或見紺青目。觀察於十方。有時現戲笑。為順眾生欲。】

      我們看這一段。菩薩示現在人間一定是隨順人情,如同我們常講的通情達理,不是無情無義,所以他也會示現的戲笑。清涼大師在這個註解裡面只用了七個字,「顧盼時,觀方現笑」。而偈頌裡面,『觀察於十方,有時現戲笑』。這個裡面的深義,一切眾生業報受生,但是諺語常說:人逢喜事精神爽。由此可知,人生在世最重要的事情是什麼?給諸位說不是財富,為財富而活一生是錯誤的;不是權力、不是地位,而是什麼?是快樂。這個才是人生第一重要的。你活在這個世間要活得快樂,你就沒有白活了,與貧富貴賤沒有關係,最重要的是活得幸福,活得快樂。

      夫子在《論語》裡面說,《論語》不是孔子的著作,是孔子弟子們記錄老師的言行這樣的一本書。裡面所記載的都是實實在在的。夫子綜合他一生的經驗得出來一個結論,人生最重要的一樁大事是學習,學聖人,學賢人,學道德,這個重要。所以《論語》上有一段記載著說,夫子自己講的,我相信他一生不止講一遍,應當是講很多遍,學生都非常熟悉。他自己述說他十五歲有志於學,三十而立。三十而立就是他的學業完成,該學的東西都已經學得很完備了。學以致用,學了之後要把你所學的變成你的思想,變成你的行為,變成你的言語,你所學的東西真正得到了。

      我們今天所學的,依舊沒有辦法脫離煩惱,依舊沒有辦法改變習氣,是什麼原因?你所學的東西沒消化。天天在學,就好像天天在吃,吃了怎麼樣?你裡面內臟功能失效了,不能吸收,完全沒有消化。這沒有消化麻煩大了,我們這個人身體雖然不能消化,它還是排泄掉,你又沒有辦法排泄,都儲存在這裡面,就變成了大病。這個病是什麼?所知障,不能消化是煩惱障。於是我們天天在學的時候,增長煩惱,增長所知。學到最後哪裡去了?學到最後都到三途去了。你說你冤不冤枉?你所學的東西沒有變成你自己的思想,沒有變成自己的受用,沒有變成自己的言語,這壞了,古人說不如不學。可是你要曉得你不學佛法,你會學社會上那些東西。總而言之,不會學、不善學,統統是毛病,這個問題很嚴重。

      我們今天要發心,要表演給大家看,最容易見到的是我們的態度。跟一切人接觸歡歡喜喜,誠誠懇懇,這重要。誠誠懇懇,歡歡喜喜,表裡一如,非常重要,你要做到。你心裡有什麼統統表現在外面,絕對不是說裡外不一樣,裡外不一樣是假的;真誠心就是講的表裡一如,我心裡想的是什麼,表現在外面就是這個樣子。做給別人看,這就是度化眾生。你要怎麼度法?這就是度眾生。眾生有嚴重的煩惱習氣,有妄想分別執著,我沒有,至少我這些很輕很輕;眾生生活在煩惱憂慮恐懼之中,我生活在安定、和諧、快樂、無憂、安全之中。心安,無論到哪裡都平安;心善,無論在哪個境界裡都善;心淨,無論在什麼境界裡頭都清淨。這得受用。

      在經裡頭學會了,天天學天天增長智慧,天天增長德能,他怎麼不快樂?學以致用。所以夫子境界不斷在提升。四十不惑,不迷惑了。什麼叫不迷惑?不會被外面境界所動搖,也就是說自己能做得了主宰。六根接觸外面六塵境界,心是清淨的,是平等的,是覺而不迷,是一片慈悲、一片祥和。這是現在一般人感受不到的,夫子所表現是這個,決不受外面環境干擾。他有能力、有智慧能夠轉變外面的環境。五十知天命,知天命就是指知道因果報應。用佛家的術語來說,他知道三世因果,這真的一點不假。我們今天社會這個樣子,夫子知不知道?知道,很清楚、很明白。一切眾生只要隨順道德,天下大治,人民安樂,真正和睦;如果違背道德,不仁不義,不忠不孝,社會大亂,生民痛苦,他知道這些道理。千年萬世,他怎麼會不清楚?清清楚楚。五十歲就有這功夫了。

      六十而耳順。耳順是什麼?理事無礙了。看什麼都好,聽什麼都好,什麼樣的環境都能適應,無有選擇。所以他能夠到六道三途去示現教化眾生,什麼環境都適應。這裡頭還有很深的意思,什麼深義?他在無論什麼環境裡頭,他的感受是平等的,這個不可思議。為什麼他感受是平等?因為他沒有分別執著了。我們能適應,什麼樣環境能適應,沒有離分別執著;換句話說,還是不平等。這一種境界凡夫沒有。七十而隨心所欲不踰矩。《華嚴經》上講的事事無礙。夫子是讀書人的代表,士別三日刮目相看,你看看他功夫的提升,學業的進步。我們要學,他能做到,我們也能做到。問題就是看你是不是肯真幹?你要真幹,享受,快樂無比!真正是消業障增福慧,消災免難,什麼樣大災大難對我都平等,我沒有受到一絲毫影響。為什麼?無我,無我所。你們會受災難是因為你有我、有我所,你就會受苦受難,你每天就會操心,患得患失。真正覺悟的時候,無我。

      《金剛經》上講的三心不可得,心是能現能變,能現能變都不可得,所現所變哪裡會是真的,哪有這種道理。所以你才真正契入「凡所有相,皆是虛妄」、「一切有為法,如夢幻泡影」。像很多預言裡面講的,第三次世界大戰爆發,核武生化全部都上台了,這個地球要毀滅了。那個現象是什麼?凡所有相皆是虛妄,一切有為法如夢幻泡影,那個現象也是夢幻泡影,一點障礙都沒有,理事無礙,事事無礙。怎麼會有恐怖?怎麼會有憂慮?你那些東西從哪裡來的?妄想分別執著來的。只要離妄想分別執著,法界是一真。現在全世界有好像有十萬多顆原子彈,科學家說這些原子彈要是爆發可以毀滅地球一百七十次。那個覺悟的人眼目當中,這毀滅一百七十多次都是夢幻泡影,對他來說怎麼樣?如如不動,他沒有受一點點干擾。不要說這個小事情,這算什麼?雞毛蒜皮。大千世界毀滅了,這大事!成住壞空,星球爆炸了,星系毀滅了,那比地球上爆這幾個原子彈嚴重多了,還是夢幻泡影,還是皆是虛妄。他有沒有妨礙?沒有。有沒有傷害?沒有。何以沒有?他的身是法身,他的心是虛空,他的身是法界剎土眾生,這一切眾生沒有生滅。

      能現的心沒有生滅,所現的相給你說也沒有生滅,我們在大經上讀得不少了。識變還是沒有生滅,如果有生有滅那是真的,那就不能叫虛妄,決不可以說夢幻泡影。所以《般若經》上講得好,世出世間一切法,「無所有,畢竟空,不可得」。我們要是常常把這些經句多念幾遍,會開悟,心定下來了,妄想分別執著統統放下了,這才叫返本歸源,才見到宇宙人生真相,佛法的名詞叫諸法實相。不但說你從此以後不造罪業了,你念頭都不生。過去無量劫來迷惑所造的罪業,現在一覺悟統統都沒有了。造罪業就好比黑暗,現在燈一點上黑暗就沒有了,千年暗室,一燈能照明,這個比喻我們可以多想想。所以人生在世,你都通達明瞭了,你沒有憂慮、沒有牽掛、沒有得失,你多快樂。

      佛教人常生歡喜心,要常學,學聖人。學聖人,無論你過的是什麼樣的生活,無論你從事哪個行業,只要你肯學聖人,你的生活一定非常快樂。顏回貧窮,物質條件很差,生活得天天快快樂樂。孔夫子以他做一個榜樣,教導一切眾生,人生活在世間要快樂不要有憂慮。憂慮是從迷惑煩惱生的,快樂是從智慧生的。學聖人,聖人有智慧,聖人有德行,所以你的快樂是從智慧、是從德行裡面流露出來的,夫子說「學而時習之,不亦說乎」。「說」是快樂。所以菩薩示現,「觀察十方,有時現戲笑,為順眾生欲」,為順眾生欲是教化眾生,「恆順眾生,隨喜功德」。

      清涼大師教我們參考《疏鈔》六十九卷第十一頁,我們看「離世間品」這一段的原文,「佛子,菩薩摩訶薩,以十事故,示現微笑心自誓」。十是表法的,不是數字,代表圓滿。遇到開心的事情當然就笑了,這個地方講示微笑心自誓,什麼叫自誓?《疏》裡面有註解,我們把這個註解念一念,曉得自誓是什麼意思,因為十句都有自誓。《疏》裡頭說「現微笑在行七步時,瑞應經云,菩薩示生,即行七步,一手指天,一手指地,天上天下唯我為尊,即自誓也」。這清涼大師為我們解釋的,自誓就是天上天下唯我獨尊。這個意思前面跟諸位解釋了,這個意思很深很廣。像我們在前面所講的,人要活得快樂,人要過得很幸福,人要沒有憂慮、沒有牽掛、沒有煩惱,自己能做得了主宰,得大自在,這是最尊最貴的,「我」就表這個意思。不是說我這個身體是最尊貴,我的地位最尊貴,我的聰明才智最尊貴,不是指這些。指自己真正能做得了主宰,真正能做得了主宰是智慧、是德行。所以它這自誓兩個字的意思我們決定不能夠疏忽。我們再往下看。

      「何等為十」,這下面有十句,第一句「所謂菩薩摩訶薩念言,一切世間,歿在欲泥,除我一人,無能免濟,如是知已,熙怡微笑心自誓」。這句不難懂,實在講,確確實實是事實,尤其是現前的社會,菩薩清清楚楚、明明白白。念言,言是說出來提醒大家。一切世間,就是一切世間裡面的眾生,沉歿在欲泥,泥是污泥,池塘底下的污泥,比什麼?比五欲,財色名食睡。佛經上常講這五個字,財色名食睡叫地獄五條根。那個泥就是代表地獄。人為什麼會墮地獄?就是迷在這五樁事情裡頭不能自拔,迷得太深了,他所感得的果報就是地獄。貪財、貪名、貪色、貪吃、貪睡,把五欲六塵比喻作污泥。我們看看現前這個社會是不是這樣的?為財色名食睡,父子之情斷掉了,所以今天社會有兒子殺父母的,有父母殺兒子的。這是城隍講的不孝父母。父無慈,子無孝,還會敬什麼祖先?他不墮地獄誰墮地獄?有這個行為墮地獄,沒有這個行為有這個念頭也墮地獄。地獄的種類很複雜,裡面受的苦難有輕重不相同。

      江老師畫的地獄變相圖,希望諸位要常常看,多多看。為什麼?你看一遍觸目驚心,警惕自己,不但不能有惡行,惡的念頭都不能有。你要有惡念惡行,轉眼之間這就是你的果報。這一張圖就是把這個訊息傳達給你,你要知道。另外還有一張西方極樂世界圖,這張圖正在繪製之中,大概要一年才能完成,勸你念佛的好處。念佛求生淨土,你得到的是極樂世界依正莊嚴。所以佛看到的人間世。「除我一人,無人免濟」,這個「我」是菩薩。菩薩到這個世間來,來幹什麼?來救苦救難。誰是菩薩?覺悟的人就是菩薩。先覺覺後覺,先知覺後知,覺悟的人不是別的,把「我」找到了;迷惑的人不是迷別的,把我迷掉了,不知道有我,不知道什麼是我。你的真心就是我,你的性德就是我。《楞嚴經》上所講的,「六根門頭,放光動地」,真我從來沒有離開你,天天跟你在一起。非常可惜,你不認識他,你得不到一點點的受用,這才叫冤枉到極處。所以佛看到這個樣子,看到這個現象,現在應化到世間來。應化,當然是眾生有感,菩薩就有應,菩薩這個時候笑了,意思就在此地。

      菩薩又示現,第二句說「復念言,一切世間,煩惱所盲,唯我今者,具足智慧,如是知已,熙怡微笑心自誓」。確確實實一切世間眾生煩惱習氣非常嚴重,把自性(自性裡頭本來具足的大德大能)無量的智慧、無量的德能、無量的相好統統遮住了。煩惱所盲,盲是瞎了眼看不見。這煩惱是什麼?就是《華嚴經》上所說的妄想執著。「出現品」裡頭講「一切眾生皆有如來智慧德相,但以妄想執著而不能證得」。我們明白了,妄想執著就是此地講的所盲。你有妄想分別執著,自性本具的智慧德能你完全看不見。實在講扭曲了,把自性本具的智慧變成煩惱,把德能變成了造業,把相好變成了苦報,三途地獄的苦報。

      所以真正覺悟了,覺悟的人常說煩惱即菩提,造業就是德能,苦報就是相好,真的一點都不假。這變形了、扭曲了,你只要放下妄想分別執著,馬上就恢復正常,無量智慧、無量德能、無量相好立刻就現前。扭曲是暫時的,因為妄想分別執著不是真的,不是永恆的,他是暫時迷,什麼時候清醒過來,放下了,什麼時候就恢復正常。從理論上講一念之間,一念覺眾生就成佛,一念迷,念念迷,永遠不能脫離六道輪迴,菩薩清清楚楚、明明白白。眾生念念是煩惱,菩薩念念具足智慧。因為有智慧不會墮在煩惱裡頭,因為有智慧不會墮在三途,也不會受六道輪迴的苦報,在輪迴而不受輪迴苦。我們看到菩薩那是示現、表演給大家看的,不是真的。真的,我們要多想想,菩薩無我、無我所。一個人真正是無我、無我所了,他哪有苦樂之受?沒有了。離一切苦樂受,苦樂憂喜捨受,他是正受。正受是恆常不會變的。菩薩住正受,所以正受叫三摩地。所以菩薩看眾生,給眾生笑,這笑的意思好多、好多!此地介紹的是其中之一,佛在這裡舉出十個意思。

      第三「又念言,我今因此假名身故,當得如來充滿三世無上法身,如是知已,熙怡微笑心自誓」。菩薩要幫助眾生覺悟,用什麼方法?現在人講高度藝術,這是一切眾生都歡喜接受的,高度藝術是演戲、表演。你說講經說法,絕大多數的人不喜歡聽,你叫他坐在那裡坐兩個鐘點,累死了,他受不了。要演戲,賣票他都來。你今天在那裡講演,什麼好的招待他也不願意來。演戲的時候,他來了,菩薩示現,演戲!所以經教上常常教導我們,受持讀誦為人演說,演是表演。我們今天在此地建這個道場,道場就是舞台,我們在這邊天天演。所以同學們,凡是住在這個地方,無論是長住,無論是暫住,你住一天也好,住半天也好,你上了這個舞台,你演什麼,你有因果,這真的,一點都不假。你這一天表演的是什麼?是善、是惡、是利、是害?你自己比什麼人都清楚,只是你自己沒有反省,你要一反省你就明白了。

      所以像我們這些人,真正講修行,最好還是用功過格,每天把你所做的善的、不善的記起來。像古人一樣,這一個本子分成兩半,上一半記善的,下一半記惡的。為什麼?你能夠便於考察。你每一個星期從頭翻一遍,看看我這個星期善多還是惡多?一個月累積下來善多、惡多?一年累積下來善有多少?惡有多少?自己到哪裡去就清楚了。什麼是善?利益眾生的都是善。什麼是惡?利益自己的都是惡。這一點你不能不明瞭。為什麼說利益自己都是惡?利益自己是增長我執、增長我見。你要曉得我見、我執是六道輪迴的真因。這個因、這個根天天在增長,你還能脫離得了六道輪迴嗎?所以佛說這是真惡。無我就脫離六道輪迴了。所以我常常說自私自利,病根。自私自利要不能拔除,你這一生無論怎樣用功修行,你不會開悟。為什麼?煩惱習氣障礙了你的悟門,你不能往生,證果那更不必說了,你才曉得這個東西嚴重。

      你要是真修,真正想在這一生當中了生死出三界,往生西方極樂世界去作佛、作菩薩,你要不依教奉行,沒有第二條路可走。這裡頭最重要的,《無量壽經》上教你的善護三業,第一個「善護口業」。善護口業怎麼樣?不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口,從這個地方做起。你說話還不老實、還騙人,騙人小事,自己將來墮落是大事,你要把帳算清楚。所以菩薩有智慧,菩薩發露懺悔,發露懺悔是我不騙人,我做對了就對了,我做錯了就錯了,大家都知道。這樣的人,諸佛菩薩尊重你。尊重你什麼?尊重你真正修道,你真的在依教奉行。天龍善神擁護你,為什麼?你這一生能脫離六道輪迴,你能修行證果,當然尊敬你,原因在此地。現在時間到了,我們就講到此地。這個意思沒有講完。