大方廣佛華嚴經　　（第一０六一卷）　　2003/5/19　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1061

　　諸位同學，請看「名號品」最後這一段，振音世界，如來名號第五句看起：

　　【或名吉興。】

　　這個名號，使我們自自然然想到世尊為我們說的一部經，《阿難問事佛吉凶經》。不少同學曾經讀過這部經，聽過這部經，這部經也是初學入門很重要的一部經典，我學佛就是從這部經典入門的；當年在台中，李老師為我們傳授的。這部經裡面有四大段，第一大段就是說明學佛到底是吉還是凶，第二大段是講殺生責任，第三大段是講師生之道，這後面還有阿難的讚頌，那是阿難尊者的學習心得報告。全經的大主義為我們說明一個事實，隨順佛陀教誨的一定是吉祥，違背佛陀教誨的決定有凶災；佛法中如是說，小，一個個人，大，在這一個社會。所以我們今天看到佛這個德號，我們感慨很深，為什麼今天的社會災難這麼多？真的是天災人禍！它的因緣是什麼？我們要問，為什麼會有這個災難？如果細讀這部經，不難明瞭。

　　世間眾生如果捨棄了道德，疏忽了聖賢的教誨；聖賢教誨何以這麼重要？我們在講席也常常提到，中國人，我們不說佛教，中國人對聖賢下的定義，「聖」是對於宇宙人生的理、事、因果通達明瞭，無作無為，稱之為聖，這不是一般人的境界。「賢」次一等，賢是無欲，他沒有欲望，沒有欲望就是沒有煩惱，他沒有貪瞋痴慢，他不貪圖五欲六塵，他不羨慕榮華富貴，這稱之為賢。由此可知，聖賢就是我們佛法當中常常講的，隨順性德，他不隨順煩惱。日常生活當中，處事待人接物，不是煩惱習氣做主。我們今天是煩惱習氣做主。一切人事物現前了，我想怎麼樣，我以為怎麼樣，這是煩惱習氣做主。

　　我們有許許多多想錯了、看錯了、做錯了，後面果報就不善，招來許許多多的凶災，天災人禍都是自作自受。聖人不如是，聖人自己沒有成見，絕對沒有說我怎麼想法，我怎麼做法，沒有。我聽聖人怎麼說法？聖人總是講古聖先賢怎樣教導我們。夫子一生述而不作，他總是講堯舜禹湯、文武周公他們怎麼說的，他們教我們應該怎麼做法。釋迦如來在經上跟我們講，過去諸佛是怎麼說的。釋迦牟尼佛也是述而不作，清涼大師在《華嚴疏鈔》經題裡面說得很明白。釋迦佛出世，天天為大家講經說法，這諸位都知道，講經三百餘會，說法四十九年，他說他沒有說過一句話，這什麼意思？沒有一句話是自己要怎麼說、怎麼說的，沒有。所說的，都是古佛講的。實在講，性德自然的流露。

　　大乘經上佛常說「佛佛道同」，真的證得無上菩提了，究竟佛果，你所想的，你所看的，你所說的，你所做的，決定跟過去一切佛完全相同。為什麼？他所見所知、所作所為自然如是，那是性德究竟圓滿的流露，裡面決定沒有摻雜一絲毫的妄想分別執著。《金剛經》上所說的「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，「無我見，無人見，無眾生見，無壽者見」，諸佛如來都是這個境界，所以說佛佛道同。講的方式不一樣，講的長短不一樣，講的深淺不一樣，內容完全一樣；種種方式那是應機說法，活的不是死的。所以我們隨順聖賢的教誨，隨順佛菩薩的教誨，是隨順性德。性德，是佛法裡頭的名詞，現在一般社會上的人怎麼說法？隨順自然的原理原則，大自然的原理原則，你就不會錯了。

　　世間聖人沒有明心見性，沒有證得一切種智，他的智慧在哪裡？在我們的說法，他善根深厚、清淨無為，觀察自然的現象他有所領悟，他取法於大自然。這個地球上所有一切的眾生，人也好，動物也好，植物也好，只要是這個地球上生的，他就有生存的權利。細心觀察大自然，無論是動物、植物，他們都能夠和睦相處。虎狼抓小動物去吃，那是牠逼不得已，飢餓了。吃飽了，許許多多的小動物在牠身邊，和睦相處，牠一點都不會傷害牠。這個世間所有一切生物共存共榮，和睦相處。聖人之道，從這些地方得來的，取法於天地自然，不是他的創造，不是他的發明，佛法裡常講「法爾如是」，本來就是這樣的，沒有自私自利。我們仔細觀察動物，跟人相比，不一樣！

　　釋迦牟尼佛當年在世間為我們所示現的，日中一食，樹下一宿，沿門托缽，順乎自然！沒有儲蓄，沒有囤積，心地永遠是清淨的，過的是大自然的生活，在這個世界上沒有界限。我們人劃地為界，這塊土地是我的，那塊土地是你的。這大地上本來沒有界限，你們看看野生的動物，哪個地方是牠的界限？沒有。迷了之後才產生許許多多的錯誤，為了滿足私欲，造無量的罪業，受許許多多的苦報。

　　縱然有福，在歷史上、在現前的社會當中，我們都曾經看到過，親眼看到過，有福報，福報現前了，不會享福。不會享福，造業，不多久，他就敗了，到晚年有時候連最低的生活都保不住。所以有福不能沒有智慧，不能沒有德；有福報，他有智、他有德，他才能夠享得長久，享福才不至於帶來災禍。中國文字確實是高度的智慧，你看中國的「福」跟「禍」形象很像，這個意思告訴你，禍跟福不容易辨別，往往福裡面埋藏著禍，禍裡面有福，這完全是看你的智慧。

　　人，六道凡夫，久遠劫來迷失了自性，總是煩惱習氣當家做主。一個人初生下來，我們曉得，初生下來的時候有隔陰之迷，過去生中的習氣是在阿賴耶裡面的種子，種子要沒有緣不會起現行。聖人他聰明，他有智慧，用什麼方法幫助我們？惡的種子不要給它結緣，不要讓它發作；善的種子給它機會，給它增上緣，希望善的種子都能現行。這樁事情要落實，就要靠教育！怎麼教法？小孩從小，他會說話、會走路了，會說話、會走路的時候就要開始教了，最好的學習的時間，時節因緣不能錯過。教他什麼？讀聖賢書。他才會說話，聖賢裡面的教誨，古大德編了很多的教材教童蒙，教他念，教他認字，教他讀。最普遍的，你們現在看到的《弟子規》、《三字經》。如果你再看看《五種遺規》，裡面材料就相當豐富，童蒙養正，第一部分完全是教兒童的。

　　最小的時候，剛剛教的時候，教《弟子規》，父母教他，父母做出榜樣給他看。嬰兒在小的時候，他看到父母，他看到他的祖父母，父母對祖父母的心態要跟經書上講的一樣。小朋友怎麼樣？你教他，他也看到了，這個印象就叫做先入為主，他扎根！這不是教他讀，不是教他背，是要在他心裡頭深深的扎根。這就是給他善的、正面的增上緣，凡是負面的都遠離。從小把他阿賴耶識裡頭善的種子引發出來，惡的種子讓它含藏在阿賴耶識裡就行了。如果這個時候不教，善的種子永遠不會現行，惡種子會跑出來，為什麼？社會上教他作惡的太多太多了。你要問第一個教他作惡的是什麼人？我告訴你，電視。小孩還不會說話，雖然不會說話，他懂得意思，他天天看電視，電視在教他，這怎麼得了！

　　早年我在台灣，這樁事情我也曾經跟諸位說過。有一天我在方東美先生家裡，我跟趙福崇先生兩個人一起去看方老師；趙福崇是趙恆惕的兒子，現在住在美國，大概有八十多歲了。那一天我們到方老師家裡，正好教育部有幾位官員也在方老師家裡，我們是不期而遇。他們特地來向方老師請教，復興中國文化這個事情應當怎麼做。我們坐在旁邊旁聽。這個問題提出來之後，方老師沈默了一會，時間並不長，大概有三、四分鐘，沈默了三、四分鐘，然後就說方法是有，大家都豎耳恭聽，老師講的什麼方法。他說：要真正想復興中國文化，第一個，所有的報紙、雜誌一定都要停刊，廣播電台跟電視台也要停止，這些東西統統都不能用。教育部那些官員聽了之後搖頭，他說：老師，這做不到！方老師就說：這些東西天天在破壞中國文化，你要不把它停止住，中國文化怎麼能復興！我們聽了之後想想真有道理。

　　老師那天談了很多，但是沒有法子落實。最後他說，美國今天雖然這樣的強盛，美國將來的滅亡，亡在什麼地方？亡在電視上，那個時候還沒有網路。現在網際網路裡面的弊害超過電視就更多。在美國，小學生就用網路作業了，就用小型電腦，美國的小學生，好像一年級就開始了。網路裡面東西，負面的資訊不知道有多少，家長、老師不能控制，年輕的學生迷在這裡面。我聽人家講，晚上兩、三點都不睡覺，都在那裡看，家長不知道，以為兒子這麼用功，每天晚上功課都做到兩、三點鐘。你知道他看些什麼嗎？這還得了。當時他就警告台灣政府，台灣現在的電視（那個時候有三家電視台），播出的內容負面已經有不少了。他說如果要不注意，沒有好的政策來管制，將來台灣麻煩就大了。實際上統統被他說中了，這個話是四十年前的話。所以教育，聖賢的教育比什麼都重要！我們看佛這個德號，在現前我們的處境當中，有很深很深的感慨。如何能夠趨吉避凶？除聖賢之道找不出第二條路。但是現代人有很嚴重的誤會、錯覺，以為古聖先賢都是迷信的，都是不合科學的。凡是迷信，凡是不合科學的應當統統要把它丟掉，一切都要以科學為標準。

　　前天香港一個同修打電話告訴我，這一次的瘟疫，這個傳染病SARS，許多人都相信西醫是科學的，這些科學家遭到這個病菌來襲的時候，束手無策，用了許許多多的錢，人力、物力，還是不能解決。他說其中也有一個得了SARS的病，非常嚴重，在病院裡面，西醫要給他插管子，用很多東西來給他治療。他有個朋友跟醫院商量（他已經非常嚴重了），他說你給我三天時間，我們找個中醫來試驗一下，看看有沒有效。醫院同意了，找個中醫來給他診斷，拿了一服中藥，人民幣十八塊，三天把他治好了。真的治好了，他就出院了，人民幣十八塊。但是中醫怎麼樣？不合乎科學，大家拒絕。你們去研究發展新的藥苗來對治，研究這個藥苗需要多少時間？這裡頭冤枉死的多少人？中醫不合科學，中醫在中國生存至少是五千年了，它有五千年的歷史。我聽說在廣東，廣東多半是中醫治療。

　　中醫，在中國歷史上，歷史上不是沒有大的瘟疫，有！歷史上記載都有很多次，那時沒有西醫，但是中醫都能夠把它治好，而且很快速。現在什麼？最麻煩的就是對於這個事情他搞不清楚，他也不願意去研究，只用個迷信、不合科學，就把它拒之於門外，這個態度我覺得也不合科學。我相信科學不應該有這個態度，科學應當很認真的來研究它，它真的能把病治好。你細心去研究，這裡頭什麼個道理，你把它找出來，我相信也能夠幫助西醫，提高西醫理論與醫療的方法。世界上每個國家民族他們的歷史文化至少都有幾千年，印度婆羅門的文化，現在世界上公認的八千五百年，他們自己講一萬多年。迷信是對於事實真相不了解你去相信它，稱為迷信。今天一般人對於科學知道多少？不是專門研究這一行的，你相信科學，那還不是迷信嗎？所以凡事虛心去求，虛心去學習、去研究，那才是真實的學問，才能夠利益社會、利益眾生；片面武斷，往往讓許許多多眾生受害，這個責任、這個因果跑不掉。因緣果報，他們說這個東西也是迷信，他不怕，果報臨頭的時候，怕都來不及了，這佛法裡頭常說，「菩薩畏因，眾生畏果」。

　　聖賢的教誨無不是以愛心、以慈悲心、以真誠心捨己為人，布施恩德。難道這是錯了嗎？教人孝悌忠信禮義廉恥，這錯了嗎？今天科學，你看看這個社會的教育，教的是什麼？殺盜淫妄，這種教學比孝悌忠信高明嗎？比孝悌忠信好嗎？科學家沒有去反省，沒有認真去比較，而說孝悌忠信禮義廉恥是從前專制帝王用來控制人民的，滿足他的權位的，好像對人民、對社會沒有好處；殺盜淫妄好，民主自由開放。我們冷眼在觀察，這個世間還會有很大的災難，為什麼？迷惑不知道回頭，起心動念都是損人利己，相信什麼？「弱肉強食，適者生存」，這是科學，這是大道，什麼道？三途惡道。

　　在這個時候，我們沒想到日本出了一個江本勝博士，我常講那個人是佛菩薩再來。你們相信科學，他用科學的方法來證明，人有善心、有善意、有愛心、有感恩的心，對待萬物，萬物的回報是最美的結晶，這個用科學方法實驗給你看到了。人要用不善的心，不善的意念，對待一切物，一切物的反應非常醜陋，這個實驗也傳遍全世界。他大聲疾呼，這個世界轉變成美好還是趨向於毀滅，都在我們人的念頭。每個人都能夠發出善念、愛心、感謝，這個世界會變得非常美好；如果還是以惡念（自私自利的念頭）、惡行、惡心，這個世界會走上毀滅。所有一切物質統統有反應。

　　講到個人切身的，這每個人最關心的，自私！你想不想長壽？你想不想健康？再自私的人他對這個很重視。你想長壽，你想健康，什麼方法能夠幫助你？善心、愛心、感恩的心，能幫助你身體健康，為什麼？他說身是水做的，人身體百分之七十是水分，你的心善，你的行善，你內心裡百分之七十的水分是最好的結晶，那就是健康。如果你心不善，瞋恨心很重，貪瞋痴慢很重，你百分之七十的水分的結晶是最醜陋的。變成什麼？變成也是有毒、有害，所以你的毛病很多，毛病百出。懂得這個道理，病菌他可以轉變，隨著你心理轉變，用不用醫藥？不需要了，你自己可以治理。細菌是生物，他本身沒有善惡，他的善惡是人的意念給他的。善的意念，他變成善，惡的意念，他變成惡，毒的意念，他變成毒，他本身什麼都不是。他現在變成毒了，我用善的意念，他又改變成為善的，不可思議！我們希望他這個研究、他的報告、這個事實真相，能夠讓全世界的人都知道。所以我們學院決定開這個課，我跟他有聯繫，我希望六月份的時候能夠到日本去訪問他。

　　轉病毒為無毒，這是『吉興』，隨著意念去轉；其他的東西轉不過來，意念能轉，佛經上說的「一切法從心想生」。現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看振音世界，如來名號第六句：

　　【或名超境界。】

　　「境」是我們所緣的，「界」是界限。眼以色為界限，眼緣色境，耳不能緣，這裡頭就有界限。耳以聲為境，眼沒有辦法緣到音聲，眼不能聽，耳不能見，各人緣的境界不相同；鼻以香為境界，舌以味為境界，身以觸為境界，意以法為境界，能緣的是六根，所緣的是六塵。『超境界』，那就不是凡人，佛在楞嚴會上跟我們講，六根互用那是「超境界」。在甚深禪定當中，六根互用，這是一種超境界，另外一種超境界呢？也是甚深的禪定，把境界突破了。譬如，佛法裡面講的十法界，十法界是眾生所緣的境界，人道見不到天道，見不到餓鬼道，也見不到地獄道，什麼原因？境界不一樣。但是以禪定的方法能夠突破，使你能夠入天人的境界，能夠入鬼獄的境界。這是什麼道理？佛家講十法界，十法界是大分，要細分很複雜，每個人有每個人的境界，不相同。怎麼知道？譬如兩個人一起看山看水，看花草樹木，感受不一樣，這是境界不同；如果境界要是相同的話，感受應當是一樣的，不能有兩樣；不一樣。

　　提到這樁事情，還有一個奇特的現象，我相信許多人都有，他有這個經驗。我們去旅遊觀光，這個地方從前確確實實沒來過，當我們到達那裡的時候，在瞬間感覺到這個地方好熟，好像以前是來過的，有這種感覺。我問過許多同修，你們在一生當中有沒有這個經驗，很多人告訴我確實有這個經驗。你為什麼會有這個經驗？不知道。我們從這一點來推斷，人有過去生，肯定是過去生曾經到這邊來過，或者曾經在這邊住過。不然的話這頭一次來，從來沒有來過的，為什麼瞬間時候會感覺到很熟悉？

　　甚至於還有更厲害的，我在美國遇到一個同修，蔡居士，在達拉斯的。他告訴我，他第一次到美國，到舊金山，朋友們開車帶他們去觀光去玩，走到鄉下一個小鎮，迷路了。走到這個小鎮，他突然之間覺得這個小鎮好熟，還能記得住街道，這個街道是在哪個方向，有哪些建築物。大家都覺得很奇怪，為什麼？他從來沒來過這個地方。好，就照著他所講的，反正是玩，沒事情，就開車多轉一圈，果然如是。他對這樁事情百思莫解，跟我講，我說你前世一定在這地方住過，所以你對這個小鎮很熟；如果前生不在這住過，你怎麼會這麼熟。偶爾來玩玩的會有印象，很熟悉，但是不可能這麼熟，這樣熟可見你前生在這裡住的時間相當長，可能前生你是這個地方的人。他聽了很有道理，很有可能。像這些都是屬於超境界，可見得超境界每個人都有這個經驗，只是大小、多少不一樣。

　　如來果地他是究竟圓滿，連微塵裡面的世界他都能入。我們在前面經文上讀過，普賢菩薩遍入微塵裡面的世界，微塵沒有放大，世界沒有縮小。微塵裡面的世界你的觀感跟大的世界無二無別，不可思議。境界到底從哪兒來的？佛家講法界，現在科學家講空間維次，不同的空間維次，在理論上講無量無邊，這跟佛法講的完全一樣。在事上說，黃念祖居士在《無量壽經》註解後面跟我們說過，他聽到西方科學家講，科學證實確確實實至少有十一種不同的空間維次存在，但是不知道用什麼方法來突破。佛法也是，佛法講法界，法界無量無邊，從哪裡來的？大乘經教裡頭佛給我們講的，從一切眾生妄想分別執著上變現出來的。怎麼樣突破？很簡單，只要把妄想分別執著放下，空間維次就突破了，就沒有障礙了。佛法用禪定來突破，在定中妄想分別執著統統不起作用；起作用你就不能入定。你定功愈深，突破的面就愈大，突破的時間也愈長，所以定中有境界。定中不是什麼都沒有，什麼都沒有，那是無想定，果報在四禪無想天，定中有境界。

　　古印度高級的宗教，像婆羅門、數論、瑜伽都修定，他們有能力見到色界天，無色界天，當然見到餓鬼、地獄那更容易了，所以對於六道裡面的狀況他們了解到非常清楚，六道輪迴是他們說的。尤其是印度教，比佛教早得太多，佛教就是中國歷史上記載也不過三千年，印度教他們說有一萬多年，比佛教早得太多了。世界上就是公認的也早得很多，公認印度教至少有八千五百年，因為他們沒有歷史記載，肯定應該有八千五百年。他們修禪定，確確實實能夠證得四禪八定，出不了六道輪迴。

　　把非想非非想天看作是宇宙的起源，一片渾沌，跟中國民間傳說也是相似；盤古開天地，這是中國人的講法。天地最初也是渾沌，渾沌初開，乾坤始奠，跟古印度的說法相同。由此可知，能說得出這些話來的他們的定功到無色界天。這些人了不起！但是什麼？只知其當然，不知其所以然。事情看了，這事從哪兒來的，為什麼會有這些？不知道。釋迦牟尼佛出世，把這個講清楚了，宇宙到底是個什麼樣子，《華嚴經》上講得清楚。到底從哪裡來的？將來又怎麼樣演變？佛都說得很清楚，說得很明白，這是超境界。在我們一般，特別是學哲學的人，觀念是什麼？這真實智慧。方東美先生常講，佛經是真實智慧，他讚揚備至。再看下面第七個名號：

　　【或名一切主。】

　　『一切主』，乍看這個名號有一點像天主，天主，宗教裡面說這是「一切主」，宇宙之間的大主宰。在佛法裡面說的是什麼？說的是自性。為什麼自性是一切主？虛空法界剎土眾生，所有一切的現象，是自性變現出來的。「出現品」裡頭說得好，唯心所現，唯識所變。所以性識是一切主，性能現，識能變，性跟識是一不是二。為什麼說兩個名詞？覺悟的時候叫性，迷了的時候就叫識，所以性識是一樁事情，就是迷悟不相同。覺悟的時候它所現的境界，沒有產生變化，最美好的，《華嚴經》上講的華藏世界，《無量壽經》上講的極樂世界，諸佛的實報莊嚴土，那是唯心所現，沒有識變。西方極樂世界也有方便有餘土，也有凡聖同居土，那是什麼？識變的，識變的一真法界，它不是純真，裡面還夾著妄識；到實報莊嚴土，純真，真正的一真法界。為什麼？識統統轉變成智慧了。法相宗修行最高指導的原理原則，就是轉識成智，轉識成智也就是轉妄成真。轉過來之後，真妄了不可得，如果你還有個真，你還沒轉過來，那個真也是妄。《六祖壇經》裡頭，能大師說得好，「本來無一物」。你要有個真，那是妄，你要有個佛，佛也是妄，那個境界裡頭真的是「言語道斷，心行處滅」，那是純真的一真法界，沒有相對的。

　　沒有相對的，你就一句話都說不出。我們說，說的對面是不說，不說的對面是說，兩邊都沒有了。宗門大德常常用這個話來考學生，兩邊離開了，道一句來，你說一句來我聽聽，這一句是什麼？不是相對的，離開相對，你說一句我聽聽，說不出來。你所說出來，統統是相對的，我給你說個佛，佛的對面是眾生，你能夠想像的，你能夠說得出來的，全都是識。自心裡頭沒有這個東西，那才叫一真。一真這個念頭也沒有，這個言詞也沒有。有這個言詞，有這個意思不是一真，你已經落二三了，落二三是落在意識裡頭；二就是末那、意識，這是二；三就是阿賴耶、末那、意識。佛家常講你起心動念就落二三，你已經落到識裡頭去了，識就有變，唯識所變，唯心所現，識變還是變那個心現的境界。要沒有識，現的境界就沒有變化，在佛法裡稱為實報莊嚴土，稱為常寂光淨土，沒有變化。常寂光是理，實報莊嚴土是相，是事相。常寂光講的是理體。你聽聽看常寂光這個名號，寂是清淨寂滅，光是般若光明，自性裡頭本具的，本有的，沒有生滅，沒有來去，沒有遠近；沒有來去就沒有時間，沒有遠近就沒有空間，無處不在，無時不在；沒有大小，大裡面是它，小裡頭還是它，小到了微塵還是它。佛在此地為我們介紹，這個境界是什麼？不思議解脫境界，佛用這麼一個名詞為我們方便介紹。

　　所以佛現身是方便，佛說法也是方便，方便為門。如果沒有這個方便，佛所證得的只有自受用，對於其他人一點好處都沒有。所以要大開方便之門，為一切眾生示現，現相，應以什麼相得度，他就現什麼相。觀看眾生的根性，你能接受什麼法，他就給你說什麼法。所以我們講真主是性，講所有一切變化的主，主宰變化的是識，性識是一切主。大乘法裡頭說得最清楚、最透徹，說完之後我們要能夠證得，要能夠契入這個境界。怎樣才能夠契入？「法尚應捨，何況非法」。世法、佛法都不能執著，都不能分別，都不能有妄想，只要把妄想分別執著統統放下，這個境界就現前。你所證得的境界，跟諸佛如來、法身菩薩所證得的完全相同。然後你自性裡面大慈大悲的光芒放出來了，你也會跟過去佛菩薩一樣，為一切眾生示現，為一切眾生說法，大開方便之門。這是這個名號裡面的含義。第八：

　　【或名不退輪。】

　　「輪」是法輪，輪是比喻，比喻什麼？比喻諸佛菩薩大慈大悲教化眾生，永遠不退。佛法的教學為什麼要用輪來做比喻？輪這個相，很像佛法所講的道理。佛法給我們講宇宙之間的真相是什麼？非有非無，你不能說它有，你也不能說它無。你說它無，它有相，擺在你面前，你六根都能接觸得到，你能說它無嗎？你要說它有，這些相，「凡所有相，皆是虛妄」，「當體皆空，了不可得」，真的，一點都不假。輪有這個意思。

　　輪就是圓，我們今天講幾何上的圓。圓有圓周、有圓心，圓心是個抽象的。幾何裡頭的點是抽象的，那是空，空能生有。現在空能生有，科學家證實了，有是從空裡頭變現出來的。點移動就是線，看見了，它不動的時候你看不見，不動的時候沒有形相，動的時候是線；線移動就是面，更清楚了；面移動就是三度空間，我們今天講立體，無數度的空間都是從無生出來的。那個空無是什麼？空無就是自性，性現的。所以用輪來表法，輪的心是空的，雖然是空的，它有，它不是沒有。有為什麼說它是空？它沒有色，它沒有形狀。我們眼耳鼻舌身意都緣不到，所以說它是空。心經上講，「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，就說這樁事情，這是宇宙人生的真相。圓周代表有，圓心代表空，空有是一，空有不二，你看看這個標誌多有意思。佛給我們說的，佛自己所證的，我們現在所學的，我們將來要證的，就是這樁事情。到什麼時候你看到所有一切現象，你六根所接觸到的，沒有一法不是空有不二，所以有叫妙有，空叫真空，真空不空，妙有非有。

　　『不退輪』，這句話是形容諸佛菩薩在九法界教化眾生，永遠不退轉。這是真的，他是不是有個心要不退轉？沒有。如果有心，教學他會累，他會退轉；他沒有這個念頭，完全是感應，眾生有感，他自自然然就應。變幻成什麼樣的一個形相？他自己也不知道。就像最近日本的科學家實驗水結晶，我們以善意對這一杯水，這杯水結晶很美，它是不是有意思要結成這個結晶來給我們看？沒有。水確確實實沒有妄想分別執著，它有什麼東西？它有見聞覺知。見聞覺知是自性，不生不滅，不來不去，不增不減，周遍虛空法界。虛空法界裡所有一切的物質，是自性變現出來的，唯心所現。心，它本來就有見聞覺知，心所變現出來所有一切的物質，統統有見聞覺知。所以不只是水會看、會聽，能覺、能知，所有一切物質都具足這種本能，現在科學家所講的能量，統統具足。小到微塵，今天我們講到原子、電子、粒子，再小，只要它是個物體，它一定具足這四種能力，見聞覺知。我們給它善意，它就變得很好，我們給它惡意，這個善意、惡意有的時候不是有心的，我們自己心裡面的變化，對於所有環境物質統統都起感應。

　　天堂為什麼那麼美好？釋迦牟尼佛給我們介紹極樂世界，佛所講的是極樂世界的凡聖同居土，不是實報土。極樂世界的凡聖同居土為什麼那麼好？極樂世界所有一切眾生念頭好，純善純淨，沒有雜念、沒有惡念。這個念頭散出去之後，所有一切物質都變得非常美好，這麼個道理。如果我們地球上的人，每個人的念頭也是純淨純善，沒有雜念，沒有惡念，我們這個地球上所有一切的物質，都會變得跟極樂世界一樣，這就是一切法從心想生。

　　你的心想善，你的心想完全是性德的流露，一般人常常用四個字來形容，真、善、美、慧，所有你的環境全部都變現出真善美慧。極樂世界沒有泥沙，沒有灰塵，真正是一塵不染；我們這個地方大地是泥沙，他們的大地是琉璃，琉璃就是我們現在所講的翡翠，綠色的玉。我們這個地方的七寶，這是佛用這個地方七寶來做比喻，我們的七寶體是硬的，極樂世界的七寶是軟的，軟硬的程度隨我們心理起變化，你說這個多自在！極樂世界人穿的衣服質料都是七寶，我們想奇怪了，七寶怎麼能做衣服？它是軟的，它不像我們這個地方的金銀是硬的，你就很不方便了；它很薄，跟紗一樣，而且透明的，金銀、琉璃、硨磲、瑪瑙都透明的，全部是柔軟的，我們沒有法子想像。佛在經上講的我們相信，佛決定不打妄語，《金剛經》上佛自己說了，「如來是真語者，實語者，如語者」；如語重要，所說的跟事實完全一樣，沒有加一點，也沒有減一點，如語，我們相信。佛決不是只希望我們相信他的話，相信他的話有什麼用處？佛希望我們到極樂世界去看一下，親自證實，這是他說法真正的目的。我們到極樂世界不就清楚，不就明白了嗎？

　　所以諸佛如來心裡頭，沒有妄想，沒有分別，沒有執著，哪裡還有退，還有不退！不會動這個念頭，動這個念頭就落二三，就落到識裡頭去了。現在我們要問，佛在九法界，或者說在我們這個世間示現，像釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛有沒有識，他明心見性，他有沒有識？他有，但是不叫做識，這個你要知道。不叫識叫什麼？叫智。我們凡夫叫八識，在他那個分上叫四智，轉八識成四智，四智才起作用，才能教化眾生。說成智，這裡頭就是沒有妄想分別執著，有妄想分別執著不叫智。阿賴耶叫大圓鏡智，末那識叫平等性智，第六意識叫妙觀察智，前五識叫成所作智，轉八識成四智。要沒有四智，就沒有方便。大開方便之門，為一切眾生做種種示現，「隨眾生心，應所知量」，應以什麼身得度就現什麼身，這是依憑什麼他能做到？四智。

　　所以，在佛的分上就不是心現識變，心現識變是對九法界眾生講的。十法界裡頭，法身菩薩、諸佛如來是什麼？心現智變。在十法界裡頭是智變的，不是識變的，這裡面的差別就是，識變他有妄想分別執著，智變的沒有妄想分別執著，這一點我們要搞清楚，要搞明白。這是什麼？見性的菩薩，就是法身菩薩跟諸佛如來不同於凡夫的地方。變現的相，實在講跟凡夫沒有兩樣，也穿衣、也吃飯，遇到我們也會給我們說笑話，來寒暄，他沒有妄想分別執著；我們是沒有辦法脫離妄想分別執著。實在說，也用不著脫離，脫離不了，這是跟你說老實話。應該怎麼樣？學佛菩薩把它轉變過來，把妄想分別執著一轉變就是四智。

　　這個道理要懂，這個事要學，學著轉識成智。就在現前學，就在現在日常生活當中學，學什麼？學不迷。所以三皈依教我們就是好方法，不迷，不邪，不染，你就轉過來了。把迷邪染轉成覺正淨，就是轉識成智的妙法；轉十惡為十善，是轉識成智的入門，我們講是最初方便。你要會轉，會轉，宗門常說「你會麼」！會什麼？會轉，那真的得受用！會轉的那就是佛菩薩，凡夫不會轉，凡夫把善轉成惡，把菩提轉成煩惱，不會轉，佛菩薩會轉。現在時間到了。