大方廣佛華嚴經　　（第一六五七卷）　　2006/11/11　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1657

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，明第十地位，第一段八首頌，最後一首看起：

　　【若以智慧辯才力。隨眾生心而化誘。則以智慧為先導。身語意業恆無失。】

　　在經文裡面，清涼大師註得也很好，後面的兩首頌是「意業勝」，意業裡面「智先導故」。為什麼意業殊勝？統統都是以智慧為首先，就是我們通常講先決的條件，一定要有智慧。智慧從哪裡來的？這個一定要知道。現代的人知道求知識，不知道求智慧，也有不少人誤以為知識就是智慧，其實是兩樁事情，知識決定不是智慧。智慧是有能力辨別真妄、邪正、是非，那是智慧；知識沒有這個能力來辨別，到事情做錯了，後悔莫及，都是沒有智慧的過失。

　　智慧跟知識差別到底在哪裡？要從根源上來講，智慧是從禪定生的，知識是從見聞生的，不一樣，這是廣學多聞，在佛法裡面講，它是從心意識裡頭生的，心是阿賴耶，意是末那，識就是第六意識，從這裡生的，這是妄心，不是真心。定是真心，從甚深禪定裡面生的，那是真心。縱然沒有很深的禪定，有一點點小禪定，他也就有一點小智慧；定功愈深，智慧也愈深、也愈廣。你就曉得這五十一位菩薩，愈是高位的菩薩戒定慧都深，地位低的，戒定慧比較淺，但是他還是有智慧，比我們世間人還是不一樣，他能夠辨別是非邪正。

　　我們在經裡面曾經跟諸位報告過，苦中有樂，樂中有苦，世間人不知道，低級的菩薩都知道。最低級的初信位菩薩他知道，這是智慧。什麼是苦中有樂？修行人物質生活很艱苦，尤其釋迦牟尼佛那個時代，所有的財產就三衣一缽，真是簡單。三件衣通常都搭在身上，一個缽托在手上，所以你看他手上沒有東西。三衣就是我們現在所講的五衣、七衣、九衣，從九衣到二十五條衣都叫做大衣，只有這三件。印度那個地方是熱帶，所以不需要很多的衣服，有三衣就足夠了。晚上睡覺，樹下一宿，盤腿打坐。休息，佛規定的是四個小時，晚上十點鐘到早晨兩點鐘。兩點鐘起來，就要誦經、念佛，要做功課。你看生活那麼簡單，苦！在我們看到這生活太苦了，苦中有樂！如果沒有樂，誰願意受苦？

　　佛陀教導我們，目的是「破迷開悟，離苦得樂」，佛不是教我們吃苦的，佛是教我們得樂的，真有樂趣！這種樂趣世間人不知道。在中國，孔子知道，中國這些聖賢知道。他們生活也非常清苦，不過比起佛教僧團裡面，那還是超勝很多，至少他都有個房子可以住，遮蔽風雨，飲食起居，就是物質生活都還能過得去，不富裕，讀書，講學。孔子學生裡面，物質生活最貧乏的是顏回。夫子常常讚歎，顏回很苦，但是顏回最快樂。他樂的是什麼？我們佛門裡面說，「煩惱輕，智慧長」，他樂的是這個，你說這多快樂！用我們現在的話來說，物質生活很貧乏，精神生活非常豐富。佛家的樂尤其不必說了，天天在做什麼功夫？斷煩惱的功夫，長智慧的功夫。幹的是什麼事？脫離六道輪迴，脫離十法界，苦中有樂！

　　世間人樂中有苦，為什麼？貪戀五欲六塵的生活，他每天過日子是增長煩惱。如果你再細心去觀察一下，起心動念、言語造作，真的像《地藏經》上所說，「無不是業，無不是罪」。也許有人說，佛說的話未免也太過分了！一般人聽到也會同意，「是太過分了，我們也沒有損人利己，為什麼有罪？」違背了性德。你這一生得人身，尤其是聞到佛法，得人身、聞佛法就有脫離輪迴的機會，你這一生沒有辦法脫離六道輪迴，你就錯了，你說這是不是罪？是！為什麼有這個機會也不能脫離？就是你還留戀這個世間。這個世間有什麼好留戀的？《法華經》上講「三界火宅」。

　　所以一等聰明人，他一旦遇到的時候，他什麼都放下。釋迦牟尼佛是聰明人！世界上所有宗教的創始人都是絕頂聰明人，他們統統都過苦行僧的生活，把世緣統統放下。尤其是佛法。世間很多宗教，他們的目標是脫離欲界，這很了不起，在我們世間人講，是高級宗教，脫離欲界，他到色界、到無色界去了。古印度很多的宗教，他們修定。一般次一等的宗教，他要脫離餓鬼、地獄、畜生，人間很苦，他願意脫離，他生在欲界天，忉利天、夜摩天、兜率天，這是他們的目標。只有愚痴、業障很重的人不願意離開輪迴，想在人間還享受五欲六塵這種生活。這個樂，樂裡頭有苦。要很冷靜的去思惟、去觀察，你才恍然大悟。

　　過什麼生活？什麼都沒有的生活是最自在，無憂無慮，無牽無掛。自己成就了，幫助別人，你說這個多快樂。物質生活清苦一點，身心健康。每天貪圖飲食，現在的果報就在面前，他得到的是什麼？得到的是許許多多的疾病，這是樂！像我們吃長素的人，「你們太苦了！」我們這個苦有果報，什麼果報？身心健康，很少疾病。你看在飲食上苦樂的，我們這個他說是苦，我苦裡頭有樂，健康；他那個樂裡頭有苦，他病多，這很顯然的！你有很多財富，你天天操心，晚上都不能睡覺，天天吃安眠藥；我們沒有財富，一無所有，睡得很安穩，不一樣！你細細想想，苦中有樂，樂中有苦。所以，智慧跟知識不相同，真正高明的人求智慧。

　　所以意業的殊勝是『若以智慧辯才力，隨眾生心而化誘』，這是最快樂的一樁事情。我們中國古人講的，「得天下英才而樂育之」，這是人生最快樂的事情，教學。「隨眾生心」是契機，「以智慧」這是契理；前面講的「智慧辯才」是契理，「隨眾生心」是契機；「而化誘」是成就，你教學有了成績。成績是什麼？他學了之後產生變化。我們世間一般人講，這是古時候，現在沒有人說了，古時候常講，「讀書志在變化氣質」，讀書是為這個而讀的。變惡為善，變愚為智，變俗為雅，最後是變凡為聖。

　　你看我們古人教學的目標，讀書決定不是求世間的榮華富貴、名聞利養，不是這個。這個太俗氣了，哪裡會求這個？我們這段經文前面不是念過嗎？「不求五欲及王位」，「富饒」不求，「自樂」不求，「大名稱」不求。這是世間人所追求的，在佛法來講是沒有智慧的人他所追求的，有智慧的人不求這個，這個要知道。有智慧人所追求的，自己智慧成就了，要幫助苦難眾生。用什麼方法幫助？教學，這是最有成就的，是最徹底的做法。

　　我們看孔夫子，如果當年他周遊列國，有諸侯願意用他，請他做大夫，大夫的職位就像現在的總理、部長一樣的，有人用他，他在中國歷史的地位頂多不過像周公、管仲一樣，就如此而已。沒人用他，他回家去教學了，變成萬世師表，歷代帝王都不能跟他比。你看哪個帝王，全中國每個縣市都給他建廟來紀念他？沒有。每個縣都有孔廟，過去我們也稱它作「文廟」，紀念他。沒有聽說哪個縣裡面有帝王的廟，沒有；周公的廟也沒有，除周公的家鄉；管仲廟也沒有。你就曉得，教學的工作多麼偉大，教學是多麼令人尊敬、令人感恩。

　　釋迦牟尼佛捨棄王位，從事社會教育工作，做了四十九年，今天普遍全世界，變成佛教，你看佛教道場有多少，大雄寶殿上都供著他的像，紀念他！他的教誨流傳到今天，我們還來學習它。《華嚴》是他老人家講的，我們今天展開的經卷是中文的譯本，翻譯的本子。這是什麼？智慧的選擇，這不是知識。所以有智慧的人跟有知識的人、世智辯聰的人，生活理念不相同，人生的目標、方向不相同。有智慧的人決定是提升自己的靈性，不求世樂，世間的榮華富貴、名聞利養決定不把它放在心上，這個自在。

　　所以「化」這個字，就是教學的成績。「誘」的範圍很廣，對學生來說，老師對學生是用誘導。誘是以真理來誘導，不是世間的財富、地位、榮耀，不是用這個；是用真理，是用真學問、真德行，對社會大眾真的是感化。

　　後面這句，『則以智慧為先導，身語意業恆無失』。「身語意」是三業，「失」是過失，只要是一切依智慧，你三業就沒有過失了。為什麼？三業與法性相應。所以智慧，諸位一定要知道，不是多聞、不是多讀而得來的。多聞多讀是增長常識，世智辯聰，不是真智慧，真智慧一定是從戒定裡面得到的。所以戒是德行，持戒是守規矩。老師教導我們的一定要奉行，所謂依教奉行！然後第一步你得到的就是輕安，身心安穩，中國人常講心安理得。這個「得」也有淺深差別不同。譬如我們講最淺的，佛教裡面，不分宗派、不分法門，必須要學的功課就是十善業。我們對於十善業做得怎麼樣？如果真正做到，身做到不殺生、不偷盜、不淫欲，身健康；口做到不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口，你做到人和，在這個社會上無論與哪種人交往，人家都歡喜你。為什麼？你誠實，你不妄語。再能夠在意業裡面，在你心裡面沒有貪欲、沒有瞋恚，不愚痴。你就想想看，佛家這麼樣簡單，十條，你真正能做到，在這個世間，中國人心目當中是賢人君子；雖然不稱你為聖人，賢人君子，這是真的，一點不假。賢人君子向上提升，就是聖人。

　　佛門戒定慧三學，這是戒學的根本，還不是真正的戒，這是戒學的基礎。沒有這個就沒有戒學，戒學是從這個地方建立的。三皈五戒是以這個為基礎，沒有十善就沒有三皈五戒，那三皈五戒是假的，不是真的。不是真的話，你身的造作、言語、心裡面的見解思想，你就想到，怎麼能沒有過失？《地藏經》同學們念的多，經上說的「閻浮提眾生，起心動念無不是罪」。你想想這句話，再想想自己，再想想周邊這些大眾，生到這個世間來，來幹什麼的？難道是來造罪業的嗎？造罪業的果報都在三途，《地藏經》說了個大概。

　　我在澳洲叫了幾位同學，請他們到《大藏經》，把《大藏經》整個翻一遍。凡是世尊講到地獄的部分全部把它節錄下來，我們編成一本書，取材是《大藏經》裡面二十多種的經論。這個書現在印出來了，很多同學都看到過，我們定了個題目，《諸經佛說地獄集要》。比《地藏經》講得清楚多了，業因罪報，你一看就清楚了。如果常常讀這個經，對對我們一天從早到晚起心動念、言語造作，你就明白你將來準備到哪裡去。如果從早到晚起心動念、言語造作，跟佛所講的完全沒有違犯，那很好，你來生至少生天。你要是念佛，你決定得生淨土，為什麼？你是好人。你看看淨土經裡面「善男子、善女人」，你真的是善男子、善女人。善男子、善女人念佛求生，沒有一個不如願，這是真的，不是假的。

　　所以人生在世，過什麼樣的生活最快樂？身語意業沒有過失，你說多快樂。念念不為自己，念念為眾生，自己的生死都不顧。為什麼？你真正要是在佛經裡面契入少分，不說多，契入少分，你就曉得沒有生死，人不會死的；有輪迴，沒有生死。生死是什麼？身有生滅，靈性沒有生滅，一般人講靈魂，現在外國人也講靈魂。美國的魏斯醫生出了四本書，三本的節要我們都印出來，提供諸位做參考，還有一本，現在正在做。他是完全肯定，這個世界上所有一切人都沒有真正死的，沒有，只是怎麼樣？換個身體。這個身體不好使用了，換一個。所以人老死是換身體，不是死亡，沒有死亡。但是他有個結論，就是人造的業會帶到來生去，所以他也講輪迴，他肯定是有輪迴。殺人要償命，欠債要還錢，這外國人說的，美國人講的。所以他這四本書很能收到勸世的效果。

　　他是完全從科學的態度，他學科學的，本來不相信這些。是用催眠的方法給病人治療，沒有想到一催眠，這個病人就回到過去世，他感到很驚訝！跟這些許許多多病人用催眠治療，結果都能夠回到過去，說到他過去的事情，過去生中。累積的經驗太豐富了，讓他不能不信，真的是事實。這種信仰在東方很普遍，西方現在也有，他這個四本書出來之後影響很大。大概在十年前調查的時候，美國跟加拿大地區相信人有輪迴、相信有報應的，一般調查統計是百分之二十七，十年前。我相信經過十年，我估計應該有一半，差不多應該達到百分之五十的樣子，這個好事。

　　所以人不能害人，為什麼？害人，將來要還他。不能佔人便宜，佔不到便宜，你將來還他還要付上利息。自己跟人往來，有沒有吃虧？絕對不吃虧。我現在是吃虧了，將來會有報償的。所以中國古人講吃虧是福，你想有沒有道理？愈想愈有道理，吃虧真的是福。

　　在佛門裡面，學佛，無論在家、出家，你真有點成就了，想做點佛教的事業，確實就有人送錢給你，送土地給你，送房子給你。是不是好事？是好事，也未必是好事。我接受過來之後，我是不是真的做了好事？是不是真的不辜負他贈送供養的本意？如果要有違背，我們自己拿來貪圖享受，就像前面我們講的五扇提羅的故事。佛門的諺語說，「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」，你現在接受好像很容易，你將來還起來可麻煩了。所以是不是好接受的？不好受！尤其在現代這個時代，真正修行的人不多。

　　所以印光大師教我們的話我們要聽，我們要牢牢的記住，依教奉行。他老人家教導我們，在現代這個時代，建小道場，同參道友不要超過二十個人，有道理！真正的志同道合，那個標準應當像當年初祖遠公大師的標準一樣，我們在一起念佛求生淨土，二十個人，二十個人都能往生，這就無比的殊勝。不要大，要曉得人多是非多，見和同解可不是容易事情。六和敬裡頭最重要的就是見和同解，人太多了，我們現在講建立共識很困難。二十個人還可以，再多就不好搞；能夠少，就更好。

　　你看看《西方確指》覺明妙行菩薩，他那道場只有十二個人，個個成就。覺明妙行，是他自己說的，他往生到西方極樂世界，他的名號叫「覺明妙行菩薩」。他是真正往生之後回來告訴我們，這是大慈大悲。印光大師為我們證實，他說《西方確指》也是從駕乩扶鸞裡面出來的，但這個可以相信。因為它裡面所說的修行的方法，跟經論上完全吻合。這是我們最好的榜樣，十二個人，何必要人多？人多，名氣大，供養多，不是好事。往來的人太多，我們不說別的，現在一般講，決定消耗你的能量。你要應酬，你要接待，你還能保持清淨心嗎？不容易！

　　所以真的能夠有個清淨地方，把它捨得乾乾淨淨，一心念佛求生淨土，需要多少時間？三年足夠了。三年取西方極樂世界，你要不要幹？我把這個世界捨得乾乾淨淨，這個示現是無比殊勝的示現。閉三年關，念三年佛，真正做到三業無過。印祖告訴我們，三年當中，身體天天拜佛，身業沒有過失，天天拜佛；口念佛，沒有閒雜的言語，止語，不跟人說任何話，就是念阿彌陀佛，口業無過；心裡面天天想阿彌陀佛，念念都是想阿彌陀佛，三年哪有不往生的道理！所以不難。難在什麼？你自己沒有決心，你自己沒有認識；你沒有智慧，你沒有認識，你不知道六道輪迴苦，你不知道。現在有這麼個好機會，讓你能成就，比什麼都殊勝。

　　如果我們沒有這樣的認知，沒有這種決心，沒有這種毅力，這一生當中雖然學佛，意志不專，煩惱習氣還很重，要想在這一生成就，真的沒有把握，這個問題嚴重。我們要問問自己，不是說著好聽的，真學，一定要爭取時間。不要認為我現在還年輕，我還在社會上再幹幾年，等我老的時候，退休了，我再做。你能保得住你有那麼長的壽命嗎？要知道一口氣不來，機會就失掉，隨業流轉，這個事情多麼可怕！

　　為眾生，話說得好聽，自己保自己都保不住，還是錯了。你要生到西方極樂世界，為眾生的機會可多了！到西方極樂世界見到阿彌陀佛，得彌陀威神加持，你永遠不會迷失自己。十方無量無邊諸佛剎土裡面的眾生，只要是過去有緣的，他有感，你就有應。你跟諸佛如來沒有兩樣，應以什麼身得度，你就現什麼身，你得大自在！所以你要知道，三、五年的時間我們就可以取得，為什麼捨不得放下？

　　如果人問我，為什麼你不帶頭幹？我是非常非常樂意帶頭幹，三十年前我就說了這個話。那個時候香港的幾位法師還在，老法師，我就提議了。太多人要我講經，希望《華嚴經》講圓滿，我就可以閉關了。好，現在時間到了，這首偈我們就學到此地。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。接著看下面第二小段，「若以智慧為先下四頌，明三業廣大功，三輪攝生德」。下面有四首偈，我們現在看第一首：

　　【若以智慧為先導。身語意業恆無失。】

　　這就是說這一首講的是身業。前面兩句，我們就曉得是承著前段而來的，它這一段一段連結得非常的密切、密集。『智慧』，真實智慧為主導，我們的『身語意業』就沒有過失了。

　　【則其願力得自在。普隨諸趣而現身。】

　　這就是我前面所說的，我們要想跟菩薩一樣，唯一的方法就是求生淨土。我們能跟菩薩一樣，『普隨諸趣』，「諸趣」是十法界，十法界眾生有感，我們可以隨類現身。那個時候到世間就不是業力來的，就是佛家常講的「乘願再來」，你說多自在。乘願再來，決定不受這個世間的苦報，世間人是受業報的，乘願再來的人不受業報。他來幹什麼？教化眾生的。就像魏斯醫生報告裡面所講的，他現在很了解，人到這個世間來他說有兩種，兩樁事情人到這個世間來，一種人是工作的，一種人是受報的。這個跟我們佛法裡面講的一樣，佛法講一種是業力受生，他是來受果報的；另外一種是乘願再來，他是來教化眾生的。教化眾生，就是他所講的他來工作的，他不是來受報的，他來工作的，講得也很好。可是佛說得非常清楚。

　　他的『願力』，你看只要有智慧，三業沒有過失，他的願力就『得自在』。什麼叫自在？在佛法裡面講，進退無礙就叫自在；另外一個說法，心裡面沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽掛，你得自在。只要到這樣的程度，所謂煩惱輕、智慧長，人沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽掛了，智慧就現前。這個智慧不是學來的，是你自己本來有的，這個要懂得，本有的。《華嚴》裡面所講的，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，這不就說得很清楚、很明白嗎？所以智慧是自己本來有的，不是學來的。那些常識是學來的，智慧不是學來的。你只要把障礙去掉，智慧就現前，智慧現前就通達無礙。世出世間法，像釋迦牟尼佛的示現，當年住世四十九年，無論什麼樣的人，無論問什麼問題，向釋迦牟尼佛請教，佛都詳細給他解答，這就是通達無礙，這就叫自在。

　　在佛經裡面常講的，有二自在，有四自在，有五自在，有八自在，有十自在，有很多種講法。諸位看佛學大辭典，看《教乘法數》、《三藏法數》都可以查得到。這是一般常識，你在讀經的時候常常會遇到，你要懂得意思。今天在此地，我們依照《大乘莊嚴經論》裡面所講的四種自在，我們把這個介紹給同學。

　　四種自在第一個，「得無分別自在」，這是講八地菩薩，「捨一切功用之行」，這個不念ㄒㄧㄥˊ，這個當作動詞講，就是有功用的這種修行，他把這個放棄了；「得無功用法，於一切法遠離一切分別之想而得自在」，這是第一種。《大乘莊嚴經論》裡面講的四自在，是講這三個位次的菩薩，八地、九地、十地，這個三地，十地裡面最高的三個位次，八地不動地講了兩條，九地一條，十地一條。八地菩薩是不動地，諸位要知道，我們在前面念過，現在是到了學習十地。

　　「一切功用之行」，像我們現在學《弟子規》，有功用，學十善業，我還勸大家學《感應篇》，用得上力，要認真用力去學習，這有功用。有功用要到什麼時候？到八地，這是講的別教。如果在圓教，十信菩薩裡面第八信、第九信、第十信，他們也接近了，這圓教，無功用道。你看我們現在講的經是十信菩薩，賢首菩薩是第十信位的菩薩。為什麼？因為只有用這種方法才能破無明，沒有這種方法，你就破不了無明。破一品無明就證一分法身，你就超越了，超越十法界，你就生到極樂世界，生到華藏世界，生到一切諸佛的實報莊嚴土，這個地方統統稱之為一真法界；那不是十法界了，一真法界。一真法界裡面，用功的方法就是無功用道，不是有功用道，無功用道。

　　由此可知，有功用道，我們講功夫用得上力，有功用，是在六道，要特別努力修行。到十法界、到四聖法界，還是有功用道，不過愈來愈接近無功用道了，要捨！要捨得乾乾淨淨。我們念這一句阿彌陀佛，現在天天努力在念，念阿彌陀佛，這是有功用道。祖師大德告訴我們，放下萬緣，一心執持名號！執是執著，持是保持，不能失去，有功用道。你不是這樣，你不能往生。由此可知，往生的祕訣就是執持一句阿彌陀佛，把其他的執持統統放下，用一樣代替一切法，一切法都捨掉，就一句名號，真行！

　　你要記得諦閑老和尚的徒弟，倓虛老法師的師兄弟，鍋漏匠，不就一句佛號嗎？真的是一心執持，萬緣放下，他老人家做到了，什麼都沒有了，做得真好！三年預知時至，站著往生，給我們做了最好的榜樣。諦閑老和尚對他的讚歎，說「天下叢林的方丈住持，弘宗研教的大善知識，都不能跟你相比！」諦老講的話是真的，他自己也是方丈住持，也是弘宗研教的大善知識，哪有走得這麼自在？往生，人還在那裡站三天。這個事情不是假的，民國初年的事情，距離我們還不算太遠。當年倓虛老法師常常提起這樁事情，勉勵念佛的同修，老和尚苦口婆心。他能成就，我們怎麼會不能成就？哪有這種道理！關鍵在哪裡？關鍵就在他放下。你看放下就成就，放不下就完了。放不下，繼續搞六道輪迴了，苦不堪言；真正肯放下，沒有一個不成就。這是我們應當常常警覺到，提醒自己。

　　現在這個世界上很混亂，災難很多，不怕。三年的時間、五年的時間，有，足夠。真正放下萬緣，一心念佛求生淨土，時間夠，問題就是你有沒有決心？你是不是真的想幹？你看那麼簡單，諦老只教他一句，「南無阿彌陀佛」六個字，沒有任何儀規。你一天到晚就念，念累了就休息，休息好了接著念。這種念佛的方法，身心都沒有壓力，一個小破廟就供養一尊阿彌陀佛。所以他能夠遠離一切分別之想，得自在。念到功夫純熟了，阿彌陀佛接他到極樂世界。到極樂世界，還念不念阿彌陀佛？他已經念成習慣了，那個時候念而無念、無念而念，得大自在！為什麼？雖念佛，他沒有執著，他沒有分別，也沒有妄想。有妄想分別夾雜在裡面，就是有功用行；沒有妄想分別執著夾雜在裡面，無功用行。

　　我們要問：他為什麼要這樣示現？他是自然的，跟性德完全相應。這個理非常之深。他在示現的時候，示現就是應化在十法界，眾生有感，他就有應。只要離開十法界，諸位要曉得，那個身是法性身，跟我們現在身體不一樣。我們現在這個身體有物質，他們那個身體不是物質。雖然講相分，他有相，他那個相不是物質；我們這個相是物質，是阿賴耶的相分。他已經轉阿賴耶為大圓鏡智，所以他的國土叫法性土，他的身叫法性身、叫法身。沒有離開阿賴耶識，是法相土，國土是法相土，身是法相身。法相身是物質，我們講的物質，這裡面有精神，就是阿賴耶的見分，阿賴耶的相分，見分跟相分是離不開的。這是我們不能不知道的，道理非常深，本來就是這個樣子。大經裡面佛講得很多，講得很透徹，「性相一如，理事不二」。你不能有妄想分別執著，你就會看得很清楚，你才能親證，證得；你有妄想分別執著夾在裡面，你就不能證得。所以現在我們要不要有功用之行？要，要非常認真、非常努力。念佛人到西方極樂世界的，無功用道了；沒有到極樂世界之前，要有功用道，這個要知道。

　　所以八地菩薩，別教八地，捨一切有功用之行。他為什麼捨？完全性相一如了，到這個時候連捨也沒有。如果還有個捨，他還沒有捨。為什麼？他意識裡頭還有個捨，意識還沒有轉過來。真正轉八識成四智，言說相沒有了，名字相沒有了，心緣相沒有了，才真得自在，轉八識成四智了。這個是十法界裡面的菩薩都還沒做到。十法界裡面賢首菩薩是達到這個邊緣，將捨未捨，在這個邊緣上。只要他一捨，就轉阿賴耶成大圓鏡智，那就無功用道了，這個諸位要懂。不到那個邊緣，你怎麼捨都捨不掉。為什麼？還是妄想分別執著，你哪裡真捨？

　　我們今天說一切放下，還是有功用行。為什麼？妄想分別執著沒放下。鍋漏匠也沒放下，鍋漏匠一切放下了，分別執著這六字洪名，這個執著好。這個執著它的果報不在六道，不在十法界，十法界裡頭沒有阿彌陀佛，六道裡頭沒有阿彌陀佛，阿彌陀佛在極樂世界。所以這個分別執著行，淨土的殊勝就殊勝在此地。八萬四千法門，只要有分別執著，不能成就；念佛的人，有分別執著能成就。就是其他的分別執著統統丟掉了，我只分別執著阿彌陀佛，凡聖同居土往生；功夫好的，方便有餘土往生。就是分別執著淡一點的，他就到方便有餘土；分別執著很重的人，就是凡聖同居土。可是西方極樂世界四土平等，妙不可言，十方世界裡頭所沒有的。所以，生凡聖同居土就是生實報土，就是生寂光土，一即一切，一切即一，不可思議的境界。這我們總得要曉得，那叫真的得大自在。

　　所以在末後總結的這句話好，「於一切法」，這個一切法包括世間法、出世間法，出世間法在這裡頭。《金剛經》上說得好，「法尚應捨，何況非法」，那個法就是出世間法。出世間法都要捨，何況世間法？捨得乾乾淨淨。捨什麼？捨妄想分別執著，這個要知道。這些事上面，捨不捨沒有關係，「凡所有相，皆是虛妄」，捨是要捨念頭。凡夫能把事捨掉，對自己的清淨心有幫助，因為事要是不捨，天天放在這個地方，隨時他就想起來；統統丟掉的時候就不想了，我們諺語所謂「眼不看為淨」，不能不捨！得無分別自在，為什麼？不分別了，執著分別沒有了。

　　第二個，「得剎土自在，菩薩住於不動地」，這一句還是八地，「深心清淨，於諸剎土亦得清淨，出生自在也」。所以，你統統捨盡之後，你真的心清淨了，心清淨所感的一定是淨土。凡聖同居土不清淨，方便有餘土還不清淨，實報莊嚴土才清淨。所以真的到了深心清淨，為什麼？土是心變現的，這個道理要懂！佛在經上講得很多，我們平常真的是沒有留意，佛說的是「心淨則佛土淨」；換句話說，心染則佛土染，心穢則佛土穢。

　　我們今天住的這個地方是釋迦牟尼佛的娑婆世界，是佛土。為什麼我們這裡不清淨？我們的心不清淨，在此地地球上住的眾生心不清淨。所以，如果住在地球上的人心統統清淨了，十善業道全做到，世出世間法都不留戀了，這個世界馬上就變成極樂世界。為什麼？境隨心轉，就是這個道理。我們要想香港這個地區清淨，香港這個地區沒有任何災難，天災人禍統統都沒有，能不能做得到？能。怎麼做法？香港人心都清淨了，這個地方就是佛國土，就是淨土！

　　淨宗同學你們常常做「三時繫念」，你看中峰禪師不是說得很好嗎？「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」，阿彌陀佛從哪來的？我心變現的，自性彌陀；「此方就是淨土，淨土就是此方」，唯心淨土。你明白這個道理，你就曉得怎樣去轉風水。要不要去看風水？不需要，風水看不準的。為什麼？地貌，大地的形相，隨著人心在變化，人心善，它就變得善；人心不善，它就變得不善，礦物！山河大地是礦物，你看看日本江本博士的實驗用水，水是礦物。你的善心對著它，它給你的感應，結晶非常之美，善的；惡念對它，它的反應非常醜陋。這不是說明了嗎？礦物，山河大地，動物、植物，全都隨著人心剎那剎那都在那裡變化。懂得這個道理了，你還求什麼？

　　所以中國老祖宗講的話講得太好了，「行有不得，反求諸己」，跟佛講的話一樣。佛講你不要到外面求，外面求不到，回過頭來向內心求。所以佛法稱作內學，佛經稱為內典，一切都向自己心裡面求。一切諸佛如來所說無量的經教，從哪裡來的？自心的流露，不是從外頭來的，外面沒有。你向內求就對了，你決定會開悟，會得大自在；你向外求，什麼都不自在。為什麼？一切都受外面的限制，你還有什麼自在可言？沒有限制的是自性。現在人所講的壓力，精神的壓力、物質的壓力，壓力是來自外面的，沒有來自裡面，裡面沒有。裡面那些煩惱習氣不是真的，自性裡頭沒有，清淨心裡頭沒有煩惱、沒有習氣，這是真心，煩惱習氣是妄心。深心清淨！

　　心清淨，環境就清淨，它就轉變了。所以你居住的剎土一定現清淨相，出生自在。我們虔誠的祈禱、祝福社會安定、世界和平，我們的虔誠祈禱有效嗎？有一點效，效果不大。要真正產生大的效果，我們要修清淨心，人人都修清淨心。我們求社會大眾，不可能。我們的道場，道場裡面人也很多，也不見得各個都能修；真正肯發心的人一起修，人愈多力量愈大。諸位要記住，真的要記住，江本博士在琵琶湖的實驗。人不多，三百個人，請一位法師，在河邊上祈求湖水乾淨。那個湖很大，像海一樣，這個海灣的水不乾淨，氣味很難聞，很骯髒。三百個人到這個海灣去祈禱、去祈求一個小時，他法會只做一個小時，用自己的真誠心祈求，「湖水乾淨了，湖水乾淨了」。三天之後，果然乾淨了，這是真的事情。這一次的祈禱，湖水乾淨保持多久？六個月。如果有三百人天天去祈禱，這湖水永遠乾淨。所以，祈禱的力量、願力不可思議。

　　如果我們真的有個一百、二百的人，天天在這裡祈求，誠心誠意在這裡祈求，我們的社會安定，我們這個地方災難化除，可以做得到。意志要集中，才會產生力量。所以我們有同修提倡，全世界的朋友們，在網路、電視機面前的跟我們一起學習的同學們，我們大家誠誠懇懇的在一起，為了消災免難，念《地藏經》。如果這個世界上，我們約的有一百萬人，在各個地方同時一心一意的念《地藏經》，給整個世界迴向，祈求化解衝突，祈求社會安定、世界和平，會產生效果。這個就是江本博士琵琶湖水實驗的擴大。能不能產生真正的效果？完全在自己我們的真誠心，真誠心，力量就大了。

　　凡是起心動念都會產生波動的現象。起一個惡念是波動，剎那之間周遍法界，比電磁波、比光波快得太多了。光波、電磁波跟我們的意念來相比，那叫小巫見大巫。我們意念的波就好比是光波，光波像什麼？光波像螞蟻在地下爬一樣，太慢了，不能相比。所以每一個人都發出善念的，同時發出善念的心波，意念的波，這個力量多大！這個道理我們要懂，我們要有信心，認真的來做。可以說這就是心淨則土淨，你居住的環境就清淨了。

　　第三個是「得智自在」，這是九地，善慧地，「得無礙智慧，演說諸法，稱理契機而得自在」。智慧從哪來？智慧從深心清淨來的。深心是什麼？我們在《彌陀經》、《無量壽經》裡面講過，就是經題上講的清淨、平等、正覺，清淨心、平等心、覺而不迷的心，深心！深心是自性本定，不是從外頭學來的。在這個境界裡面，自性本具的智慧自然就現前，所以得智自在，得無礙智慧。

　　我們看到的，釋迦牟尼佛得到了，為一切眾生真的是演說諸法。許多人，不同的族群，不同的文化，不同的行業，信仰不同的宗教，見到釋迦牟尼佛向他老人家請教，佛都給他們詳細解答，令這些人各個都是法喜充滿，得殊勝的功德利益。這是什麼智慧？絕對不是學來的。佛距離我們遠了，我們再看，中國也有這樣的人，最明顯的代表人物是禪宗六祖惠能大師。你看看他是不是得無礙智慧？你在《壇經》上看到他的歷史，前面第一篇就是他的傳記。你看他的生平，出生在平民的家庭裡面，生活非常的清苦，沒有念過書，不認識字。他有什麼長處？深心清淨，大概他有這個。每天做些粗重的工作，樵夫，現在沒有了，那個時候有樵夫。

　　我在年輕的時候，大概二十歲，二十歲之前，都市裡頭還有賣柴的，有樵夫，到山上砍柴挑到城市裡面來賣，有賣柴的，有賣水的。那是抗戰期間，中國一般講是非常落後，一些新的科技的設施完全沒有。旅行還是要走路，以走路為主，交通非常不方便。在交通裡面最舒適的就是坐船。船是什麼？帆船，搖櫓、划槳的這些小船，在江河裡面航行，那是最舒服的。長途旅行有個小驢代步，那就很不錯了，在那個時候就很奢侈了，貴人、有錢的人；普通的沒有，要靠走路。所以我在抗戰八年，大概走了好幾萬里路，我走了十個省，就靠兩條腿走十個省。年輕，也沒有覺得苦。真是辛苦！自己還背上自己的行李，行李很簡單，真的，跟苦行僧差不多。兩套換洗衣服，一個鋪蓋，打成一個包背在身上，長途旅行。

　　所以惠能大師是這麼個出身。可是，他在黃梅參訪五祖，只見一次面。然後派他到碓房裡面幹他的本行，破柴舂米，粗活，這個工作就幹了八個月。八個月後，五祖傳法，就把衣缽傳給他。聽五祖講《金剛經》，我估計頂多兩個小時，半夜，三更，半夜！到五祖房間，《金剛經》講三分之一，那是講大意，講到「應無所住，而生其心」，他就大徹大悟了。大徹大悟就是得無礙智慧，那後頭不要講了。不但不要講，世出世間一切法都不要講了，他全通了，「演說諸法，稱理契機而得自在」。在逃難的期間，頭一個遇到的，在曹侯村遇到無盡藏比丘尼，這個比丘尼是受持《大涅槃經》的，《大涅槃經》念得很熟，不懂什麼意思。碰到這個年輕的，那個時候他還沒出家，居士，懂得佛法，但是他不認識字，很奇怪。無盡藏比丘尼把《大涅槃經》念給他聽，他聽完之後就給她講，講這裡面道理，把無盡藏比丘尼講開悟了。稱理契機，而得自在，這個事情可不是簡單的事。我們從佛跟祖師的證明，就相信這個事是真的，不是假的。

　　所以你要想得辯才無礙，你要想真正能夠教化這個世界苦難眾生，你不捨怎麼行？你樣樣都想得到，那你永遠做不到。你真正能夠放下，你求清淨、平等、正覺，你只要能做到這個，智慧就開了。人真的到清淨平等覺，戒定慧三學圓滿了。雖然你沒有學過戒，惠能沒有學過戒，惠能那叫道共戒，道是什麼？道是智慧。人有智慧，怎麼會做錯事情？戒律是防非止惡，他沒有非，就是沒有過失，他不作惡，戒律就圓滿了；他心是清淨的，一個雜念都沒有，定圓滿了，他當然開智慧！

　　我們今天，這個也要，那個也要，這個也放不下，那個也放不下，那你是十足的凡夫，你戒定慧三學都沒有。雖然很想學戒律，想學《弟子規》，用分別執著心去學，是好一點，那是初步，功夫得不得力？不得力。真正放下，功夫得力，進步就快了！所以整個關鍵，佛在這個經教告訴我們，妄想、分別、執著，「但以妄想分別執著而不能證得」。你要知道，你本來是佛，你有無量的智慧，你有無量的才藝、有無量的德行、有無量的福報，就是被這個障礙了，為什麼不肯放下？這四種自在講了三種。今天時間到了，我們就學到此地。