大方廣佛華嚴經　　（第一０六八卷）　　2003/8/3　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1068

　　諸位同學，請看清涼大師《疏》裡面的第三段，無量四諦，我們先把疏文念一段。

　　「又二乘雖知苦相，不知無量相，故大經云，苦有無量相，非諸聲聞緣覺所知。瑜伽說，苦有一百一十。然此經中雖彰名異，即表義殊，以名必召實故，是無量四諦義也」。我們讀到這個地方，這一段是講無量四諦。前面說過二乘，他知道人空，他不知道法空；他能夠破我執，他不能夠破法執。清涼大師說，「二乘不見法空苦性，故無真實」。這個地方說，他又不知無量，不見相故，也不是真實。前面所講的是理智，故但見生空，不見法空，這不如菩薩。這個地方講的是量智，他只知粗相，不知細相，所以也不及菩薩。這個說法是古人所講的，這個意思我們現在，實在說是藉著科學的發現，我們聽這些話能夠體會到裡面的意思。譬如講空、講有、講無量，我們能體會到。

　　所以我們想想古人科學技術沒有發明，佛說這些宇宙現象，他怎麼能體會？這不可思議。所以就根性來講，我們跟古人比，沒法子比。現在的科學，大家都知道向兩個極端在發展，一個講太空物理，無限大；一個是走反過來的極端，量子力學，那是講無限小。這兩個極端，跟佛在經上講的完全相應。所以我們看科學研究的報告，對於經教所說的，我們能懂、能體會到佛所說的意思。所以說，二乘雖知苦相，其實聲聞、緣覺他們知道這個苦的相，比六道凡夫要殊勝多多，我們哪能比得上他？阿羅漢能夠看到微塵，阿羅漢的天眼，四禪天人所不及，我們凡夫就更不必說了。但是他跟菩薩比，那就小巫見大巫，他的能力就非常有限。

　　至於微觀世界，現在微觀的科技，實在講，所謂一日千里。像我們現在看到的《大藏經》、《四庫全書》，我們現在所擁有的是濃縮的版本，把《四庫全書》的原本縮小，一面現在容納四面；換句話說，一本書就是原書的四本，四本濃縮成一本。《四庫全書》，台灣商務印書館出版的，十六開的本子，一千五百冊。要是照原來大小那樣印出來，像現在這個冊數要增加四倍，六千冊。照它原來大小把它印出來，六千冊，這麼厚的本子，六千冊。可是現在用微觀的技術做成光碟，有人送了我一套《四庫全書》，擺在桌上，就這麼一點點。從前幾十個書架放不下的，現在只要一點點地方就統統放下去了。這個科技令人驚訝。但是在《華嚴經》上所講的這個微觀技術，我們今天科學家聽到之後，真叫嘆為觀止。佛法裡面講，整個宇宙可以把它濃縮在一微塵裡頭。我們想想，這一部《四庫全書》它濃縮起來，光碟大概也有好幾百片，它裝成盒子，好像有十盒，每一盒大概有這麼厚，十盒差不多擺在我們桌子上也還有一點分量。這才一套書，這太小了，濃縮還有這麼大的面積，人家把整個宇宙濃縮成一微塵。

　　佛經裡面常講，「芥子納須彌」，芥子是芥菜子，一點點大，像芝麻粒那麼大，那麼大的須彌山放在芥菜子裡面，這是講濃縮。須彌山並沒有縮小，芥菜子也沒有放大，為什麼？只要稱性就沒有大小。我們今天科學技術怎麼樣發展，還達不到見性；換句話說，還是有大小。我們看到這個《四庫》，很大的面積，現在看到濃縮成光碟，這個很小，我們一手就提走了；《四庫全書》要好幾個卡車才能裝得下去，現在濃縮，我們手提就提走了。我們相信科技還會進步，可能進步到將來這一部《四庫全書》大概只要幾片光碟就行。佛告訴我們，像這個光碟它的容積能容納多少？無限大，無量！不要說那麼大一個光碟，把它縮小，縮小成一個銅板，裡面的容積是無量大。像這些，阿羅漢、辟支佛、權教菩薩不知道！所以這個經上說，他雖知道苦集滅道，知的是粗相，細相他不知道；有量的他知道，無量的他不知道，這種智慧稱為量智。所以他知道生空，不知道法空，他只能超越六道，不能超越十法界。

　　這是我們藉科學來說，使大家先有一個概念，然後我們再細心去體會這個事實。事實在哪裡？就在我們自己身上。我們這個身無量苦！你知道嗎？不知道，身在苦中不知苦，這是真的。為什麼不知道？不了解事實真相。什麼叫苦？違背了性德就苦。第一個，我們講阿賴耶識裡頭含藏的種子，這正是佛在經上講的不可思議。阿賴耶是個大倉庫，我們起心動念，一切作為，所謂是有印象，這個印象就儲存在阿賴耶裡頭。阿賴耶像個倉庫，儲存在這個地方，也像是資料庫、檔案室。生生世世，無量劫來的檔案全都在裡頭。我們要從這個地方細心去思惟，阿賴耶苦不苦？阿賴耶這個苦的相，誰知道？佛知道。這是染污意，末那是染污，第六意識是分別，阿賴耶儲藏這些種子，叫妄想。還好，它沒有遇緣，遇緣它就起現行了。所以有人問，人為什麼會作夢？夢的原因是什麼？佛法講四緣，昨天我們講過，親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣。夢這一樁事情當然也離不開這四種緣。親因緣是什麼？親因緣是阿賴耶識的種子。所以作夢的時候，有人做奇奇怪怪的夢，這一生從來沒想到的。那個夢境，阿賴耶那個過去生中的種子遇到緣它起現行，不是沒有原因的，這個道理，我們要明瞭。

　　種子，它時時刻刻總是想現行，這個狀況就是所緣緣。但是它遇不到增上緣，想當然都是變成妄想，遇到增上緣，它就起現行。譬如我們世間人常講的恩怨，這是非常明顯的，這個人於我有恩，總常常想著報答。好像我也忘掉了，也沒想到了，這個意念往往自己都不知道，可是遇到緣，又遇到這個人，不知不覺的會對這個人印象非常好，會關心他、會照顧他、會幫助他，這是什麼？這就是意識裡頭這個親因緣的所緣緣，他遇到這些了。而且這個所緣緣是絕對不會間斷，那就是無間緣，所以遇到的時候自然起現行。假如過去生當中有怨有仇，遇到的時候，他自然就覺得不舒服，或是有意或是無意他就會產生傷害，這是最明顯的、最強烈的，所緣緣跟無間緣都很強烈。這都是違背了性德。性德是一團祥和，一片慈悲！真正覺悟了，起心動念都能夠隨順性德，這是諸佛菩薩；其次的聲聞、緣覺，都能夠隨順性德。我們要學，得學這個。

　　所以對人，這裡頭特別是人事關係，對物，為什麼？物是法性。最近有同學送一本書給我，是外國人研究植物，也是用科學方法來研究，證明所有一切植物有靈性。這裡頭他們也測驗礦物，都有靈性，都有見聞覺知，這跟佛法講的就完全相應。佛給我們講，「世界微塵，因心成體」。古時候宗門大德，明心見性了，性在哪裡？性什麼樣子？老和尚來測驗、考考，你這個見性的人，問問你。被測驗的，真是隨拈一物就是，見性的人懂得，點點頭，給你印證，沒錯。隨拈一物，就是真如本性，這經上講的法性。

　　整個宇宙是活的，整個宇宙是一體，最可貴的就是這一個認知！凡夫迷惑顛倒，不知道，所以有無量苦。無量苦裡面，人與人相處，大概總佔一半以上。可是諸位要記住，這是大乘。大乘怎麼樣？大乘是菩薩，真正覺悟的人，有諦無苦，有苦諦，他沒有苦。為什麼？他通達明瞭，他了解事實真相。而且他內在的矛盾、對立，內在矛盾對立，我用這種言語大家好懂，要用經上的話不太好懂。經上講什麼？妄想分別執著，或者講見思、塵沙、無明，不好懂。我今天換句話來說，內在的矛盾對立，因為這個名詞大家常講，你很容易體會。覺悟的人消除了，自己內心與一切人沒有對立，與一切事不對立，與天地鬼神、一切萬物不對立，不對立就和諧了，這叫真正和平。宇宙的和諧，世界的和平，從什麼地方落實？從自己心性裡頭落實，與一切眾生沒有矛盾，與一切萬物沒有矛盾，你是真正得到了。你過的這個生活就是佛菩薩的生活，覺者的生活，覺者是諸佛菩薩；不覺是凡夫，六道凡夫，你有苦。二乘有苦有諦，凡夫怎麼樣？你有苦無諦，諦都沒有。我這個說法還是從總的原則上來講，細說，我們留在經文裡面再講，經文裡面會講得很詳細，《華嚴》四諦是講的無量四諦，舉例很多。

　　我們在沒有讀經文之前，首先要有這麼一個概念。學了之後，對我們真的有好處，這個好處是什麼？一般所講的，斷惡修善，積功累德。在現前，我們這一生當中，你會過著真正幸福美滿的生活，來世你的境界決定向上提升。如果你不了解這些事實真相，隨順自己煩惱習氣，你是念念都在造業。《地藏經》上有一句話說，「閻浮提眾生，起心動念無不是罪」，這話是真的，一絲毫誇大都沒有。初學佛的人，我初學佛的時候，這是過來人，初學佛的時候讀這個經，看了之後笑笑，「閻浮提眾生，起心動念無不是罪」，釋迦牟尼佛說得太過分了。你說起心動念是罪，我們不能否認，確實自私自利，心量狹小，總想佔別人便宜。這個念頭所謂是損人利己，這當然是罪，但是說所有念頭都是罪，這好像太過分了。可是佛法學個二、三十年之後，自己深深覺察到釋迦牟尼佛講得對，我們自己想錯了。

　　佛講的，確確實實起心動念無不是罪。什麼叫罪？你不覺就是罪。這個標準高了，什麼人沒有罪？法身菩薩才沒有罪。你要沒有證到法身菩薩，真的起心動念都是罪，罪就是苦。我們一天從早到晚起多少個念頭？阿羅漢，我剛才講，他所知道的是有量的，他不知道無量，我們凡夫的心是更粗，我們相信。就像佛在《仁王經》上講的，一剎那有九百生滅，九百生滅是什麼？生滅是念頭，就是有九百個念頭。一彈指有六十剎那，我在前面跟諸位說了，我們一秒鐘可以彈四次，四乘六十再乘九百，一秒鐘就有二十一萬六千個念頭，我們怎麼會曉得？一秒鐘二十一萬六千個念頭，每個念頭都是罪，這才講到無量！而實際上，我跟諸位做過多次報告，這是佛的方便說，不是真實說，真實說比這個還多，不曉得要多多少，無量！念頭的生滅就是苦，很微細，我們不覺察，誰覺察？法身菩薩覺察到。離念是樂，起念是苦，苦有無量相。何況念頭遇到緣它就造業，業一定感召果報，這個果報就是六道輪迴。所以你要真正了解這個事實真相，你才知道脫離六道輪迴是多麼難的一樁事情。

　　過去李老師跟我說過，李老師往生之後，我遇到黃念祖，我跟他見過很多次面，幾乎每次見面我們都談到這些問題。末法現在這個時期，除念佛之外，沒有別的法門，為什麼？別的法門是斷惑證真。不要說別的，最粗最粗的見思煩惱你能斷得了嗎？我平常常常教人，學佛要想在這一生當中成就，成就不是別的，念佛往生！念佛的人很多，往生的人並不多，這是事實。為什麼那些念佛人不能往生？他有障礙，總的來說，他有業障。

　　業障裡頭最明顯的，是對一切人事物控制的念頭，我們想想，自己有沒有？不要小看了，這問題很嚴重，為什麼？障礙你往生。再有一個是對一切人事物佔有的念頭，你有這兩個念頭，你就不能往生。要把這兩個念頭捨掉！如果到臨命終的時候，你還放不下，還是捨不掉，你就不能往生。什麼時候捨？現在就要捨，不要僥倖，等著，「等我往生的時候，我再來捨」。怕的是自己業障習氣重，到那個時候，現在醫學界裡面講，得了痴呆症，半身不遂，麻木不仁，頭腦不清楚，那就完了，真的，佛菩薩、神仙都幫不上忙。聰明人，我今天懂得，今天就放下。

　　淨宗修學，修學的綱領、原則是愈簡單愈好，容易做到。淨宗學會成立，我寫了一篇緣起，用韓館長的名義發表，那個時候我們請她做會長，淨宗學會會長。這裡面提出行門五個科目，這簡單，大家容易記得住。第一個科目，淨業三福；第二個科目，六和敬；第三個科目，戒定慧三學；第四個科目，菩薩的六波羅蜜；第五個科目，普賢十大願王，就五個科目，每個人都記得很熟。你沒有落實，所以你的業障消不了，你天天不是在積累功德，你天天在積累罪業。明眼人看得很清楚，幫不上忙，要是跟你講，你還會生氣，你不能接受。以為我天天幹的都是好事，我沒有造罪業；真的以為天天幹的是功德，哪裡曉得是罪業。

　　修行不容易，特別是在這個時代。所以我勸初學，初入佛門的人，我不勸他讀經，為什麼？沒用處！我勸他念什麼？念《了凡四訓》。你看看這幾十年來，我遇到初入佛門的，我都勸他用一年的時間，把《了凡四訓》念三百遍，然後你再入佛門。你有三百遍《了凡四訓》的基礎，入佛門，你的功夫能得力；你不在這上面下功夫，你就難了。我自己修行，入佛門，跟諸位說，《了凡四訓》開始的。那個時候我認識朱鏡宙老居士，朱老居士在台北辦了一個台灣印經處，《了凡四訓》就是他們自己印的。頭一天我跟他見面，他就把這個書送給我，我那個時候沒有看三百遍，三十遍是有，讀了非常感動。大概在兩、三個月當中，足足看了三十遍。知道因果報應，心裡頭有個善惡的標準，才真正想到沒有遇到這個書之前，確實起心動念，言語造作，無不是罪！明瞭之後，改過，在起心動念之處改，在言語造作裡面改，警覺心能提得起來。以後遇到章嘉大師，遇到李老師，接受他們的教誨才得到一點受用，這不能不歸功於《了凡四訓》。

　　以後從《了凡四訓》，我們讀到《印光大師文鈔》。從《文鈔》裡面知道《安士全書》、《感應篇》，印光法師一生極力提倡，大量的流通。他老人家在《文鈔》裡面講，對因果這樁事講得最透徹，無論是在理論上、在事相上、在業因果報上，講得最透徹，文字最殊勝、最好的，他說第一就是《安士全書》；《感應篇彙編》他把它列入第二，《安士全書》列在第一，文筆好，實在講，可以把它當作國文來讀。我們要想學文言文，《了凡四訓》跟《安士全書》，把它當作國文來讀，受用無窮。《感應篇彙編》、《歷史感應統紀》，都是印光大師非常讚歎的好書，但是印祖把它列在第二、第三。

　　我們要想真正學佛、真正契入，你不聽祖師大德教誨，你這個路怎麼走法！有人自己去摸索，自作聰明，搞了一輩子，搞到七、八十歲，對於了生死消息都沒有，我就遇到過。早年講經，有個老居士，資格挺深的，我那個時候大概五十多歲，他八十多歲，退休了，從前官也做得不小，退休了。學得很多，學禪、學密、學教，也學淨土，都有高明的大德指導，他拜了很多師父。有一年我在屏東講經，遇到我，八十多歲了：淨空法師，現在我知道了，過去所學的浪費時間，都沒得用處，現在我專心念阿彌陀佛，一天念三萬聲。我說好，恭喜你。他總算是覺悟回頭了。一天念三萬聲佛號，他怎麼念？他經行，這是正確的。他每天早晨、晚上（他住在鄉下）散步，一聲佛號一步；換句話說，他每天三萬聲佛號，他走三萬步。所以八十多歲，看起來紅光滿面，精神飽滿，他有運動量。心繫念阿彌陀佛，身能夠經行，是好事，很好的修行方法。現在不曉得這個老人在不在？我大概也有十幾年沒見面。

　　所以若不是很細心、細密的觀察，今天我們得到科學新的發現報告，使我們對於經典裡面講的，苦有無量相，集也是無量相，道也無量相，我們能接受了，歡喜接受，佛講的確確實實沒有錯。底下這句是清涼大師引證，「故大經云」，詳細的文《鈔》裡頭有。這《疏鈔》，《鈔》裡頭有。「苦有無量相，非聲聞緣覺所知」，這是真的。「瑜伽說，苦有一百一十」，一百一十是歸納。我們大乘經裡頭，諸位常常聽到的，八萬四千法門，無量法門，這是說什麼？四諦裡頭說的道。道，法是方法，門是門道，有八萬四千。道做什麼用處？治苦的，苦好比是病，道是處方，治病的。眾生有八萬四千苦，佛有八萬四千門；眾生有無量苦，佛有無量法門，這就是四諦裡頭的無量四諦。八萬四千不是籠統隨便說的，確確實實諸位在佛學大辭典你能看到，《教乘法數》裡面用表解給我們列得很清楚，真的是八萬四千。

　　八萬四千一歸納，歸納到最後變成三個，貪、瞋、痴，所以貪瞋痴叫三毒煩惱。八萬四千煩惱，無量無邊煩惱，都是從貪瞋痴裡面流出來的，貪瞋痴是苦、集的根源。道，歸納到最後也變成三條，戒、定、慧。八萬四千法門、無量法門，都是從戒定慧展開的。所以我們今天講到佛教經典，大家都知道《大藏經》，《大藏經》裡面一歸納，戒學、定學、慧學三學。所以現在經的分類就用這個方法，經律論叫三藏；經藏是定學，論藏是慧學，律藏是戒學，戒定慧三學。

　　我們要有自知之明，這點比什麼都重要。知道自己是業障習氣很重的凡夫，聰明智慧不是上根，中下根性，我們選擇法門，決定要遵守釋迦牟尼佛的教誨。世尊講，正法時期，戒律成就；像法時期，禪定成就；末法時期，淨土成就。我們生在末法，根性不利，聽釋迦牟尼佛的話，選擇淨土，這正確！淨土的經典少，五經一論，其他東西，如果沒有時間、沒有精神，不必涉及，一門深入。修淨土，只要你真正能夠把五個科目，三福、六和、三學、六度、十願，你做到了，老實念佛，求生淨土，決定往生，這成功了，其他的到極樂世界再學。不是不學，我到極樂世界再學，這是一條捷徑，穩穩當當一條道路。現在時間到了。

　　諸位同學，我們接著看下面這段疏文。「然此經中雖彰名異，即表義殊，以名必召實故，是無量四諦義也。約一界一諦，即有十千，娑婆四諦，有四百億十千名義，而文義包博，言含性相」。到這個地方是一段，這是無量四諦的一段疏文，這一段講到本經了。這部經裡面，雖彰名異，彰是明顯，清清楚楚、明明白白給我們說出苦集滅道種種名相；異是不同，種種名相不同。名是表法的，我們常講顧名思義，因為它的義不一樣，所以名就不相同，名必召實故。這就是讓我們從名相去體會它的義理，它的事實真相，這就是無量四諦。

　　清涼大師在《鈔》裡面，引用世尊在經中所說聖諦，知聖諦有兩種智，一種是中智，一種是上智；換句話說，下等的智慧不懂這個道理，不曉得事實真相。這是六道凡夫有苦無諦，前面跟諸位報告了，六道裡面有三苦、有八苦，這是講無量無邊的苦，歸納為三大類：苦苦、壞苦、行苦。苦苦裡面再一展開，展開來為八大類，無量無邊，把它濃縮成八類：生、老、病、死、求不得、愛別離、怨憎會、五陰熾盛。每一類裡面都是無量無邊的相，我們現在現前所感受的。他說這個中等智、上等智是什麼意思？中等智是講聲聞、緣覺，上等智是講菩薩。凡夫就不說，不提了。

　　我們今天是凡夫，凡夫境界跟我們的關係最為密切，確確實實說得太微細了，我們也沒辦法受持。特別是在現代這個時代，所謂是分秒必爭，為生活奔波，沒有多餘的時間，也沒有精力，因此現代人學佛總希望簡單明瞭。在這個時代講經，往後講經說法愈來愈困難了，這是人的根性愈來愈差。我們過去在美加地區住過很多年，我們對當地社會狀況了解得很清楚。那邊的同學們希望我們講經用多長的時間？最好不要超過十個小時，一天兩個小時，十個小時就五天，因為他們最長的假期只有五天；而最歡迎的是三天，三天就是六個小時，這是普遍最歡迎的。你說十幾個小時以上，他沒有時間聽，他沒有辦法來。像在台灣、香港、新加坡這些地方這個環境，我們還能夠天天在這裡講，天天有這麼多人來聽，在外國沒有，這個諸位要曉得。

　　從這個事實裡面我們也能夠領略到，佛所說的「人身難得，佛法難聞」，確實不是一個容易事情。怎樣把一部經濃縮為六個小時，濃縮為十個小時，能夠講出來，很不是一樁容易事情。雖然講得出來，講出來了，印象決定不深刻。這是古人常說，「一日暴之，十日寒之」，一年三百六十天，不要說一年，就算一個月，一個月你能聽五天，這個機會太難得了。三十天還有二十五天在打妄想，不管用！真正修學能夠收到效果，密切的薰習，特別在這個時代，一天八個小時，能夠繼續不斷聽上個半年、一年，你就會轉變了；能真正聽上個三年、五年，功夫肯定得力。但是每天能聽八個小時，什麼人有這個福分？這是福報，現在有這麼大的福報的人愈來愈少了。只有事業有成就，真正退休了，放下世緣，世間一切工作，什麼事不管了；自己有能力維持自己的物質生活水平，再遇到機緣，他才有這麼大的福報。所以，真正福報的人是愈來愈少。如果我們自己具足這個條件，你要曉得，這個條件真正是百千萬劫難遭遇。

　　不了解事實真相，我們起心動念決定是隨順煩惱習氣，我們面對一切人事物決定是不平。在這種狀況之下，說實實在在的話，我們縱然是用貪瞋痴、用種種不善的方式對待一切人事物，一切人事物的傷害不大，這個我常常講的，頂多對他的傷害只有三分，對自己的傷害有七分。縱然說是你陷害別人，我們舉古人的例子，秦檜陷害岳飛，這個例子大家都知道，秦檜有沒有得到好處？他得到的好處，三分，他對自己的傷害，三萬分都不止，遺臭萬年。我們在西湖旁邊看到岳飛的墳墓，你看看秦檜夫妻鐵像還是跪在那邊，每個人走到那裡都罵他一聲。從前還吐唾沫，現在是禁止，不准去觸摸了。當地的人告訴我，這個銅像好像已經換了第八次，還是第九次，鐵像，鐵像都被摸壞了。

　　他的子子孫孫都不敢承認是秦檜的後代，秦檜的後代丟盡人了，沒有臉見人，你說他這個損失多大！他當時沒想到，如果想到，這個事情決定不能幹。又何況還有報應，報應的事情歷史上記載很多。秦檜墮地獄，變畜生，在受罪、受果報，苦不堪言。從這些地方我們要醒過來，因為四諦是講世間因果跟出世間因果；苦集，世間因果，滅道，出世間因果。諸佛菩薩教化一切眾生，沒有別的，總的綱領不外因果而已，這是事實真相。種瓜得瓜，種豆得豆，種瓜不會變成豆，種豆不會變成瓜，因果是決定不會錯的；種善因得善果，造惡業必定得惡報。你要是參透這個道理，你敢以不善的心對人嗎？不敢，為什麼？我以不善的心對人，對那個人的傷害小，對自己傷害太大太大了，沒有法子比。不但不可以傷害人，動物、植物，乃至於礦物都不能夠傷害，為什麼？統統有果報。

　　最近，我們在網路上看到一個訊息，這是我們的同學從網路節錄下來給我看的，今年一月份的事情。紐約的魚市場，有一條九公斤重的大鯉魚，在被屠殺之前說話。這個報導很詳細，紐約時報裡面登出來，美國傳播公司向全世界播報這個新聞。這條大魚是一個人轉世的，這個人是前一年死的，也是住在紐約，說出來大家都認識。過世一年了，現在變成魚，投胎投到魚了。猶太人，也很富有，樂善好施。看到一些窮人沒有東西吃，很可憐，他常常買魚送給這些窮人。你看看善心還是遭果報，死了之後投胎做魚，也要被人殺，不知道要投胎投多少次！這個苦了。

　　被殺的時候說出來，他是什麼人，而且警告世人，說世界末日快到了，各人因果各人負責，但是他還是被人殺了。在我們想像當中，這是佛經裡面所說的這些事理，他必定還要投魚身，不知道要投多少次。他一生殺多少魚，雖然不是殺的，你買的，市場買的魚，你送給人，人家又把牠殺了吃掉了。正是經上常講，吃牠半斤，來生要還牠八兩，因緣果報，一絲毫都錯不了。你怎麼樣對待別人，你將來會遇到人家用什麼方法對你，這又何必！為什麼不用善心對人？為什麼不用好意對人？對人、對事、對物，都要誠心誠意。

　　這些年來，我們提倡修行的總綱領、總原則愈來愈簡單，我常常講，心純淨，行純善。純淨純善，你得的是福慧，清淨，淨生慧，善生福，福慧雙修，何必要去造孽！造孽，你眼前得的利益、甜頭一點點，將來的果報夠受。果報轉眼就來了，你看這個猶太人，一年就示現了，他變成魚了。我們相信他死了之後變成魚，這一次被殺決定不是第一次，也不是最後一次。你看到這個事實，這何苦來。這個訊息我們把它影印出來，原文是英文寫的，我們也可以把它放在我們公告欄，大家看看，這不是造謠生事，這是事實。在佛法裡面說，這個人等於給我們現身說法。這就是他的懺悔，真是消他的業障，把他的果報呈現在我們的眼前。提醒我們，業因果報絲毫不爽，善有善報，惡有惡報，所謂是「不是不報，時辰未到」。果報現前的時候，你後悔莫及了。

　　《疏》文裡面講，「約一界」，這個約就是就一界來說一諦，即有十千，這個話怎麼說？界真的有大、有小。譬如在我們現在這個地球上，就大分，這個地球有五大洲，洲與洲這是界線。我們住在亞洲，南面是澳洲，大洋洲；我們的東面，太平洋的那一邊是美洲；西面是歐洲，大分，這是界。可是每一洲裡面又有許多國，國有國的界，這個界線。每一個國家裡面，像在中國有省，外國稱州，州裡面又分很多縣，界是密密麻麻。十千不是個數字，形容它多，真的是無量。

　　就一個人身上來說，身有界分，大的分，頭部這是一個界分，四肢，這個身體，界分。再細分，我們頭部有眼、有耳、有鼻、有口；身體裡面五臟六腑，各有各的界分。再微細，每個器官由許許多多細胞組成的，每一個細胞也是一個界分。再分，現代科學家說，你把細胞還可以能分成分子，分成原子，分成電子，分成粒子。就我們一個人身上，講界分也不止十千。精神方面更複雜，精神不是物質，沒有形相，這是講心法。心法裡面，佛經上講的，五蘊裡頭佔四條，受、想、行、識，都是屬於心法，不是物質。不是物質，它的面就大了，遍虛空法界。大乘教裡面告訴我們，色心是一不是二，色心同源，源是什麼？源是法性。

　　經上舉的這個例子，舉得大，娑婆四諦。釋迦牟尼佛的教區，在這個教區裡面，這個四諦有多少？有四百億十千名義。《瑜伽》講苦有一百十一。《疏》裡頭說得很清楚，《瑜伽師地論》有一百卷，在第四十四卷，好像江味農居士《金剛經講義》，跟周止菴居士的《心經詮注》，都詳細的引用。可是我們最近印的本子查不到，從前老本子後面，它附的有這些名數、名相，這個名相在講義第幾頁，我們一查就查到。最近我看到我們這邊印的這個本子，後面附的這份東西沒有了，那一份東西很有用處，方便我們查資料。我們查一個名相，知道它在第幾頁，立刻就查出來。非常可惜，《心經詮注》現在他們改了版面，重新排版，後面這部分沒有了。由這裡就知道，排版這些人不是學經教的，他不知道這個重要性。學經教的人曉得這個重要性。

　　因為《講義》跟《詮注》，可以做為研究經論的資料，就像字典一樣的，它有這個用處。非常可惜，這一部分他把它刪掉了，所以我們還得要找老的本子，老本子裡頭有。從前我們圖書館印的本子有，照這個老本子印的有，現在本子沒有了。這樣子對老本子，研究經教的人要特別珍惜。現在新排版的版面好看，字也很清楚，但是查資料就查不到了，就很困難。這是附帶說明，希望以後翻印前人的典籍這些地方要注意，不能夠疏忽，它是有用的，不是沒有用的。

　　後面這一句，「而文義包博，言含性相」，也就是說，經論裡面凡是講到名，名相，名一定有義。不但說相，相不離性，性不離相。所以，佛經無論是大乘小乘，顯教密教，確確實實每一字、每一句都含無量義，而且每一個義都圓融的。義圓融，文句亦復如是。這個圓融，我們今天要特別提示出來，為什麼？今天社會的動亂，災難頻繁，什麼原因？不圓融。人跟人相處不圓融，人跟自然環境相處不圓融，人跟天地鬼神不圓融，麻煩就來了。這才是大病，大病的病根在哪裡，你得要找到。我們要受這樣的苦報，你能不能夠離苦得樂？能，只要你念頭一轉，你就脫離苦海了。念頭怎麼轉？我跟一切人和睦相處，跟一切眾生和睦相處，你的境界馬上就轉過來。

　　你要知道法性是融通的、是圓融的，宇宙是圓融的。圓融是真正的和睦，彼此真誠的禮敬，真誠的清淨，真誠的平等，真誠的慈悲，還是要隨順性德，你才能得真正的解脫，真正的自在，真正的幸福美滿。佛法向內求，不是向外求，外頭求不到，所以佛學稱為內學，佛經稱為內典。向自性當中求你才能成佛、成菩薩，才能夠證得無上正等正覺。向外面求，錯了。佛家常講，向外求叫做外道，外道不是罵別人，心外求法就叫做外道，是對佛門自己人講的，不可以心外求法。

　　要知道心外沒有法，一切法從心想生，一切法唯心所現，唯識所變，心外哪有法！所以法相唯識宗不承認有外境，只承認唯識，就是心現識變，他承認這個；因為所現所變不是真的，能現能變是真的。在大乘圓教裡頭，這說的究竟圓滿，能所不二，能所是一。你不參透這個道理，你的煩惱習氣肯定放不下。放下怎麼這麼難！為什麼？你沒有參透，也就是對於諸法實相，你了解得不夠徹底，問題出在這個地方。徹底搞清楚、搞明白，放下太容易了，不難！

　　凡夫成佛，無論是在理、是在事上說，都是一念之間。佛講凡夫成佛要修無量劫，這佛說的。可是在《華嚴經》裡面講，「念劫圓融」，無量劫可以濃縮成一念，凡夫一念就成佛了，那是覺悟了；要是不覺悟，這一念就變成無量劫。時間可以伸縮的，可以把無量劫縮短成一念，一念可以延長為無量劫。時間不是真的，時空都不是真的，從哪裡來的？從心想生。所以意念不可思議，不管你是正念，還是邪念，都不可思議。正念造天堂，天堂是正念變現的，邪念造地獄，地獄也是意念變現的，都不是從外頭來的。連那個魚講的話，牠講的跟佛法講的一樣，各人因果各人負責，誰都沒有權力干涉，自作自受。佛菩薩大慈大悲，天神上帝也是慈悲愛世人，沒有辦法幫助你，救不了你，自作自受。一切法是從你自己念頭裡頭變現出來的，為什麼不存好念？為什麼不修善念？純淨純善，那個境界是華藏、是極樂，多麼美好！為什麼要有惡念？

　　我學佛五十二年，我是中根人，不是上根人，真的對於這些道理稍稍搞清楚、搞明白，七十以後的事情。我不能給你說妄語，為什麼？這麼多年來講經的錄相、錄音帶在，你聽聽我七十歲以前所講的，跟七十歲以後所講的，境界不一樣，相差很大很大。現前保存的錄音、錄相，至少是，大概是二十多年了。諸位把從前跟現在的聽聽比較一下，你就曉得，不斷在提升，這個提升就是解行要相應，解行不相應，是沒有辦法提升境界。我知道多少，我就會做多少，做到之後，又知道一些。這是我常常跟諸位講，解行相應，解行相輔相成，這是從前章嘉大師教我的，看破是解，放下是行。放下惡念，放下惡作，不善的一定要放下。經教天天要讀，為什麼？善惡的標準在裡頭。如果不天天去讀經教、熟悉經教，我們在這個世間沒有善惡標準，自己以為是善的，一讀佛經才曉得錯了。

　　所以佛在經上教導我們，沒有證得阿羅漢之前，不要相信你自己的意思，就是你自己意思以為是善，以為是惡，常常搞錯。到阿羅漢，阿羅漢是我執破了，見思煩惱斷了，這個時候稱之為正覺。也就是說，他心目當中那個善惡標準沒錯了，人家超離六道輪迴了；換句話說，六道輪迴裡面的眾生，那個善惡是靠不住的。怎樣辨別善惡？《了凡四訓》是最好的參考資料，你讀了《了凡四訓》之後，你讀《安士全書》，你再去讀《感應篇彙編》，熟讀，至少要用三年功夫，那你就知道善惡了。你能夠真正明瞭通達善惡，你肯定行善斷惡，為什麼？行善有大利益，造惡有大禍害。君子趨吉避凶，君子就是有智慧、有能力辨別善惡，有能力辨別善惡，自自然然趨吉避凶；換句話說，三惡道的事情，決定不做。

　　我們一般講，得罪人的事情決定不做，但是這個得罪人也不是簡單這麼一句話，你要熟讀聖賢書，知道聖賢所講的標準。眾生造作罪業，我不隨喜，這得罪他，這是正確的；眾生所做的，確確實實於社會、於眾生有利益的，我要是得罪他，是錯誤的。你要想到到底什麼是善惡的標準，有個最簡單的揀別，就是對社會有利益，對一切眾生有利益的，這是絕對標準。什麼是錯誤的？對自己有利益，你就大錯特錯了。所以，諸佛菩薩、祖師大德、真正覺悟的人，起心動念，一切行為，他為眾生他不為自己。他念佛求往生，肯定得生，為什麼？與性德相應。與性德相應，就是與佛心相應，與佛願相應，與佛行相應，他怎麼會不往生！

　　我們再看後面這一段，這是四種四諦最後的一種，無作四諦，圓教的；無量四諦，別教的。「又究此四，非唯但空，便為真實，今了陰入皆如，無苦可捨，無明塵勞，即是菩提，無集可斷」。我們先看這兩句，這是大乘圓教。《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、《般若》，都是屬於大乘圓教。前面這一句總說，又究此四，這個究我們一般人講研究，佛法不說研究，講參究、深究，這個苦集滅道四諦。非唯但空，便為真實，但空前面說過，因緣生法，緣起性空，所以說它不是真實，像《金剛經》上所說的「凡所有相，皆是虛妄」。「凡所有相，皆是虛妄」，這是講的前面一段的意思，就是非唯但空。但是你要從凡所有相皆是虛妄再深入一層觀，「凡所有相，皆是實相」，那就是此地講的「便為真實」。為什麼凡所有相皆是實相？凡所有相皆是法性，所以宗門開悟的人，老師問：你會麼！豎一個指頭。這是什麼？他的意思實實在在就顯示，凡所有相皆是虛妄，凡所有相皆是實相，那就對了。你要只知道凡所有相皆是虛妄，這是小乘，你只答對一半，你沒有了解徹底，真正徹底是什麼？那就是實相；實相跟實相，實相是一相，決定沒有二相。

　　所以一切萬法是一相，覺悟的人他知道，森羅萬象裡面，他看到一相。這個話不好懂，古人用比喻，這是賢首國師（清涼的老師）他說，他用比喻說，「以金作器，器器皆金」。我們去參觀黃金的產品，黃金做出許許多多首飾、瓔珞，還做出很多的用具，黃金的碗、調羹、碟子、壼、杯子。我曾經參觀過，琳瑯滿目，大概有一、兩萬種，沒有一個是相同的，真是好看。你看相，那麼多，一、兩萬種；你要看體，一種，黃金，除黃金之外，什麼也沒有。你要能看到黃金，你就看到實相。覺悟的人看什麼？宇宙之間所有一切萬法是什麼東西？法性。這個人叫明心見性，他在相裡頭看到性，就正如同在金器裡面，那麼大的場面，那麼多的樣式，他只看到一個，黃金；見到性，從相上見到性。不管多少形狀、樣子，不管多少，總而言之一句，都是黃金做出來的。

　　我看到這個也是個緣分，陳大川居士他就是做這個東西的，做首飾的，我在他的展覽室裡面參觀。參觀這個就體會到清涼大師所講，「以金作器，器器皆金」，看到這個我們就想到，這句話就是說這個意思。一、兩萬種的產品，你一看就是黃金。你看到黃金，你就看到真實了。相為什麼是假的？相會變，我喜歡做什麼樣子，我可以把它改變一下，但是體不能改變；體是金，不能改變，所以它是真實的。不變的是真的，會變的是假的，所以相是假的，性是真的。一切相會隨著我們心在變，變是變它的外表，變它的相，它的性不變。我們從這裡去參這個道理，這是總綱領、總原則。這一句話講的是宇宙一切萬有，它就是法性；對我們人來講，就是佛性。佛性迷悟不同，悟了叫佛菩薩，迷了叫凡夫。現在時間到了。