大方廣佛華嚴經　　（第十八卷）　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-017-0018

　　請掀開經本第十一面第一行：

　　【其名曰普賢菩薩摩訶薩。普德最勝燈光照菩薩摩訶薩。普光師子幢菩薩摩訶薩。普寶焰妙光菩薩摩訶薩。普音功德海幢菩薩摩訶薩。普智光照如來境菩薩摩訶薩。普寶髻華幢菩薩摩訶薩。普覺悅意聲菩薩摩訶薩。普清淨無盡福光菩薩摩訶薩。普光明相菩薩摩訶薩。】

　　經一開端所列這二十位菩薩，前面十位同名，都有一個「普」字；後面是異名，每一位菩薩名號不相同。這裡面的用意很深，諸佛菩薩的名號可以說都是為了覺悟一切眾生、教導一切眾生而建立，因此從名號裡面就能夠顯示他的德行。古人說，佛菩薩名號多半是根據他的智慧德能而立。十普菩薩是自性德能的總說，異名的菩薩是自性德能的別說。我們必須要曉得，所謂別是總中之別，所謂總是別中之總。由此可知，每一位菩薩都是普賢菩薩，就像《無量壽經》上所說「咸共遵修普賢大士之德」，極樂世界如是，華藏世界也如是。不僅華藏世界如是，盡虛空遍法界無一不如是，這才顯示出「普」的意思是多麼的深、多麼的廣、多麼的圓滿。我們學這段經文，菩薩這個境界多多少少要能夠領悟一些。

　　上面已經將普賢菩薩給諸位介紹過了，我們對菩薩一定要有相當的認識，為什麼？這位菩薩不僅僅是華嚴會上菩薩眾的上首。我們知道華嚴眾，華嚴海會大眾，祖師大德們將他們分類，分為十類，十類裡面第一類是影響眾，這些菩薩大概都是屬於影響眾。而根據本經來講，總共有一百七十多類，普賢菩薩是上首，所有大眾裡面的上首。清涼大師在《疏鈔》裡面告訴我們，正因為菩薩是「法門主故」，這句話在前面跟諸位說過。法門主，我們用現代話來說，就是主修的法門，他代表主修的法門。為什麼不用別人來代表，要用他來代表？前面清涼大師將普賢這個名號用四段為我們介紹，末後又加了一段，總共是五門介紹，我們了解「普」就是盡虛空遍法界。盡虛空遍法界是說的什麼？是我們自性的本體，所以他代表法界的理體、法界的本體。

　　《華嚴》的修學，最後的目標是入法界，華嚴家所講「入法界」，就是禪家所講明心見性。法界是什麼？法界是心性。禪家雖然講明心見性，見性不見得是圓滿，少分、多分，不是說的圓滿。《華嚴經》是講究竟圓滿的自性，所以用「普賢」這兩個字來表法。因此佛才講一切菩薩都要依據這個法門修學，他才能成就。菩薩修學最後的目的是成佛，成佛，不入法界你怎麼成得了佛？不但要入法界，要入究竟圓滿的法界，所以一定要修普賢行。由此可知，過去、現在、未來一切諸佛如來，也是修普賢行而成就。菩薩在因地上、如來在果地上，真正是所謂「因該果海，果徹因源」。

　　通常我們簡單為大家介紹四大菩薩：地藏菩薩主孝敬，主修的課程是孝敬，觀音菩薩主慈悲，文殊菩薩主智慧，諸位要曉得，都是性德裡面的一部分，普賢菩薩是全體，不是部分，是全體。我們介紹普賢菩薩是落實，落實在全體上。這裡面有一層很深的意思，希望我們見到這樁事，聽到這部經，一定要知道回光返照，普賢就是我們自己的真心，就是我們自己的本性，《楞嚴經》上講如來藏性。目的是要我們自己回過頭來明心見性，見到自性裡面的如來藏，行普賢行，菩薩名號的功德利益我們就真正得到，正是佛家常講「名號功德不可思議」。通常念佛人讚歎阿彌陀佛的名號不可思議，讀了《華嚴》才知道每一尊佛號、每一尊菩薩的德號，功德都不可思議。雖然是差別的德號，差別是總中的差別，總別不二，總別圓融，顯示出名號功德真正不可思議。普賢菩薩，我們就介紹到此地。

　　下面是十位，這個十位，第一位是普賢。十位裡面也以普賢為總，其餘九位是別。普德，第二位菩薩的德號是『普德最勝燈光照』。我們先說「普德」，稱性之德才叫做普德，譬如孝親這個孝稱性，尊師這個恭敬稱性，見到一切受苦受難的眾生，惻隱之心油然而生，稱性。儒家講「惻隱之心，人皆有之」，就是佛家講慈悲心。這是我們在差別事相裡面來說。可是這一一差別的智慧德相，沒有一樣不稱性，所以這個德，差別之德，也是普賢，也稱普，「德普」。正因為這個德行，縱然這個德行透露少分，也許在我們凡夫感觸當中微不足道，小事一樁，但是這個小事稱性，就不是凡夫能夠見到的。這個地方，什麼叫稱性？必須要了解。智慧、德能，應用在生活上，用在對人、對事、對物上，沒有分別、沒有執著、沒有妄想，就稱性。如果才起分別執著，給諸位說，當然還是稱性，不能說不稱性，稱性不圓滿，分別執著就畫了小圈圈。一看到這個人在受苦，我要幫助他，為什麼幫助他？他是我的同鄉，他是我這一族。那個圈圈小，不能說不稱性，說不稱性那是不對；稱性很局限，不是圓滿。由此可知，如果我們在日常生活當中，一切的德能常常會現前，現前的時候與清淨心相應、平等心相應、覺心相應，在《無量壽經》經題上「清淨平等覺」，那就稱圓滿的性德，這個功德不可思議，那就叫普德。

　　微善、小善都遍虛空法界，這就是「最勝」。他的名號裡面有最勝燈光照，「燈光」也是比喻智慧，最殊勝的燈光；最殊勝的燈光是性德的智慧光明，照明虛空法界。德號裡面稱為普德最勝燈光照，這是我們應當要學的。一切眾生自性德能，實在講時時刻刻都現前，非常可惜凡夫業障習氣很深重，第一念現前，第二念就把它障礙住，這是佛在大乘經裡面講得很多。第一念是正念，沒有分別、沒有執著、沒有妄想。譬如我們睜開眼睛看外面的色相，清清楚楚、明明白白，這是見性見。《楞嚴經》上講得很清楚，十番顯見告訴我們，這是真見。見性見的是什麼？色性，不是色塵，就是禪家講的明心見性。哪個人不見性？人人都見性。可是到第二念就糟了，第二念就起妄想分別執著。所以凡夫只有第一念，第二念就糊塗，就迷惑顛倒。諸佛如來的本事，永遠保持第一念，絕對不會落在第二念，這叫法身大士。換句話說，見色聞聲，六根接觸外面六種境界，永離妄想分別執著，他就永遠保持第一念。換句話說，在一切境緣當中，他永遠保持清淨平等覺，他成佛了。六道凡夫到第二念就起妄想分別執著，這一定是先起妄想，再分別、再執著，每況愈下。我們不是沒有德能，眼能見是性德，耳能聽是性德，六根的作用是性德，跟諸佛菩薩沒有兩樣，所以《楞嚴》裡面說「六根門頭，放光動地」，佛如是、菩薩如是，哪個眾生不如是？就是說這樁事情。

　　第三位，『普光師子幢菩薩摩訶薩』。「普光」，光表智慧。「師子幢」是比喻，幢是高顯的意思。高，非常顯著，像現在世界上許多大都市，一定有一座很高的樓、建築，代表這個城市的特色，做為它的標誌。這標誌一定很高、一定很明顯，人家一看就知道，這裡頭也就有代表形象的意思。「遍照嚴剎」，這是表法，什麼高？智慧高。諸位要曉得，世出世間所有一切問題，只有智慧才能夠明瞭，只有智慧才能夠解決。世出世間所有的疑難雜症，任何方法都解決不了的，智慧能解決得了，所以智慧就有遍照莊嚴這個意思。既然是遍照莊嚴，遍也就是普，普照莊嚴，決定高顯，幢的意思就很明顯。獅子是表勇猛，獸中之王，取這個意思，表大無畏。在野獸裡面，其餘小的獸怕獅子，獅子威猛，對任何獸類牠無有畏懼。這是表一個充滿智慧的人大無畏，普照十方一切世界。

　　我們學習也要留意它表法的意思。學佛學的是什麼？學智慧，你就真的學佛。智慧從哪裡來？智慧一定從定當中來。定從哪裡來？定從守規矩、守法來。這是古聖先賢他們修學的經驗，不只是我們講祖師大德，那這個人數太少，時間太短，十方三世無量無邊的諸佛如來都是這個方法修成，你就曉得這個方法用了多久。在時間上講，真正是無量劫來；從人數來講，也是恆河沙數不可說不可說微塵世界數。這麼多人都是走這個路子，我們說今天不走老路子，自己要找一個新的路子來走，你試試看，如果走不通，你這一生的光陰就空過。實在講不如老老實實走前人的路子，前人的路子已經開了，現成的道路。決定是守規矩、守法，從這個地方得定，這個定叫正定。不守規矩、不守法，自己去想一個門道，得了定，是邪定，不是正定。正定裡面開正慧，邪定裡頭也開慧，邪慧。這是我們學佛四眾同學不能不知道。要知道佛家的規矩不是釋迦牟尼佛訂的，你要以為釋迦牟尼佛制訂的規矩，錯了，釋迦牟尼佛都是以古佛代代相傳的規矩。清涼在註解裡講得好，世尊說法「述而不作」，跟孔老夫子的態度一樣。所以說佛四十九年沒有說一句話，為什麼？字字句句都是古佛說的，世尊沒有創意。無量劫以來佛佛道道相傳就是這個法，哪裡會錯？這才真的叫有一點智慧。有一點智慧的人肯守法，沒有智慧的人自作聰明。所以老實人了不起，老實人是真有智慧。世間那個世智辯聰他沒有，他真有智慧，他這個智慧與性德相應，真有智慧。

　　他的成就就像師子幢一樣，令人見聞自然生景仰之心。譬如倓虛法師在《念佛論》裡面跟我們舉的例子，哈爾濱極樂寺修無師念佛往生。那個時候倓老是哈爾濱極樂寺的住持，東北一些寺廟都是他老人家一手創建。他的老師是諦閑老法師，寺建立之後，開一堂戒來做慶祝，請諦閑老法師當得戒和尚，開戒。我們知道，這是佛門裡面最大的法會、最殊勝的法會，一定需要很多人手來幫忙。修無師也是從外面來的，發心到戒壇裡面來修福、來幫忙。當時寺裡面的當家師是定西老法師，以後倓老跟定西法師都到香港，兩個人都在香港往生。定西法師來接見修無，問他︰你能做什麼事情？修無師就說︰我願意照顧戒期當中的病患。這是很重要，傳戒當中受戒的人傷風感冒一些小毛病，必須要有人照顧。他發心做這項工作，很好。修無師不認識字，沒出家之前作泥水匠，是個做工的人出身，以後發心出家，也不懂得經教。他的好處，老實念佛，對待人謙虛恭敬，什麼樣苦的工作他都很歡喜、很樂意的去做，從來沒有推卸過，別人不願意幹的苦活他去做，這是他的德、這是他的光。定西法師就把這個工作派給他。

　　可是過了沒幾天，他就找倓老跟定西法師告假。倓老是很有修養的人，你是外面來的法師，你願意來就來，願意走就走，不以為怪。定西法師就要差一點，沒有老和尚這種修養，當時就責備他：你這個人未免太沒有恆心，傳戒才兩個月，你要幫忙就幫到底，兩個月幫完再走，來了沒幾天，你怎麼就想退心，就想走？修無師就告訴他，他說：我不是到別的地方去，我到極樂世界去。這兩個法師一聽愣住了，你要往生？真的？真的。求老和尚給他準備一、二百斤柴火，走了之後火化，做這個用。老和尚一聽，這是大事情。定西法師說︰大概多久？他講大概十天。真有這本事！十天還是有一段時間，聽了也就沒在意。到第二天，修無師又來說︰稟告老法師，我今天就要走了。趕快在柴房裡面給他準備一個鋪位。他有要求：能不能請幾個法師幫我助念，送我一程？當然，戒期當中聽說有人要往生，又不生病，活著往生，要人來助念，哪個不歡喜？念佛送他。念佛的人、送他的人要求修無師：修無師，你今天往生，從前聽說往生的人臨走之前都要作幾首偈子、作幾首詩留給我們做紀念，你也不能例外。修無師說︰我不會作，我是個苦惱的人，不認識字，做粗活的人，但是我有一句老實話可以告訴你們，「能說不能行，不是真智慧」。大家聽這個話覺得很紮實，說的是老實話。大家給他念佛，念不到一刻鐘，一刻鐘是十五分鐘，他告訴大家佛來接引他，他就走了，瑞相希有。以後諦閑老法師來的時候特別來看他，燒出來舍利還都在，諦老法師對他非常讚歎。

　　諸位要曉得，智慧之光，這是真有智慧，這不是假的。一生當中除了念佛之外，做別人不願意做的工作，北方人叫做苦活，他有這樣好的瑞相，真正希有。我們聽到老法師說這樁事情，《念佛論》是倓虛老法師講，大光記錄。我們看到這個文字深受感動，這不就是法幢高樹？這是師子幢。所以佛法我們要真修，每一位菩薩都是我們的學處，學習的處所。前面跟大家講的道場，每一位菩薩的名號就是道場，我們依名字裡面所顯示的智慧德行，都能成無上道。

　　第四位，『普寶焰妙光』，這位代表的是「行普」。「焰」是表智慧，在佛經裡面如果講到光、講到焰、講到日月、講到燈明，都是表智慧。內裡面的智慧往外透，照亮虛空法界。智慧從哪裡來？從修德上來。這個意思我們要辨別清楚，不能夠含糊籠統。智慧是自性裡本來具足，我們在普賢名號裡面說過。今天為什麼要修德？沒有修德，性德不能透露，性德雖然是本有，本有的智慧德能，我們是被煩惱障礙住，佛法裡面講二障、三障。二障是所知障跟煩惱障，所知障障慧，煩惱障障住定，定、慧都是性德，必須要把這些障礙除掉，這就叫修行。由此可知，修行不是修別的，除煩惱習氣而已，是修這個東西。自性裡智慧德能怎麼能修？不能修，圓滿的、究竟的。是要把我們自性圓滿智慧德能那一重障礙把它修掉、把它去掉，這個就對了。所以古人講「只要除妄，不要去覓真」，妄除掉之後，真就現前。你再去找個真，又變成妄，又變成妄想。這個道理跟事實都要很清楚、很明瞭，但除妄想就對、就正確。

　　所以他的功夫達到一定的水平，這個水平是什麼？心地清淨就生智慧。煩惱除一分，就生一分智慧；除二分，就生二分智慧。見思煩惱，見惑三界八十八品，除一品就生一品智慧；思惑八十一品亦復如是。我們煩惱斷多少，智慧現前的時候要記住不要滿足；得少為足，好了，你就停到這個地方，不能再前進。哪些人得少為足？阿羅漢、辟支佛，見思煩惱完全斷了，智慧開了，在佛法裡面講正覺，他已經得到正覺。他就很自滿，認為行了，就不再前進，自己以為證得大涅槃，相似的涅槃境界現前，佛在大乘經上說「偏真涅槃」，偏是偏在一邊，不是圓滿的，不是究竟涅槃。他終止在這個地方，不肯再前進，所以佛說「墮無為坑」。墮到那裡去，他要停多久？佛在經上常講，阿羅漢二萬劫，這個劫是大劫，辟支佛是一萬劫。諸位必須要知道，雖然是二萬劫這麼長的時間，決定會迴小向大，小乘一定會迴小向大，就是他要耽誤這麼長的時間，不能夠提升自己境界，很可惜。所以一定要虛心，勇猛精進，決定不可以得少為足，這樣耽誤自己的修學就很可惜。

　　阿羅漢雖然得正覺，不是真的正覺，相似的。為什麼？無明沒破。所以他跟佛還是異生性，還不是同生性，這個我們一定要清楚。什麼時候再更進一步，塵沙煩惱斷了，無明破一品，明心見性，這才跟如來同生性，同用一個真心，可是依舊不能得少為足。得少為足，你這四十一個階位需要很長時間修學。為什麼？你會停頓。如果你勇猛精進，每一個階位都不停留，你進步就快，你證得究竟圓滿無上的菩提，提前了。釋迦牟尼佛在經典上告訴我們，他跟彌勒菩薩過去是同學，彌勒菩薩的成績比釋迦牟尼佛好。因為釋迦牟尼佛修行勇猛精進，彌勒菩薩大概是比較鬆散一點、大意一點，所以成佛釋迦牟尼佛提前，他落在後面，照理他在前面。懈怠懶惰，落後了；世尊勇猛精進，提前了。這是給我們很好的教訓。所以行，要真幹。行，著重在內心，心地到清淨，清淨放光；這個光就像火焰一樣，普照法界，那就是妙，妙光。

　　第五位菩薩，『普音功德海幢菩薩摩訶薩』。這很好懂，意思很明顯，「音普」。什麼音聲？當然是讚佛的音聲、念佛的音聲、說法的音聲。清涼大師在註解裡面講：具足一切音聲，演說佛淨土。這裡面當然影射到西方極樂世界彌陀淨土，我們怎麼會知道？本經到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，於是我們就能夠體會得到。再看看善財童子五十三參，第一位所參訪德雲比丘，德雲比丘修的是什麼法門？念佛法門。他修的是般舟三昧，也叫佛立三昧，這是要發大勇猛心，一定得三寶加持，為什麼？九十天不睡不眠，我們現在哪個人有這個體力？一天晚上沒睡好，到第二天沒精神。九十天不能睡覺，而且不可以坐下來，九十天只可以走動，站著，經行站著，不可以坐、不可以躺下來。從前人有，現在恐怕很難，沒有人有這個體力，也就是沒有人有這種善根福德，身體好是善根福德，還要得三寶加持。善財童子見德雲比丘在別峰，別峰是什麼意思？特別法門。特別法門，不就是告訴你，彌陀淨土是特別法門，它這個含義很深很深。善財頭一個接觸是念阿彌陀佛這個法門，連修行的方法德雲比丘都表演給他看。最後一個普賢菩薩十大願王導歸極樂，一個開端、一個結束就告訴你，徹始徹終念佛求生淨土。

　　普音菩薩具一切音讚彌陀淨土。佛淨土確確實實無盡的深廣，菩薩如果修學不相應，不得佛力加持，他怎麼能讚？即使世尊讚佛淨土都得一切諸佛威神的加持，我們在《無量壽經》上看到。釋迦牟尼佛講《無量壽經》就是讚歎西方淨土，念頭才一動，他的容光煥發，光顏希有，阿難看到都非常驚訝。阿難是佛的侍者，從來沒有看到佛容光煥發像今天這個樣子，他覺得特別驚奇，向佛請教，這什麼原因？佛要讚歎彌陀淨土，得阿彌陀佛的加持，得十方一切諸佛如來的加持。為什麼？一切諸佛如來沒有一尊佛不讚歎西方淨土。所以世尊在經上講，稱讚阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」。我們曉得，世尊一個人讚歎，就是所有一切諸佛如來共同的讚歎，這個希有。我們講這個經如果講得有幾分相應，在講台上也得諸佛如來加持，這個形象跟台下不一樣，你才能說得出幾分。往往加持的力量是跟你自己發心完全成正比例，也就是說你有一分相應得一分加持，你有十分相應得十分加持；你要是講得完全不相應，決定得不到加持。

　　像哪些講經不相應？我過去確確實實見到過、聽說過，這個地方有人啟請講經，啟請講經多半是在家居士，也有一些出家人請法師講經。法師接受邀請之後，談條件要多少供養，供養多一點我講好一點，供養差一點我也講得差一點，這個得不到感應的。最初我聽說的時候我感覺到很驚訝，哪有這種事情！到以後，真的，還不是假的。不但講經說法談條件有價碼，經的長短、經的淺深，價錢不一樣。我在美國看的花樣就更多。美國密宗很盛行，密宗灌頂都是收費，有價碼，看上師是什麼樣的身分，訂下來灌頂價錢是多少。顯教裡面傳授三皈、五戒都有價錢。而且價錢訂得愈高，來的人愈多，為什麼？靈！如果價錢太低，這個法師大概沒什麼本事，不要去。我有一年在邁阿密，那邊的同修就告訴我，他說：法師，你收不收皈依。我說：沒問題，傳授皈依可以。價碼多少？我聽了，頭呆了，怎麼還有價錢？他們才把這個地方的情形告訴我。我說：我這裡沒價錢。他說：沒價錢，瞧不起你。我說：沒有價錢才高，有價錢就不高。我們不收錢。那是佛在經上講「裨販如來」，他們有膽，不怕因果，我們沒這個膽量。

　　行，修行，一定要相應，一定要從真實心中作才行。真誠心就相應，才能得佛力加持，使我們這個經，縱然講得不好，沒講錯，講的意思不夠圓滿、不夠深廣，但是沒把它講錯，那就算不錯了。從前李炳老常常教初學，初學人一定要抱著「不求有功，但求無過」，無過就好。自己一定要很認真、很努力，這個樣子你的德行自然就高超，你的法音才能夠遍讚佛土，幫助佛接引大眾。接引有許多的技巧，到後面我們看到這些神眾裡面再說，他來教我們哪些技巧，這是我們應當要學的。

　　第六位，『普智光照如來境菩薩摩訶薩』。這個名號的意思很鮮明、很清楚，這是「智普」，有真實的智慧。真實的智慧就是無分別智，這是真實智慧。佛在《般若經》上說，「般若無知，無所不知」，無所不知是差別的智慧，無知是根本的智慧。佛家講二種智：根本智、後得智，後得智也叫差別智。差別智是從根本智裡面生出來的，沒有根本智就決定沒有後得智。這個道理，現代人懂得是愈來愈少，這對我們修學產生很嚴重的障礙，我們不能不知道。為什麼？現代人所謂知識爆炸的時代，這個世間每個人求知的欲望很高，能不能求到智慧？求不到，你所求得的是佛經裡面講的世智辯聰，不是真智慧。尤其是佛門裡面四眾同修，無論在家、出家，如果要發心講經，經是真智慧，是從自性裡面流露出來的智慧。你學講經到哪裡去學？到處去找參考資料，蒐集一大堆到講台上來表演，這不是講經，這個講的與經不會相應，往往把經義講歪扭、講錯了，自己都不曉得。所以要發心講經，一定先求根本智。根本智怎麼求法？根本智是無知，般若無知，無知怎麼學法？讀誦，讀經，讀經是求根本智。你這部經從頭到尾念一遍，念的這部經念得清清楚楚、明明白白，沒有念錯、沒有念漏掉、沒有念顛倒。念的時候老老實實念，不要想這一句是什麼意思，這一段是什麼意思，你要這麼一想就把你的根本智破壞掉。老老實實念，沒有意思，天天這麼念，這就叫修根本智，智慧在裡面。你念得很熟、念得很清楚，不定在什麼時候，遇到什麼事情，豁然開悟，很可能。你要是不熟，心地不清淨，開不了悟。我們在《壇經》裡面看到，法達禪師，他念《法華經》三千遍，六祖給他一講他開悟了，他要沒有那個三千遍的功夫，佛來跟他講，他也不會開悟。三千遍的基礎在，從這個基礎上開悟的。

　　諸位要知道，讀誦經典是戒定慧三學一次完成。規規矩矩、恭恭敬敬的讀誦就是持戒，戒律的精神是諸惡莫作、眾善奉行。讀經的時候一個妄想沒有，就是諸惡莫作；經是如來從自性裡面流露出來的真言，沒有比這個更善，你在讀這個就是眾善奉行；戒律，大小乘戒，圓圓滿滿具足。讀誦的時候，從「如是我聞」到「信受奉行」，不起一個雜念，老實念，不起心、不動念，修定！就是修禪。禪的意思，外不著相，內不動心，你在讀一部經就是修禪定。念得清清楚楚、明明白白，沒有念錯、沒有念顛倒、沒有念漏，慧！根本智。所以讀經要會讀，讀經絕對不是研究，研究另外找時間，研究是學後得智，讀經是修根本智，不一樣。所以你會讀，時間久了，根利的人三年五載得智慧，根性鈍的人說不定十年、二十年，只要持之有恆都會有成就，這是真智慧。學講經哪裡需要參考好多那些資料，不需要。你平常這個經，講座裡頭穿插這些東西，不用特別去預備，日常生活當中接觸的這些人、一切事、一切物，看看聽聽，在這裡頭穿插就用不盡。哪裡還要刻意去蒐集資料、去找資料，那不就太麻煩。

　　最重要就是要得佛力加持，要得佛力加持，你心地要清淨，一定要與這個經上講的「大方廣」相應，就是與自己的性德相應。性德在哪裡？所有菩薩神眾的名號都是性德。總說是普賢，普賢是總說；別說，名號說不盡，全是我們自性的德能。菩薩代表要修，菩薩表修德，佛的名號表性德。但是華嚴會上這些菩薩不是普通菩薩，都與大方廣相應，所以稱他作法身大士。無論他是哪一種差別，差別的形相無量無邊，他都與大方廣相應，所以叫稱性，所以叫他們做法身大士。換句話說，他們已經離開妄想分別執著，已經離開了。這是智照法界，法界、佛的境界無有窮盡，深廣無盡，它是照如來境界。

　　下面第七位，『普寶髻華幢菩薩摩訶薩』。髻，像我們看觀世音菩薩的變相，觀音菩薩示現女身比較多，而且示現在家的身，在家的女身。古時候女子梳頭，頭上挽一個髻。寶髻華幢，髻上面多半是戴花，花有珠寶之花，寶花，也有鮮花。在我們中國古時候，唐朝人喜歡戴花，不但女子戴花，男子都戴花，我們看到古書上的記載。這位菩薩是表「心普」，諸位要知道，智就是心。寶髻華幢是說智慧才是真正的寶，為什麼說它是心普？智慧之寶莊嚴在心頂。髻是我們人身最高的一部分，它在頭頂，把頭頂比喻作心頂。心裡面，我們說起心動念，三業當中這叫意業。菩薩的意業，就是心裡面兩樁事情：上求佛道，下化眾生。菩薩沒有其他的念頭，這個念頭非常單純。高出一切，這就是華幢的意思，華表行，六度萬行，華代表這個。這個地方比較難懂一點、難體會一點的，寶髻比喻心頂，這比較難體會一點。前面加個普，當然也是遍虛空法界，我們在這個地方學，學菩薩的發心，上求下化的心要遍虛空、遍法界。這是第七尊菩薩他所表，也就是他所教我們的。

　　第八尊，『普覺悅意聲菩薩摩訶薩』。這尊菩薩名號裡面的意思比較明顯，「覺普」，覺是覺悟，遍覺法界，這才是普的意思。這個名號對我們此時此地的眾生來說，此地指我們這個地球，現在這個時代我們居住在地球上，確實要有高度的覺悟。佛在《八大人覺經》跟我們講「國土危脆」，我們在這個時代確確實實深有所感，讀了佛這個經典會有很深的感觸，國土真的是危脆，危險脆弱。一個地震，幾秒鐘的時間，再堅固的建築物都毀掉。人的生命很脆弱，生命無常。我們看到全球的資訊報導，天天都有災難，災難的次數愈來愈多，災難的嚴重性愈來愈大，我們過的是什麼日子？所以活在這個世間，如果諸位天天詳細看報紙、詳細看電視，收聽這些新聞廣播，這個日子還能過？豈不是每天都生活在恐懼之中，你身心怎麼能夠安穩？最好還是統統都不看，每天問你，「不知道，今天天下很太平，沒事」，這個日子比較好過一點。古德有所謂「知事多時煩惱多」，現在新聞知道多時憂患多，你怎麼能不憂慮？「識人多處是非多」，認識人多，是非就多，麻煩大了，所以最好少認識人最好。一天到晚事少就好，這個人真有福報；少事，少煩、少惱。現在是沒人找你，如果你在家裡每天看報紙、每天看電視，自己找自己麻煩，沒人找你，不是自找麻煩嗎？自己坐在家裡面恐怖、不安、憂慮，不得了。

　　一定要覺悟，實實在在講只有真正覺悟到宇宙人生的真相，我們今天縱然是聽到許多災難的消息，我們心裡很清楚、很明白它的前因後果，這個災難到底怎麼來？什麼因素造成？如何能夠避免？清清楚楚、明明白白。不覺不行！不覺，憂患恐怖你決定不能避免。我常聽同修們說，現在很多這些做生意甚至作官的人，天天都要吃安眠藥，不吃安眠藥不能睡覺。為什麼要吃安眠藥？讓他的頭腦麻醉，他就可以休息一下，否則的話他不能休息。憂患這種意識太多，叫他憂患的事情一天到晚不曉得有多少，身心都不安，在現代這個社會是個普遍的現象。真正能過一點日子還是鄉下的老農、農夫，他過的很貧窮，家裡電視也沒有、報紙也沒有，他還過一點悠閒清淨的人的生活。一定要有高度的覺悟。

　　「悅意聲」，唯有覺悟的音聲，才能令一切眾生生歡喜心。實在說，真實悅意之聲就是一句佛號，佛號實在講是太好太好，是盡虛空遍法界共同的語言。南無阿彌陀佛不是印度話，你以為是印度話，不是的，盡虛空遍法界共同的語言。你要是到其他諸佛國土，如果言語不通，念阿彌陀佛，沒有一個人不恭敬你，他都懂。你說別的不懂，念阿彌陀佛都懂，沒有人不懂。在我們這個世間，六道眾生都懂。這句佛號雖然外國人不懂，外國人聽起來喜歡。我們在美國，佛堂裡面常常放念佛機，念阿彌陀佛一天到晚不中斷，有些外國人來訪問：你們這個音樂從哪裡來？很好聽。你喜歡聽，我們就送給你。就給他結緣。在加拿大也遇到。然後他問我：這個音聲裡頭什麼意思？我們簡單給他介紹，這個音聲是清淨的意思、快樂的意思、歡喜的意思、健康長壽的意思，他一聽高興得不得了。為什麼？這都是他要的。常常聽這個聲音就能滿願，你就能得到。叫他常常聽，也教他念，他就會念。

　　如果念到相應，你就會得法喜，法喜充滿，欲罷不能，你在這裡真正得受用。沒得受用之前，你念的時候比較辛苦、比較困難，念得很累。如果念到法喜就不會累，不但不會累，你要是做事情做得很累的時候，念幾句阿彌陀佛，疲勞就消除，比什麼都有效果。你現在還沒有達到這個境界，這種殊勝的利益你沒得到。要怎樣才能得到？誠敬心去念，一心稱念。如果能夠依照《無量壽經》上講的方法，效果很快會得到。《無量壽經》講的是「發菩提心，一向專念」這八個字。發菩提心，簡單的說，就是你的心無論是對人對事對物，一切時一切處都保持著清淨、平等、覺悟，這個心就是菩提心。只要與這個相應，你再專心去念佛。一心，不夾雜。不懷疑、不夾雜、不間斷，功夫就得力；功夫得力，這個境界就現前，非常有受用。念念不僅是跟阿彌陀佛相應，給諸位說，能與十方三世一切諸佛菩薩感應道交。我們讀這段經文應該相信，為什麼？普覺，普！你心地清淨平等，沒有界限，就與虛空法界相應。相應，就是我們俗話常講，得一切諸佛菩薩的保佑加持，是這麼個道理。我們今天得不到加持、得不到保佑，是因為自己劃的圈子太小，處處都造成許許多多的障礙；這個障礙不是別人建立，是自己建立，應當要覺悟。

　　再看第九位，『普清淨無盡福光菩薩摩訶薩』。這位菩薩是表「福普」。說到福報、福德，可以說是一切眾生普遍的希求，哪一個眾生不想得福報？福報裡面的類別也很複雜，《了凡四訓》裡面講，福有真有假、有偏有圓、有大有小，種種不等。最究竟、最圓滿的福報從哪裡來？從清淨心裡面生來的。清淨心所生的福報稱性，自性裡面本具無盡的福德現前，這個福報就大。換句話說，這個福報不是修來的，自性的福報現前。可是我們今天自性的福報被煩惱障礙，自性的智慧被所知障礙；所知障障我們的智慧，煩惱障障住我們的福德，兩樣東西都不能現前。我們把這兩種障礙除掉，福德、智慧都現前，那就是我們對佛的讚歎：二足尊。足就是滿足、圓滿，一絲毫欠缺都沒有。二就是智慧、福德，如來智慧、福德圓滿。所以諸位要曉得，福德是從清淨心裡面得來，清淨心破煩惱障；智慧是從平等心裡面得來，平等心破所知障。

　　《無量壽經》，古人講那是中本《華嚴》，是《華嚴經》的精華，這話說得一點都不過分。《無量壽經》經題字數不多，把全部《華嚴》裡面修因證果統統都顯示出來。「大乘無量壽莊嚴」是如來果地的境界，「清淨平等覺」是菩薩因地的修學，因圓果滿都在這個經題上，實實在在不可思議。今天有一些執著的人，不知道他到底是有意、還是無意，無意那是愚痴，有意是煩惱障在作祟，排斥會集本，一定要好像廢除會集本才好，去念原譯本，不知道他用心何在？讀原譯本一定要讀五種本子，會集本是五種原譯本的集大成，把裡面重複的部分捨掉，寫成一個完整的本子，對後來修淨土的人得大方便，依照這個本子修學得大利益。確確實實我們將五種原譯本一一來對照，你不能不讚歎會集本。經題這樣的圓滿，與《華嚴》心行境界完全吻合，實實在在是難得。

　　所以真正的福報，清淨心修的，這個諸位要懂得。清淨心裡面沒有界限、沒有分別、沒有執著，所以少許的財布施得的福報無量無邊。同樣一個道理，少許的法布施，得無量智慧；少許的無畏布施，就得健康長壽。為什麼？稱性。你修這三種布施，布施是修福，只要有絲毫的妄想分別執著，你得的福就小，不稱性。我們會修行的人，離開妄想分別執著，無論修哪一種布施供養，都能夠把自性裡面無盡的福德引出來，這樣的功德利益說之不盡。

　　最後這一位，十普裡面最後一位，『普光明相菩薩摩訶薩』，這位菩薩代表「相普」。相，諸位一定要明瞭，什麼相？形象，這個很重要。什麼樣的形象？智慧的形象，慈悲的形象，清淨的形象，平等的形象，從我們身相上表現出來。為什麼要這麼做？利益一切眾生。佛家接引一切眾生，形象是第一要緊之事。菩薩這個形象與性德完全相應，所以菩薩能夠在盡虛空遍法界普度一切眾生，我們要學。我們的形象不好、招牌不好，讓眾生一接觸就討厭、就掉頭而去，你怎麼能把佛法介紹給他？所以我們不能不注重形象。要注重形象，不能不注重細節，不要認為小的事情可以隨便一點，不可以，小節都不能夠失。不重小節是我們一般人很容易疏忽之事，我們一定要曉得這個是錯誤，你自己修行沒有問題，你要想度眾生不行。度眾生一定要注重小節，才能令一切眾生接觸到你生歡喜心、生恭敬心。你跟他講經說法，你教導他，他能接受，他願意奉行。末後講到形象，擺在最後它很重要。今天我們把十普菩薩介紹出來，時間恰好也到了。