大方廣佛華嚴經　　（第六二四卷）　　2002/2/10　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-0624

　　諸位同學，請看「如來現相品」，華燄髻菩薩偈第五首：

　　【以佛威神力，觀察一切法，入住及出時，所見皆明了。】

　　這一首偈很明顯的，給我們說的是攝受地上菩薩。清涼大師註解，「了見何法，謂一切法，地地三心」。地地三心，明顯說出這是地上菩薩，偈文很明顯是「入、住、出」這個三心。經文一開端還是要得佛力加持，『以佛威神力，觀察一切法』，這兩句我們如果認真努力一點，雖然不能像地上菩薩那樣『所見皆明了』，也能做到相似。由此可知，佛力加持的重要。這兩句要怎樣落實？「觀察一切法」，一切法包括世間法跟出世間法。六道凡夫迷於世法之中，確實不了解一切法的真相。這個原因並不難懂，無始劫來都是隨順煩惱習氣，因此見不到一切法的真相。佛在大乘經教裡面所說的，我們雖然讀了，不容易理解。

　　前天有一位法師問我，對《心經》怎麼看法？他以為我們修淨土宗，大概對於「般若」就疏忽了，這是對我們的修學不了解。佛法的修學，無論修哪一個宗派，無論修哪一個法門，有主修的課程，有助修的課程。我們淨土宗主修的課程有「五經一論」，這五種是主修的；助修的課程，大小乘各個宗派主要的典籍，我們都要學。為什麼？你要是不學，你對於你主修的這一門經論，你不能深入；換句話說，你了解的有限，你不能夠「皆明了」。

　　「佛法」，就這兩個字的名詞，意思確實已經是說圓滿了。「佛」是覺的意思，「法」就是一切法，觀察一切法，你就能夠覺了，你能覺悟，你能夠明瞭，這叫佛法。對於一切法能覺悟、能明暸，所以佛是覺了的意思。你對於一切法如果不涉獵，怎麼能覺了？祖師大德為我們講解諸佛如來的通願，共同的大願，四弘誓願，四弘誓願第三句「法門無量誓願學」，這個不能疏忽；但是學無量法門，必須先把你根本所依靠的法門奠定良好的基礎。

　　在古大德修學過程當中，一般是十年，根利的五年。在從前一般來講五年，前五年著重在德行、在戒律，著重在律儀；第二個五年，著重在本宗的典籍。實際上本宗的典籍，在頭一個五年就要背誦，沒有講解，頭一個五年學戒律，學本宗經典的讀誦。對著本子，這叫讀；不對本子叫誦，誦是背誦。你必須有能力，本宗經典要背過。

　　古大德是真下功夫，跟我們現在人不一樣。你說學《華嚴經》的，這八十卷華嚴你要能背；你背不過，你學什麼《華嚴》？學天台的，你要背《法華經》，要背誦法華三大部，三大部合起來的分量不亞於《八十華嚴》；這三大部是天台智者大師的《法華經文句》、《法華經玄義》、《摩訶止觀》，這三大部是天台家主修的課程，五年要完成。第二個五年在講堂裡面聽講。所以本宗的東西一般講是十年，十年之後就廣學多聞，「法門無量誓願學」，至少與本宗有關係的大經大論都需要涉獵，你涉獵要愈多愈廣，何況佛還教導我們要深解義趣。我們在今天，為什麼我不教大家涉獵這一切經論？因為我們沒有古人這十年的基礎，自己本宗主修的這一部經論還不通，你沒有能力涉獵，道理在此地。

　　我學經教，前面五年是老師指定的經本，不是老師指定的經本不可以看。我也是半路出家，那個時候我三十一歲，古人學經教都是十幾歲二十歲。我們在傳記裡面看到，古大德許多都是十幾歲出家的，這個時候的身分是沙彌，學律儀、為常住服務；我們今天講作義工修福，學規矩、學習本宗的經論。本宗經論的學習就是背誦，請年齡比自己大的老修，請他們教讀。古時候的經本沒有句讀、沒有段落，要找老修行的人教你，讀經的時候把句子圈出來、段落分出來，教你們句讀。你把它念熟，你把它背過，這是初學，五年初學。初學的成績經過老師認定可以了，你才有資格進講堂聽講；沒有前面這個基礎，沒有資格進講堂。不像現在，現在什麼條件都沒有，就可以進講堂聽經。

　　所以今天的佛法比起古時候，我們講文化水平一落千丈，真的是落到谷底。這個過失是我們前一代的，甚至於前兩代、三代的這些老師們疏忽了教學，沒有堅持祖師大德的成法，造成今天的現象。印光大師在《文鈔》裡面，對於這些事情感慨萬千。印光大師不原諒順治皇帝，我們在《文鈔》裡多次的看到，因順治皇帝把出家考試的制度廢除。這個事情三百多年了，這個制度廢除，出家人素質就低落。

　　從前出家是需要考試的，像我們這些程度可能都考不取。為什麼要這麼嚴格的考試？因為出家人是代表佛的，人天師！你看你的身分多麼高貴。這個考試是帝王親自擔任主考官。為什麼？你要有能力、有資格做他的老師。你一出家，皇上就稱你老師，所以他要嚴格考一考，你夠不夠資格做他的老師。對於世間法、佛法統統要考試，考試及格他發給你證書，這個證書叫「度牒」。你拿到這個度牒，你就有資格出家。到哪裡出家？那是你的緣分，這個皇上不加干涉。你到哪個道場，哪個法師有緣，你去拜他作師父，跟他出家剃度。你的師父首先要看你的度牒；你要是沒有度牒，他收你作徒弟，他犯國法。《瓔珞經》講「不犯國制」；國制就是國家的法律、制度，出家人一定要遵守。你有度牒，這就沒有問題，收你出家，正式接受佛陀的教育。

　　那個時候出家人的水平高，帝王對你尊敬，稱你為老師，所以你居住在這個地區，這個地區的地方官員沒有不尊敬的。社會風氣所謂「上行下效」，上面對出家人這麼尊重，這樣重視，人民對於法師具足了信心。所有一切疑難之事到哪裡去請教？向法師請教。法師在社會上擔任什麼樣的角色？現在我們很清楚、很明白，社會教育，多元文化的社會教育。世出世間法都通達了，確實還要肩負起國家的正規教育。那個時候國家正規教育學校不多，正規教育的基礎，基礎教育，寺廟就分擔了，這在中國典籍記載裡面就太多太多了。

　　古時候中國讀書人到哪裡去讀書？寺廟，別的地方沒有這個機緣。第一個是書本得來不容易，你想讀書，到哪裡去找書？不像現在書店很多，古時候沒有，而且古時候這個書的價值太高了。為什麼？木刻版本，人工一張一張的去印刷。不要說很遠，我這個年齡小時候所見到的，抗戰之前，民國二十幾年，我已經記事了，書是很昂貴的貴重物品。民國二十幾年，商務印書館出版的《辭源》精裝本上下兩冊，賣大洋五塊，五塊錢大洋是普通四口之家一個月的生活費用。那個時候打工工作，一個月賺五塊錢不容易，你可以養家活口了。從這個地方去想，你就曉得那個時候的書籍多貴！哪有現在印刷術這麼方便，照相影印，成本大幅度的降低，這是印刷術不斷進步給我們帶來的便利。

　　以前這《大藏經》，哪一個人敢想自己能收藏一部，不敢想像。要很大的寺廟，裡面住眾幾千人這樣大的道場，才可能有一套《大藏經》。這《大藏經》是皇帝給的，一般人想讀經，到藏經樓去借藏經來抄，《大藏經》是不會離開藏經樓的。藏經樓就像圖書館一樣，你想學哪一部經，你要抄；你要學《華嚴》，你就要抄《華嚴》。抄的時候，寫的字還要規規矩矩，字不一定要求好，因為你不是書法家。但是要工整，一筆一畫要寫得規規矩矩的，不可以潦草，潦草是大不敬。從前學東西多麼艱難，佛法如此，世法也一樣，典籍流通量太少了。

　　乾隆時候編《四庫全書》，總共只有七套，分在全國七個地方保存，供養全中國的人。你們要想讀書，最完整的圖書是《四庫》，也是借出來抄，原本決定不能絲毫損壞，保存代代相傳。哪有現在這麼方便？這是乾隆時代的人從來沒有想到過的，居然今天有這麼便利的印刷術。《四庫全書》在中國大陸影印流通了，它影印的數量我不知道；台灣商務印書館影印的，三百套。乾隆皇帝那個時候只有七套，現在是印了三百套，全世界許多大圖書館都收藏。我算是相當幸運，我也買了一套，現在收藏在圖文巴我們學院的圖書館。

　　《四庫薈要》知道的人不多，當年乾隆皇帝的時候只有兩套，一套收藏在乾隆自己的書房，一套收藏在圓明園。圓明園有一套《全書》，一套《薈要》，八國聯軍的時候全部燒掉了，所以《薈要》只剩下一套，孤本。這一套非常難得，收藏在台灣故宮博物院，世界書局把它印出來，這一套是希世之珍，珍寶。我買了三十三套，送給中國每一個省、特別市、自治區，一個單位送一套，總共好像是二十多個單位。另外北京市圖書館問我要，我送他一套，上海市圖書館也送了一套，我自己還剩兩套，現在放在澳洲。這都是從前沒有法子想像的，現在我們讀書居然這樣方便。但是怎麼樣？不肯讀，不用功。

　　從前人想讀找不到書，現在書擺在你面前不想讀。我們應當要多想想，不讀書你不開智慧。你觀察一切法，我們一般講俗眼觀察；經上講智眼、慧眼。智眼、慧眼，你不讀聖賢書哪來的智慧！你不認真學習，你怎麼能得到智眼跟慧眼！古人確實有求學之心、好學之心，真肯幹。現在見不到了，很少見。縱然遇到一兩個好像是好學，結果怎麼？不得法。法是有，典籍裡頭把學習的方法都講得很清楚、很明白，不能落實。為什麼不能落實？讀書很辛苦，懈怠懶散放逸慣了，現在叫你收心，叫你去學習，你受不了，所以你不能成就，原因在此地。所以現在人學習的精神毅力跟古人相比，真的是天壤之別，沒有法子比。還貢高我慢、自以為是，自己度自己都度不了，怎麼能幫助別人！

　　我在這一生經驗當中，我有很深刻的體驗。我們現代人的善根智慧絕不輸於古人，我感覺到確實比古人聰明，而我們一生的成就遠遠的比不上古人，原因在哪裡？失學。從小沒有能好好的教學，我們失掉了教學；父母疏忽沒教導我們，老師也疏忽沒有好好教我們。什麼原因？我們的父母、我們的老師，他就沒有受過好教育，上一代對他們就疏忽了，他對我們的疏忽加一倍，我們對下一代的疏忽又加一倍，這樣下去怎麼得了！如何挽救？真的要有大誓願、大的毅力、大的決心，從頭做起。

　　這個從頭做起，今天學校不跟你合作，我們怎麼辦？唯一能做的，就像古時候私人建立書院，聚集少數志同道合的朋友，我們一起努力來幹，做出成效出來，社會大眾就注意到了，然後我相信學校他會考慮要接受了。為什麼？我們的成績超過他了。你要是沒有實際的成就拿出來，社會大眾誰相信你。我們依照古人的這個教學的理念、原理原則、精神方法，我們來做試驗，從德行奠定基礎。

　　這個經上講的「以佛威神力」，佛的威神力在哪裡？要曉得就是經典。你每天讀誦、每天研究，天天有悟處，這個悟處就是佛威神力加持你，你對於宇宙人生一切的看法、想法，自自然然就不一樣了。我常常提醒同學們，要放棄自己的成見，要放棄自己的煩惱習氣，要隨順經典的教誨。經典裡面所說的是佛菩薩對宇宙人生的想法、看法，我們要肯定他是正確的，要承認我是錯誤的；我要把錯誤放下，我要採取佛菩薩純正的想法、看法，他們的宇宙觀、人生觀是正確的，這個轉變就是佛的威神加持。讀孔子的書是孔子威神加持，讀菩薩的經論是菩薩威神加持，改變我們的思想，改變我們的行為，要肯定自私自利的行為是錯誤的，大公無私的行為是正確的。

　　在這個世界上，無論是哪個國家、哪個民族、哪個宗派，他們古聖先賢留下來的教訓，絕對不是自私自利（如果是自私自利，他不是聖賢），都是大公無私，都是教我們愛護自己，也要愛護別人；愛護自己的國家，也要愛護別人的國家。在中國典籍裡面，聖賢人所教的，這個國家的後人腐敗，不遵守祖宗的教誨，把祖宗立的規矩都廢棄了。鄰國用什麼態度來對它？要想方法幫助它恢復，絕對不是乘這個機會把它滅掉，不是！存絕國，那是無量的功德，他們這個國家的祖宗永遠感激你。這個話是聖人的話，這個心是神聖的心。

　　對一個國家如此，對一個人家也如此。每一個家族的祖宗都有智慧，都有家法，一套治家的方法，有規矩。我們在古人典籍裡面看得很多，陳弘謀先生收集的《五種遺規》裡面就收了不少。你看看古人治家的家法，那就是他家裡面的法律；如果他的後世、他的子孫代代都能夠遵守，他的家不衰，他們的家庭代代都會興旺。為什麼衰了？不遵守祖宗的這些方法、教訓，隨順自己煩惱習氣，那就完了，這家就衰了。仁人、長者看到人家家道衰，應當幫助他後世的子孫，勸導他、教導他，「你們的祖宗過去的德行事業功勳都值得人讚歎，你們要好好的繼承」，幫助他恢復家道，這種人叫志士仁人，我們佛門叫佛菩薩。只有佛菩薩能幫助一切眾生起死回生，但是在今天難。難在哪裡？難在今天的人沒有能力辨別是非善惡，你好心對待他，他還懷疑。你為什麼對我這麼好？你有什麼企圖？你有什麼目的？不但不接受，還對你產生嚴重的疑惑，處處提防你。這是世界末日的現象，是全世界恐怕要整個毀滅重新再來的現象。人不知道好歹，你說怎麼得了！

　　我們處在今天這個時代，遭遇到這麼大的困難，可以說這是歷史上古聖先賢，我們的祖師大德，都沒有遭遇過這麼樣大的困難。我們遇到了，我們的前途這條路怎麼走法？我這麼多年的經驗，唯一的一條生路是要百分之百的依從聖賢教誨；除此之外，沒有第二條路可以走。我們今天選擇的是大乘佛教，怎樣能走得通，能夠突破現前重重的障難？天天讀經，天天講學，一天都不可以空過。這個樣子能夠有十年、二十年、三十年，成績就出來了，這是我自己一生的經驗。我從接觸佛法五十年當中，沒有離過經本，一天都沒有離過。出家之後，在講台上講經四十四年沒有空過，我有這麼一點成績。這個要毅力、要決心，要遠離名聞利養、財色名食睡，我們才能有成就。如果不能離五欲六塵，那你準定被誘惑，你準定被他們推下水，你墮落了！這一點不能不知道，不能不小心謹慎，要避免這些誘惑，要真正能夠「以苦為師，以戒為師」，我們才能夠成就。

　　『以佛威神力』，這句話一定要明瞭，不能夠誤會。學佛決定不能隨順自己的煩惱習氣，要知道隨順自己煩惱習氣，果報是在三途。佛在經論裡講得很清楚、很明白，句句都是真話，「貪心跟餓鬼道相應，瞋恚跟地獄道相應，愚痴跟畜生道相應，傲慢跟修羅、羅剎相應」，所以佛在在處處都勸導我們要斷貪瞋痴。用什麼方法斷貪瞋痴？用戒定慧；用戒斷貪，用定斷瞋恚，用智慧斷愚痴。如果我們沒有貪瞋痴慢，給諸位說，佛就無法可說了。所以佛法是因緣生，因為我們有病，佛這才有藥、有處方；如果我們沒有病，醫生對我們什麼法子也不能夠施設，這個道理總得要懂。佛法不能夠錯會，所以一定要有智慧；如果有疑，你要請教明師、請教善知識。世間確實有邪師說法，你要是跟錯了，那你的麻煩就多了。學佛這是難處，自己有業障，不但有業障，怕的還有魔障。

　　我們做錯事情要懺悔。什麼叫懺悔？你要懂得，佛經上講的「發露懺悔」，那是對真正善知識，真正是有修、有證果的大德，不是對一般普通人；一般普通人，他自己度自己都度不了，他怎麼能幫助你？所以記住，「後不再造，是真懺悔」。這是當年章嘉大師教我的，自己知道錯了，後不再造，真懺悔！我們對誰發露？對佛菩薩發露，佛菩薩為我作證明，後不再造，這是正確的，這些都是屬於佛威神力的加持。所以佛威神力的加持，最重要的讀經、聽經。

　　現在確實每個人都有這個機緣，我們講經流通的這些錄相帶、錄音帶、VCD數量很多，你只要選個一兩種，一遍又一遍的去聽、去學，一門深入，一直到你心定了。這個「一門深入」，它的目的是教你得三昧，就是教你得定；心定，你的智慧就開。所以用這種讀誦、聽經的方法，把外面五欲六塵的誘惑、裡面的煩惱習氣降伏住。《金剛經》上講：「云何降伏其心？」我們用這套方法來降伏心。經念多、聽多，理逐漸明白了；這個理明白，並不是因為你讀得多、念得多你明白，是你心定了，不想再去搞五欲六塵、名聞利養，你在佛法裡面得到法樂、得到法喜。換句話說，外緣能放得下，內裡面煩惱能夠不起現行，這個時候三昧現前，你的智慧就開了，經裡頭的意思逐漸你真的懂得、真的明白了。如果你還禁不起外面境界的誘惑，財色名食睡還能夠動你的心，裡面貪瞋痴慢還會起現行，你沒有智慧，這個要知道。為什麼？你沒有三昧，你沒有定力，你哪來的智慧！這個時候你所學的佛法，說老實話，不管用。

　　智慧開了，你所學的統統都有用處，你才能夠真正很靈活的善巧應用在你的生活當中，應用在你處事待人接物，這是大開圓解。三昧沒有現前，你不可能有圓解，你學的佛法是很生硬的，像煮飯沒有煮熟，半生不熟很難吃，吃了不容易消化；三昧現前，那你就煮熟了。煮熟，你的生活行為一定跟戒律講的一樣，戒雖然沒有學過，做的跟戒律講的相同，這叫「定共戒」，你心定了。到你開悟之後叫「道共戒」，自自然然就如法，不學也如法，展開《律儀》一看，我平常做的就是這樣的，不需要刻意去學！我們既沒有三昧，又沒有開悟，小時候又沒有學過，這亡羊補牢是要受一點辛苦。為什麼？幫助你得三昧，幫助你開悟。所以學戒是手段，成就定慧的，這個道理不能不懂。

　　經上講『觀察一切法，入住及出時，所見皆明了』，這就是清涼大師講的「地地三心」，他入初住，住初住，出初住，清清楚楚。這個「入、住、出」，你要是還聽不懂的話，我們舉個例子。譬如你上學，你今年上大學一年級，你進入講堂的那一天，一年級的教室，這是入；你在這個教室裡頭學了一年，那是住；一年學分學滿你離開這個教室，那是出。出了之後，你得升到二年級，你到二年級的教室上課，到二年級你就是入；二年級又要學一年，那一年是你住；學分修滿升到三年級，你二年級出來了，你就入三年級。我這個說法你就懂了。

　　初地好像是一年級，二地是二年級，三地是三年級，四地是四年級，菩薩地一共有十地，有十年級。每一地入、住、出，每升一地都是佛威神力加持的，你懂得了嗎？為什麼？都是依照佛陀教誨來修行，你的境界不斷向上提升，這個提升就是升級。境界提升立刻落實在生活，落實在日常工作、處事待人接物，那叫住。清涼大師四分裡面，這叫「行」。行裡面證實我所學的、我所信的、我所理解的完全沒有錯誤，我在行裡頭證實自己的所信、所解，不是別的證。行又幫助解，解又幫助行，相輔相成，境界不斷向上提升。這個修學過程，清清楚楚、明明白白，「所見皆明了」，無一不是佛的威神力在加持。

　　這個話說得大家還是不容易懂，怕產生誤會；我換句話說，無一不是隨順佛陀教誨，你這就懂了，佛的威神力加持全是經典。經典的意思我明白、我懂了，我知道怎樣學，我對於經典具足深信喜，我把佛講的這些道理，確確實實變成我自己的思想見解，佛講的這些教訓統統落實，變成我自己的生活行為，這就是佛力加持。所以離開經典，不讀經典、不聽經典、不學習經典，佛怎麼加持你？沒有辦法。你千萬不要誤會，在佛菩薩面前磕幾個頭、燒幾支香、供香花水果就得佛力加持，那是迷信，沒有這回事。

　　你要肯定佛陀一生所從事的是多元文化的社會教學，我們展開經卷就是接受佛菩薩威神加持，這才是正法。古時候讀書人講，「三日不讀聖賢書，面目可憎」。憎是討厭，為什麼人家討厭你？你的毛病習氣都起來了。古人還能夠撐得住三天，現在人不行，現在人一天都撐不住，你不讀聖賢書怎麼行！你要不讀聖賢書，你必定跟妖魔鬼怪走了，名聞利養、五欲六塵的誘惑，那就是妖魔鬼怪，你已經被誘惑牽走了。

　　佛教導我們，每天早晚必定要做課誦。早課是提醒自己，我今天一天起心動念、言語造作隨順佛陀教誨；晚課是反省、檢點，我今天有沒有過失，有沒有違背佛陀的教誨？有則改之，無則嘉勉。這是每天不能少的功課，兩堂功課認真做，功德在其中。如果是敷衍，好像給佛菩薩一個交代，做完之後沒事了，生活工作依舊隨順自己煩惱習氣，這是罪過。這樣做功課，我常講，欺騙佛菩薩，每天早晨騙一次，晚上騙一次，你還想成就，哪有這個道理！佛菩薩並不在面前，泥塑木雕的形像，對泥塑木雕的形像你都忍心欺騙他，你還能稱為佛弟子？從這些地方細心觀察，然後你就曉得自己學佛應當怎樣學法，決定不能夠跟世俗同流合污，常常要想到超越世俗。

　　讀經學教，親近佛菩薩。真正學佛人，經典不離身。現在確實比從前方便，我們印的許多袖珍本可以帶在書包、口袋裡面，教你時時刻刻不要忘記。我們還特別為淨宗同學選擇經中最重要的開示，我們必須要做到的；選擇《無量壽經》六十二句，選擇《彌勒菩薩發起殊勝志樂經》四十四句，總共一百零六句，印成一個小冊《淨宗同學修行守則》，便利同學放在身上、帶在身上，時時刻刻對照自己的起心動念、言語造作，我有沒有違背？佛在經上講的、要求我們做的，我有沒有做到？告訴我們不可以做的，我們有沒有違反？這才叫做真修行。你這個修法，以此功德迴向淨土，這是你往生的條件。你不具足這些條件，心裡想往生，不行！古人講的「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」！古大德這個警策慈悲到了極處。第六首：

　　【一切諸法中，法門無有邊，成就一切智，入於深法海。】

　　這一首偈，佛在《金剛經》上教導我們「深入義趣」，這是說這個。任何一部經典，不在文字多寡，無一不通一切法，真正是《華嚴經》上講的「一切即一，一即一切」；這個「一」是任一，不是專一，任何一法都通一切法，所以佛才說「法門平等，無有高下」。我們初學的人，一定要知道一門深入。要深到什麼程度？深到通一切法。怎麼會通一切法？見性就通一切法，一切法都是自性流露出來的。你把這個法的根、法的源頭找到就通了，所以「一門深入」重要！一門深入完全是修戒定慧三無漏學，慧一開一切法通了，世出世間所有一切法，沒有一法不貫通。所以在沒有通達的時候，專注於禪定、三昧。我們一門深入，目的是求得三昧，三昧得到，慧一開了，一切法自然通達。對於一切法，你需不需要下什麼功夫？不需要。所有一切古聖先賢的典籍，你一展開意思都通。你能夠見到多少意思，見到多深、見到多廣，那是你定慧的功力；你定慧功深，你見到的就深、見到的就廣。

　　在華嚴這個大會裡面，從圓教初住菩薩到等覺有四十一個階位。這個階位是怎麼形成的？就是定慧功力不等。他能通一切法，通一切法的面廣狹不一樣、淺深不一樣，都是見性的菩薩，所以分四十一個階級。到第四十一位等覺菩薩，他深廣幾乎跟如來差不多，平等了，叫「等覺」，等於佛；他還沒有成佛，差不多了。三賢菩薩「十住、十行、十迴向」，跟如來果地還差很多。由此可知，「三學」我們學佛怎麼能夠忽略？佛天天講，時時處處都講，當然重要。如果不重要，佛何必常說？說一遍、兩遍就算了，常常在口中叮嚀囑咐，這個東西重要！

　　尤其在我們現前社會，這麼大的災難現前，要想消災免難，什麼最重要？戒律最重要。你說定慧重要，定慧是重要，你根本沒有定，也沒有慧；戒都沒有，哪裡來定慧！印光大師是西方世界大勢至菩薩再來的，他老人家住世，一生所提倡的因果教育。他一生自行化他十六個字，這十六個字是印祖傳法的法印，針對現代人說的，也可以說針對世尊末法九千年的修行人所說的。末法九千年修行人，佛弟子應當遵守祖師的法印。這個法印是什麼？「敦倫盡分，閑邪存誠，老實念佛，求生淨土」十六個字，通世出世間法。「敦倫」，倫是倫常，世間有倫常，佛法裡頭還是有倫常。如果不知道敦睦倫常，你人法界都有欠缺，那還談什麼！換句話說，在十法界裡面，你來生就不能得人身，不能得人身，三途去了；人法界下面是畜生、餓鬼、地獄，你才曉得敦倫重要。「敦」是尊重、尊敬的意思。「敦倫」是尊重倫理，尊重五倫。怎樣才叫尊重？落實才叫尊重，要做到；做不到，你就不尊重它。

　　佛門的倫理是「佛、菩薩、聲聞、出家、在家弟子」，佛教裡面的倫常。我們有沒有尊重？我們尊重佛，尊重菩薩。佛菩薩的教誨，我們做到沒有？佛法裡面也有五常，哪五常？根本戒，五戒。儒家的五常「仁、義、禮、智、信」，這五樣東西失掉就不叫做人，古人說的話很不好聽，叫衣冠禽獸。你不是人，是禽獸、畜生，你是人的樣子，戴上人的帽子，穿上人的衣，你不是人；人一定具備五德。五德為什麼叫常？必須具備的，一時一刻不能離開的，「仁、義、禮、智、信」。學佛一時一刻不能離開五戒，「不殺、不盜、不淫、不妄語、不飲酒」，佛法的倫常。

　　祖師提出頭一句話「敦倫盡分」，分是我的本分，這是我的義務，我一定要盡到。出家人是什麼義務？釋迦牟尼佛一生做給我們看，教學。所以佛教不是宗教，佛教是教育，佛教變成宗教那真是大不幸。但是今天說佛教是宗教，我們不能不承認。為什麼？教學沒有了，真的變成神教，把佛菩薩當作神明去膜拜，佛的本來面目湮沒不彰，沒人認識。我們怎麼認識的？從經典裡頭認識的，經典裡不是這個意思。釋迦牟尼佛示現成道之後，天天給大家講經說法，每天上課八小時，四十多年沒有休息過，逢年過節也沒有放假。你看釋迦牟尼佛哪一天去度假？經典上沒有。釋迦牟尼佛什麼時候給人做過佛事？沒有，也沒有看到裡面做個什麼法會，統統沒有。釋迦牟尼佛幹的是什麼事情？教學、上課，佛的本分就是這樣的。

　　佛教傳到中國之後，唐代百丈、馬祖這兩位大師建「叢林」，叢林就是我們今天講的學校，正式辦學校。叢林的主席就是住持方丈、就是校長，監院是總務長，首座是教務長，維那是訓導長。執事名稱不一樣，跟現在大學裡面的分工執事完全相同。「分座講經」就是開闢許許多多的教室，像現在學校裡面開許多的科系，你願意學哪一門經論，你就到哪個講堂，有老師在那邊教導。方東美先生把佛法介紹給我的時候，常常跟我講，叢林是中國佛教的特色，這在從前沒有，從前佛教教學就好像辦私塾，沒有正式建立學校的制度。唐朝百丈、馬祖是正式建學校，建立一個教學的制度。「百丈清規」，那就是學校的法規，我們今天講的章程規則。方老師給我提過不少次，佛教要復興一定要恢復叢林制度，他跟我講的遍數多，我印象很深刻，但是我沒有這個福報，沒有這個能力。現在到晚年，好像這個機緣有一點成熟，有這麼一點影子了。

　　我們在澳洲辦一個淨宗學院，我都是遵從老師的教誨，我們人力、物力、財力都有限，所以從小小的學院；這個學院，開頭我把它當作書院來辦。當地政府註冊是個學院，實際上我把它當作書院來辦，慢慢來擴展。希望在書院培養師資，有德行、有修行的這樣的老師。你沒有老師，你怎麼能辦學院？所以很多同學來問我：法師，你什麼時候能辦學院？我跟現在學院同學們講得很清楚，你們什麼時候有能力教學，我就招生，我就建學校。說老實話，今天建學校不難，硬體設備不難，師資沒有！

　　我今天在那邊這樣嚴格要求大家，用意何在？是希望你們將來都是佛教叢林裡面的好老師，我對你們是這個期望，你們有道德、有學問、有能力教化眾生。我年歲大了，雖然你看我的身體好像還不錯，畢竟年歲大了，所以教學、講經這個事情，你們應當承擔起來，認真努力去學習。我會提供你們學習的機會，讓你們每個人在講台都能夠做到不中斷。當年韓館長對我的護持，這一分恩德我怎麼報答？我要建立講堂，讓你們每個人天天都有講台練習，我用這個報恩。

　　我們預定建十個教室，這個圖已經畫好，現在等市政府批准就可以施工。建築師告訴我，六月底可以完工。教室建好之後，我們有十個教室，每天至少可以有二十個同學來練習，上午一堂課，下午一堂課。講台決定不能中斷，每天上講台，三年到五年你就成就了，這樣訓練就成功了。換句話說，你們三年成就，我三年之後建學校；你五年成就，我五年之後建學校。你們沒有成就，我建學校又有什麼用？學校校舍、講堂建好了，沒有人去上課，這個樣子浪費信徒們的淨施，罪過很重。

　　所以我現在在等著，等著你們有成就。我看看你們講得不錯了，我來聽；我聽得很滿意了，你們教；教得不錯，有方法、有規矩，我下一步就正式建校。建校的土地已經買好，我們有二十英畝，二十英畝建這個淨宗學院夠了。不是沒有心，真正是有心有願，預備的工作都做得很完備，就等著你們能講能教。希望同學們不要辜負我的願望，我的願望是祖師大德們的願望，也是諸佛菩薩的願望。你們想想對不對！

　　你們諸位的修學，根基要紮穩。學戒，一天學一條，真幹！我不要求太多，只要求「沙彌律儀」十條戒二十四門威儀，建立你德行的基礎，你像個出家人；經教我只希望你們學一門，一門深入。『一切諸法中，法門無有邊』，希望你們一門深入，你們學一門，將來在學院裡頭就教這一門。這一門課程，你要能夠教十年，我相信你就有能力旁通其他法門；不能完全旁通，至少可以通一部分，肯定的！現在不能貪多，貪多你就一門都不通。

　　現在一定是專攻一門，一門深入。學什麼？求三昧。你要是學淨土，念佛三昧；你要是學天台，法華三昧；你要學《華嚴》，華嚴三昧；你要學《楞嚴》，楞嚴三昧；你要學《地藏經》，地藏三昧，目的在此地。三昧是定，定能開慧，慧開了之後，就許可你「法門無量誓願學」，你可以能夠涉獵其他法門，你可以學不同的經教；慧沒有開，不可以。所以你們可以聽我講經，你們不能學，《華嚴》歡迎你們聽，有好處，拓開你的心量，幫助你得三昧，幫助你開慧，你的功力還是用在你自己一門上。

　　我教你的不會錯，我這幾十年的經驗；你要是不聽，你要懷疑，你要另外搞你自己的，你就吃虧了，古德常講：「不聽老人言，吃虧在眼前。」我五十年的修學，這個經驗可以提供大家作參考，我這個路怎麼走過來的。你有更好的路，當然好；你要是沒有更好的路，我這條路可以借給你走。這樣才『成就一切智，入於深法海』，「入於深法海」就是深解義趣，一部經裡頭求深解，然後才能貫通一切法。好，今天就講到此地。