大方廣佛華嚴經　　（第一七五三卷）　　2007/5/27　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1753

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「無方大用」第八段，「明毛光照益三昧門」，前面我們學了第一段，第一段只有一首頌，第二段就有四十四門，不是講頌，四十四門光用。每一門最少的是一首頌，最多的有三首頌、有四首頌。清涼大師在前面有一篇介紹，就是第二段的。第二段又可以分為兩段，第一段「初略辨四十四門光用」。這是第二段裡面的第一段。第二段從「如是等下一頌，結略顯廣」，就是總結。「就四十四光中，皆有四義」，就是每個光我們下面看到，前面我們學習的是第一個，那是總綱領、總原則，叫安樂光。光再多都離不開安樂，這我們要記住。

　　下面這四十四光都有光明，第一個是「標光名」，第二個是「辨光用」，第三個是「出光因」，第四個是「結光果」。你看它有名稱，它有作用，它有因，它有果。實在講，這不但是光，可以說在我們現實的世間，任何一法，任何一樁事情，任何一個物品，也都有名，也都有用，也都有因，也都有果。我們讀了這段經文，以後在日常生活當中，六根接觸到六塵境界裡面，你的看法一定比一般人要微細。就是你能夠在任何一個品物當中，至少能看到清楚的這四樁事情。用在自己身上亦如是，我們是人，人是名，我們在這個世間有作用，有因有果，真的是萬法皆空，因果不空。

　　「類例相從，分為十段五對」。這就是下面四十四光，四十四光把它分類、舉例，並不是都說到了，都說到是不可能的；每一類裡頭舉幾個例子，希望你能夠在這些舉例裡面，所謂是聞一知十，一聞千悟，你就都能夠明白；佛給我們講的宇宙人生性相理事因果，你都能夠悟入。所以下面這四十四門分為十段五對，清涼都有介紹。他說「初有二光」，這就是下面我們馬上念到的善現光、照耀光，這兩光。善現光有二首偈，照耀光有三首偈，這二光總共有五首偈，「顯示三寶」。

　　接著「有四光令發大心」，這個發大心就是四弘誓願，「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，這四光是勸我們要發大心。人發了心，你在這一生就有了目標，就有了方向，所謂人生的意義，人生的價值，你就真有了著落。如果沒有方向、沒有目標，這個人忙忙碌碌的一生過去，叫一事無成。自己想的、自己所做的，全是虛妄。人真的是迷惑顛倒，他不知道。什麼人知道？佛知道。佛教化眾生，眾生真正能夠學習，眾生慢慢也就知道了。知道之後，向佛的目標方向精進，早晚也能跟佛一樣，同佛法身，大用無涯。這是我們的果，學佛的果。所以學佛實在講不容易，今天世間講到學佛好像是不少人，可是真正學佛的人就不多了。佛在哪裡？佛在經典裡面。

　　我當年學佛，二十六歲才聞到佛法，才知道世間有這麼好的東西。老師就告訴我，我是學哲學進來的，老師是個哲學家，我們也可以說他是非常虔誠的佛弟子，雖然沒有皈依，也沒有受五戒，他是真學佛。為什麼？天天讀經，不但天天讀經，他天天講經，在哪裡講？在學校講。這就是無方大用裡面告訴我們，在你的崗位，在你的事業，在你工作當中，把佛法做出來，把佛法講明白。我的老師他是教授，他到哪裡講經？好！他學校有講台。所以從我認識他的時候，他大概四十七八歲，我認識他的時候，就在學校裡講經。

　　我曉得他的晚年，一直到他七十九歲過世，我認識他差不多三十多年。這三十多年當中，他講佛法講了好像是四個單元，他講魏晉佛學，在大學裡面上課講經說法，講隋唐佛學、講大乘佛學。最後從台灣大學退休，輔仁大學聘請他過去，在輔仁大學講華嚴哲學。他那個一生後面至少三十年，這是我親眼看到的，他在大學裡頭講經，把佛法介紹給學生。在我們心目當中，他是不是法師？道道地地的法師。把佛法在學校裡正式開課，這在台灣環境許可，大學裡面確實是不可以開宗教課程的，它不是宗教，它是學說，他的總題目是佛經哲學；佛經哲學下面四個單元，魏晉佛學、隋唐佛學、大乘佛學、華嚴哲學。他這樣教法，真的叫大用無方。

　　我老師最喜歡的就是《華嚴經》，特別把《華嚴經》介紹給我。《華嚴》是佛經的哲學概論，整個佛法都在《華嚴》裡面，八萬四千法門是《華嚴經》的細說，是《華嚴經》的別說，一部分一部分詳細講，整個的佛法就是《大方廣佛華嚴》。我們那時候初學，了解不深入，只看到很希奇，這個課程從前學校裡頭從來沒有過，他在台大開這個課程。台大甚至教育部又不敢不同意，以前我們不知道，以後我們才了解，他老人家過世，我們才知道，他是蔣介石先生的老師，你說他在學校開課，誰敢阻擋？沒有人敢攔住他的，政策也不行，老總統的老師，這就非常方便了。他用的方式也很好，他用哲學，說佛經是高等哲學。在哲學系開課就沒問題，佛經是高等哲學。

　　第二段是勸發心，這上面兩段就是「三寶四弘對」，前面二光講三寶，後面四光講發大心，發四弘誓願，三寶四弘一對。接著下面有二光，就是「福聚」、「具智」二光，「總圓福智」。圓是圓滿，圓滿的福報，圓滿的智慧，為我們介紹這個，這從總綱領上來講。接著第四段有二光，「入理持法，上即二嚴二持對」，二嚴，嚴是莊嚴，兩種莊嚴，福莊嚴、慧莊嚴；二持是入理持法，入理是什麼？是大徹大悟，契入佛境界。契入佛境界不是別的，就是明心見性。持法，受持佛法，佛是什麼？佛是性德。這個受持佛法就是遵循自性流露的法則，用現在人的話說，就是隨順大自然的運作，不要去改變大自然。大自然譬如春生夏長秋收冬藏，自然的運作。夏天天熱要穿單薄一點，冬天天冷要穿厚一點、保暖一點，這都隨順自然；要不隨順自然，冬天穿小褂，夏天穿棉襖，那你就違反自然。佛教我們要隨順自然，用佛法來說隨順性德，不能夠違逆性德，凡是隨順性德都能夠得到圓滿的福慧。

　　第五段「有六光」，講「六度行圓」。第六講「七光，四等救攝」，這個四等就是慈悲喜捨四無量心，救護一切眾生，攝受一切眾生，所以這是「六度四等對」。第七段「有一光，總彰三學」，三學是戒定慧三學；第八段「有八光，雜彰萬行」，三學一擴大就是八萬四千法門，無量法門，六度萬行。第八段有八光雜彰萬行，它後頭有一句「供養為先」，這是「三學萬行對」。這供養為先很重要，菩薩六度裡頭布施為先，用恭敬心的布施就叫供養，布施跟供養是相同。第九段「有六光，令六根內淨，動與理會」，就是見色聞聲，六根起作用都要與理融會，理是什麼？理就是性德，我們今天講的倫理道德，不違背。第十「有六光，明六塵外淨」，六根契理就是內淨，六塵也能夠與性德相應，外面就清淨，「觸境皆道」，我們講的人人是好人，事事是好事，它與道相應，「根清境淨對」。這是把第二段四十四光先做一個簡略的介紹，然後我們來看第一個光叫善現光。我們把它的這一共兩首偈，我們念一念：

　　【所放光明名善現。若有眾生遇此光。必令獲益不唐捐。因是得成無上智。彼先示現於諸佛。示法示僧示正道。亦示佛塔及形像。是故得成此光明。】

　　到這裡是一段。這是善現光，一共八句偈說明它。所放的光明，第一首叫『所放』，諸位要記住，最初的一首，「有勝三昧名安樂」、「放大光明不思議」，它放什麼光？下面所有的光都是安樂三昧所放，所以那是總綱。這就開始，它所放的光明叫善現，後面每放一個光叫「又放」，第一個是所放，你到後面看就是又放，後面經文全都是又放。統統是安樂光放出來的，總名稱叫安樂光，這個要記住。所以前面這首偈，我們也說得比較多一些，說得詳細。

　　什麼叫『善現』？善，善巧方便；現就是示現，前面所說的示現。沒有一樣不是示現，沒有一樣不是善巧，真的，在大乘教裡頭「一即一切，一切即一」。所放無量光，每一光裡面你想想有沒有無量光在裡頭？有。像我們這個房間有十幾盞燈，全部都開了，每一盞燈光明裡頭有沒有其他燈光在其中？這個我們很清楚，有，光跟光沒有辦法分開。佛告訴我們法與法亦復如是，一法含融一切法，一切法裡頭有這一法，一法裡頭有一切法。叫善現。

　　我們能不能做到善現？其實我們確實跟諸佛如來沒有兩樣，真的是善現，可是自己不知道，完全不知道，而且產生嚴重的誤會，這誤會是什麼？誤會就是煩惱習氣。我們要問，我們現前眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，乃至於身觸、意知，有沒有起心動念？有沒有分別執著？你會回答說有。如果我們問一個法身菩薩，法身菩薩你看看有沒有？他說沒有，菩薩沒有；凡夫有沒有？菩薩也說沒有。我們凡夫，凡夫說有，凡夫看看菩薩有沒有？有；看看佛有沒有？佛也有。佛沒有起心動念，他怎麼會現身？他怎麼會說法？他怎麼會教學？這樁事情不好懂，但是從比喻當中你能夠理解，你能夠明瞭。

　　這個是我們做的比喻，這大家都很熟悉，紅黃藍三色代表妄想分別執著，凡夫是什麼樣子？凡夫是遮到眼睛，遮住眼睛了，你問我們有沒有妄想分別執著？我們凡夫說有，真的有。佛菩薩有沒有？佛菩薩也有。我這裡看佛菩薩，看佛、看菩薩也都有。那問佛菩薩有沒有？佛菩薩說沒有，凡夫有沒有？佛菩薩也說沒有。為什麼沒有？真的，這個東西並沒有遮住你的眼睛，我們把眼睛比作自性，把外面的境界比作法相，這個東西障礙在這裡，有沒有遮到自性？沒有。有沒有遮住外面法相？沒有，你說哪個對？佛菩薩對，凡夫也對，沒有一個不對的，沒有是非，沒有對錯，這叫不二法門。

　　凡夫問題出在哪裡？問題就出在這個比喻上，這個東西是我們現在是有色相，拿出來給你看，實際上妄想分別執著沒有相，沒有形相，那是個什麼東西？用現在的話說，是錯誤的抽象概念。抽象的概念，它不是心法，它也不是色法，它不是屬於精神，它也不是物質，只是一個錯誤抽象概念。這個東西你認為它有，它就起作用。真的，擺在面前事實真相，你見不到，為什麼見不到？就是因為你有妄想分別執著，那就不善。可是你要知道，你本來善現，佛菩薩眼目當中你現在還是善現，只是你自己不知道。你自己把它搞成不善，你的不善也連累到所有一切境界，連佛菩薩也都變成不善，就是這麼個道理。

　　佛教我們放下執著，執著是最嚴重的，最粗的。我們用紅色代表它，把這個放下，現在清楚多了，就好像我們戴一個太陽眼鏡，外面能看得很清楚，這是誰的境界？阿羅漢。阿羅漢戴上太陽眼鏡看外面境界，也很清楚。如果再把分別去掉，不分別了，分別去掉，這樣就很清楚，還是隔一層，這是妄想，妄想在，分別沒有了。這是什麼？這是菩薩。所以菩薩看東西比阿羅漢強多了，阿羅漢比凡夫又強多了，凡夫真的什麼都看不見。看不見是什麼？憑自己的猜想愈猜愈錯，沒有一樣東西他是猜對的。你再把這個放下，你本來是佛，這個放下，佛知佛見。

　　學佛沒有別的，看破放下而已，看破是對於事情明白了，搞清楚了；清楚之後就要放下。首先放下執著，在生活當中不執著，隨緣。工作裡面也不要執著，人事方面更不能執著，佛教我們恆順眾生隨喜功德，為什麼？因為萬事萬物不是真的，《般若經》上講得好，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，所以你分別執著是錯了。不分別不執著，你才能見到真相，你才能見到因果，無論做什麼事情，你會做到恰到好處。真正能做到利益一切眾生，提升自己的境界。提升自己是自利，幫助一切眾生破迷開悟，幫助一切眾生離苦得樂，這是利他。利他跟自利是一不是二，不能利他就不能自利，不能自利就不能利他，利他跟自利是一樁事情，決定不是兩樁事情。

　　我們今天做人做不好，做事做不好，弘護正法做不好，原因在哪裡？原因在我們沒有放下，所以起心動念、言語造作就像《地藏經》上所說的，「無不是罪，無不是業」。自以為在弘護正法，我已經做得不錯了。實際上怎麼樣？《弟子規》都沒做到。像蓋房子一樣，自己認為這大樓蓋得不錯了，再想想地基沒有。地基沒有，你這個不錯的大樓是什麼？是紙上畫的，不是真的。你要真正動工先從哪裡做？先打地基，地基是什麼？《弟子規》，四個根本，《弟子規》、《感應篇》、《十善業》、《沙彌律儀》。這四樣東西你都百分之百落實做到了，基礎有了，可以按照圖樣蓋大樓，你那個大樓才能夠蓋得成。你沒有這個地基，你只是口裡說說而已，學佛為什麼會墮地獄？我給你講真話，學佛是上欺騙諸佛菩薩，下欺騙一切眾生，這個罪，你想想你要受什麼果報？當然是阿鼻地獄。佛菩薩是善人，純淨純善，你欺負他，你有罪，眾生是善良的，不能夠騙他。所以經教裡頭佛講得太多，自己未度而能度人，無有是處，沒有這個道理。

　　中國古聖先賢，這至少是五千年前的教誨，「行有不得，反求諸己」。你做什麼，做什麼東西從哪裡開始？從自己開始，不是要求別人，先要求自己。現在人是不要求自己，偏偏要求別人，所以他起心動念無不是業，無不是罪，道理在此地。佛菩薩不是如此，佛菩薩先要求自己，然後再要求別人。要求自己嚴格，要求別人寬鬆，為什麼？各人有各人的因果，各人有各人的業報，誰都不能代替。所以對人只有勸導，父母對兒女，老師對學生，亦復如是，何況對別人？為什麼我做得這麼好，還不能感化別人？那是你自己認為你做得很好，實際上你還沒有感化別人的那個能量，也就是說自己以為做得很好，實際上不夠。

　　我們在湯池所看到的，已經看到很多很多，這個例子不勝枚舉，沒有去聽課，沒有去學習之前，自己都以為做得很好。我做父母的做得很好，兒女的也覺得我做兒女做得很好，做得很孝順。聽了課，學習之後，母子互相擁抱，痛哭流涕！為什麼？做得不夠，距離標準差得太遠，慚愧心生起來了。所以湯池今天唯一的貢獻就是把倫理道德做出來了，這是你學不到的，別的地方學不到。你到那個地方看看，什麼叫孝悌？什麼叫仁義？什麼叫倫理？什麼叫道德？去看一看，你才會明白，你才會學到真的東西，這是善現。湯池那個地方現在放的是善現光。

　　『若有眾生遇此光』，這個眾生是有緣的眾生，你聽到有這麼個訊息，非常嚮往要到那裡去看看，要到那個地方去學學。有善根深厚的人去了一次，因為這一次沒準備，第一次去，看到這麼好，回去之後再找一個假期，時間長一點來，專心來學習。甚至有人在那裡學習一段時期，太好了，不想離開，把家搬到湯池，不少！不少人家把家搬到湯池去了。這是有緣的眾生。

　　『必令獲益不唐捐』。他懂得孝道，他懂得仁義，他懂得應該怎樣做一個人，確實對中國倫理傳統文化，他開始有了認識；書本裡面去念念，不行！你必須要進入禮義之邦，進入和諧社會，你親眼去看，你親身去體驗。你會在那個地方深深感受到，那個地方人各個有感恩的心，各個有愛別人的心，自愛愛人，有真誠關懷照顧人的心。商店裡面去買東西，真正做到貨真價實，這個地區的人不會騙人，這個地區的人沒有競爭，這個地區的人平等對待，和睦相處。你一生，不但你沒有見到，你聽都沒有聽說過。多久建成的？三十幾位老師勤苦的耕耘，一年成就的。如果大家真的有緣的人多，多看多聽多去學習，然後再到處來推廣，和諧的國家，和諧的世界，可以做得到，不是做不到。國家領導人提出來「以德治國」，「和諧社會，和諧世界」，不是口號，是拯救社會的事實，化解衝突，拯救社會。所以這個「必令獲益不唐捐」，唐捐是唐朝時候人講的話，這個意思就是空過，空洞不實在，這個意思。不唐捐，那就是實實在在，你會獲得真實利益，你沒有空過；唐捐也可以當作空過講，你沒空過。

　　『因是得成無上智』，以這個基礎你來修學，當然修學不容易，要很長時間。如果你以這個基礎修淨宗法門，求帶業往生，你這一生決定成就無上佛道，這是真的，決定不是假的。

　　我們再看下面第二首，下面這首偈，『彼先示現於諸佛』，首先帶頭的是誰？是諸佛。這個意思好！首先給我們帶頭的，這個佛是誰？我想諸位都很明瞭，釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛來做代表，那就是善現光。世間人沒有不追求名利的，把求名求利當作他一生最主要的目標，好像人在世間幹什麼？人在世間不就是求名利嗎？名利就是他的生命，名利就是他的靈魂，除了名利，好像這個世間再沒有別的，這叫迷惑顛倒！因為他不知道人還有來世，還有後世，又有前世，這他不知道。好在現在這樁事情外國人知道了。

　　下面講『示法示僧示正道』，這就講到三寶，有佛、有法、有僧。學佛，我們跟三寶的關係非常密切，對三寶要有認識。如果對三寶沒有認識，那學什麼？所以我非常感謝我的老師，為什麼？我一接觸佛法，他就教我：你首先要認識釋迦牟尼佛。第一門課程就是讀釋迦牟尼佛的傳記，這個傳記在《大藏經》裡面，唐朝人編的，《釋迦方誌》、《釋迦譜》，這兩種。你要認識這個人，這個人是個什麼人？讀了之後才曉得，才有一點覺悟，世間人所追求的一切，他都得到了。他生在皇宮裡面，身分是太子，生活是榮華富貴的家庭。如果他不出家，他繼承他父親的王位，這是他給我們的示現。

　　皇宮裡面生活環境通常跟外面隔絕的，富貴人不知道民間的疾苦。偶然有了興趣，想到外面去看看，他的父王也就答應他，讓他到外面去玩玩。帶著隨從到郊外去玩的時候，看到人間的疾苦。看到什麼？看到生老病死。於是王子心裡面就不再快樂了，為什麼不再快樂？想到人會老，現在很快樂，老了怎麼辦？老了就生病，病了還要死，人哪有樂？貴為天子，富有四海，也逃不出生老病死。那個時候的印度，宗教學術可以說都達到相當的高峰，在甚深禪定境界裡，六道的空間維次容易突破，你就曉得不但人有生老病死、求不得、怨憎會這些苦，還有一個苦的根，六道輪迴。六道輪迴裡面，那就不能避免冤冤相報，這個太苦了。

　　所以王子回來之後，跟他父王報告，要求要解決這些問題。他父王沒辦法，這人人都要受的，誰都不能避免，你為什麼想這麼多？可是他一心要想解決這個問題。印度許多宗教他們修道的目標是在哪裡？也都想解決這個問題。有沒有能真的解決？沒有。如果有人真的能解決，釋迦牟尼佛就不來了，來幹什麼？沒事！我所想的他們都能做到，那何必我去做？諸佛菩薩示現在世間，就是人所想到的，而做不到，他來幫助你辦到。你們有沒有想到生老病死苦這個問題？有沒有想到六道輪迴的問題？有想到，無可奈何，沒有辦法。佛是真能解決，你聽了怎麼樣？半信半疑，不敢完全相信。為什麼不相信？從來沒有人能解決過，你敢說你有辦法解決？所以他離開家庭去求學，就是求解決離苦之道。

　　十九歲出去參學，到三十歲，參學了十二年。這是我們能夠想像得到，貴族出身，聰明絕頂，十二年的廣學多聞，要在現在講，他應該拿到好多博士學位了；可是學了這麼多東西，依舊不能解決問題，不究竟，不圓滿。這才到恆河邊上，找一棵大樹下面去入定，把十二年所學的，既然不究竟、不圓滿，就統統放下，完全捨棄；這一捨棄，豁然大悟！所學十二年學的學說都沒有離開這個，宗教沒離開，學者專家沒離開，就是他還是有妄想分別執著，只是輕重差別不一樣。修行人高一點，分別執著輕；凡夫的分別執著重，沒有完全放下，所以不能解決問題。釋迦牟尼這才在菩提樹下的時候，真的放棄，真的放下了，這一放下，大徹大悟，明心見性，什麼問題都解決了。

　　在中國唐朝時候，六祖惠能大師的示現，善現光，跟當年釋迦牟尼佛的示現沒有兩樣，同等的境界。釋迦在印度示現成佛，惠能在中國示現成佛，中國人謙虛，中國人含蓄，稱祖師而不稱為佛。但是他所講的開示稱為經，不稱為語錄，天下高僧大德所公認的。他是真的成佛，不是假的，為什麼？大乘經上說：一切眾生本來是佛。我們每個人都有這個障礙，只要把這個障礙放下，就本來是佛！這哪裡是假的？惠能大師一下就放下了，這在大乘教叫圓頓大法，圓是圓滿，頓是一下就放，放下就是。你不能一起放下，你分別放下也行。所以放下執著就是阿羅漢，放下分別就是菩薩，放下妄想就是佛。你可以分開來放，能夠一起放當然更好。所以凡夫成佛需要多少時間？一剎那，就是一念。為什麼講無量劫、講三大阿僧祇劫？那是你不肯放下。你要不肯放下，那就得無量劫，就得三大阿僧祇劫，肯放下就是。所以你要問你什麼時候成菩薩，什麼時候成佛，這個不要問別人，別人不知道，你問佛菩薩他也不知道，要問你自己。你什麼時候肯放下，什麼時候就成佛。六根在六塵境界不再起心動念，不再有分別執著，那你就成佛了。只要放下，你自性裡面的智慧德相完全現前。

　　我們今天是有這三種錯誤的抽象意念存在著，沒有把它放下，所以自性的智慧轉變成煩惱，自性裡面的不生不滅轉變成今天的生死輪迴，自性的本不動搖轉變成自己的妄念紛飛。所以佛給我們講煩惱即菩提，煩惱菩提不二。怎麼轉法？把煩惱放下就轉了，菩提心現前，把生死放下，不再執著、不再分別，不再去想它，生死就沒有了。真正是一切法從心想生！你為什麼不作佛來救世間？為什麼起分別執著來害眾生？你迷了，你在造罪業，受苦不是你一個人，你害了一大群。這一大群受你害的，都是你的冤親債主，每個人的冤親債主不是幾十個、不是幾百個。你想無量劫來，受你影響的人有多少？好的影響是親，不好的影響是冤家，冤家比親人肯定要多，多得太多！這些道理、這些事實真相，如果沒有遇到佛法，怎麼會知道？

　　現在人迷信科學，看到學佛的人說這人迷信。他起這個惡念，說這個話，他不知道要遭報應的。這個話冤枉了好人，那麼他將來生生世世做好事要受人家冤枉。為什麼？你幹的、造的這個業，冤枉好人。這個好人是佛陀，這還得了！你說他迷信，這個意念遭什麼果報？生生世世愚痴，沒有智慧。你在哪裡受報？愚痴是畜生道，沒有智慧的畜生就是蜎飛蠕動，我們講低級的動物，你在畜生裡投這個身。這個身很可憐，壽命很短，死了以後還在這一道，很不容易出去。世尊在經上告訴我們，祇樹給孤獨園有一窩螞蟻，佛有一天看到了，看到笑起來，這些弟子們就向佛請教：你老人家為什麼笑這些螞蟻？佛就感嘆一聲，這個螞蟻七佛出世，七尊佛出世過世了，牠還是螞蟻身。不是說螞蟻有那麼長的壽命，死了以後還在這窩裡投胎當螞蟻，生生世世不離開這個螞蟻，多久？七尊佛過去了。你說這時間多長！怎麼會這樣愚痴？就是造這些不善業，造不善業很容易，藐視佛法、輕視佛法、毀謗佛法、侮辱佛法。

　　佛是無上智慧燈，因為你的輕慢、你的侮辱、你的毀謗，有很多人聽到之後，對佛法信心喪失掉，這個帳全算在你頭上，你帶頭。所以他不是跟一個人結罪，你影響的面愈大，影響的人愈多，影響的時間愈長，你的罪就愈重。所以在社會上大眾當中，具有影響力的人要很小心謹慎；沒有影響力的人，毀謗是他自己自作自受，他沒有影響力，那個罪很輕，一次就報完了，如果你有影響力的話，這個生生世世報不完！

　　尤其是文字，毀謗人用口毀謗，說完就完了，沒有聽到就沒有聽到，聽到的時候有一點影響，時間久了，他也會忘掉。如果把它寫成文章來罵人，來毀謗，那就糟了，他墮阿鼻地獄什麼時候才能出來？這個世間他所寫那些書、那些文章統統消失、毀滅了，他才能出地獄。出地獄還有餓鬼、畜生報，回到人間來不容易！這些事，佛在經典裡面說得很多，說得很詳細，我們現在統統把它收集，抄在一起印成一本，你方便看。《諸經佛說地獄集要》，這是我們在澳洲召集幾個同學，天天查《大藏經》，佛在經上所講有關地獄因果報應的，統統抄集起來，好像有二十五六種，所說的比《玉曆寶鈔》詳細多了。《玉曆寶鈔》講的有些地獄果報，但是造什麼樣的因不詳細；佛經裡面有詳細的說明，什麼樣的業因受什麼樣的果報，很清楚。

　　所以學佛不能不認識釋迦牟尼佛，讀了之後才曉得，釋迦牟尼佛不是神，也不是仙人，不是神仙；釋迦牟尼佛是人，覺悟明白了，對於宇宙萬有，一切眾生的性相、理事、因果都搞清楚、都搞明白了。在印度稱他作佛，佛就是這個意思。你把宇宙萬有，一切眾生過去現在未來，前因後果統統清楚，統統明白了，這個人就稱之為佛。印度稱佛跟中國稱聖意思相同，所以佛這個名詞在中國就稱為聖人。為什麼不翻作聖人？比中國聖人境界還要高一等，所以這個字是尊重不翻，用音譯。

　　最初的三寶，這在《釋迦譜》裡面講得很清楚，在我們這個世間，在現前這個的階段，佛寶就是釋迦牟尼佛，法寶就是四諦法輪，僧寶就是五比丘，這五個人都證阿羅漢果。一般我們稱五比丘，最初在鹿野苑。三寶住世，為什麼稱寶？寶是比喻，人如果擁有寶物，他就發財了，他就不受貧窮之苦，離苦得樂，他就遠離貧窮，所以稱之為寶。佛法僧也是寶，為什麼稱寶？你要是擁有佛法僧三寶，你就永脫輪迴，永脫十法界之苦。這個不是世間寶能比的，世間寶的用途很小，只能幫助解決我們生活上的困難而已。這個寶太大了，能幫助我們解決永遠生死問題，幫助我們解決三途六道問題，幫助我們解決十法界的問題，這就決定不是世間寶物能夠相比的。

　　法寶，這是佛最初為五比丘所講的。這五比丘跟釋迦牟尼佛的關係我們要理解，釋迦牟尼是王子，離開王宮出去修道，出去求學；王子出去，不是一般人，一定有侍從，他的父親，也就是國家一定要派人跟著照顧他，就這五個人。所以跟佛都有親屬的關係。是他的父王派遣的，從他出家之後，這十幾年一直都是他們照顧。他們對於太子也非常尊敬、非常佩服，真的是個苦行僧。以後佛知道這些苦行、這些學說都無濟於事，不能解決問題，所以把苦行放棄了。放棄，這五個人認為釋迦牟尼佛退失道心，離開他們；離開釋迦牟尼佛，離開了，他們自己去修行去了。大家約定不要再理他，他退心，這五個人反而還真正修行，繼續修苦行。

　　釋迦牟尼佛在菩提樹下統統放棄之後，這就明心見性，就跟惠能大師大徹大悟完全相同。所以他想想看自己所悟到的法，講給誰聽？就想到這五個人，這五個人在鹿野苑，釋迦就到鹿野苑去了。去之前，這五個人早就約定，以後釋迦不要去理他，他退心了，沒想到釋迦一進鹿野苑，五個人都看到，都站起來迎接他。佛跟他說苦集滅道，這五個人也不錯，聽釋迦牟尼佛說法之後，頭一個憍陳如證阿羅漢果，是什麼原因？現在我們曉得了，憍陳如把執著放下了，妄想分別沒放下，執著放下了，其他四個人證初果、二果的，所以叫五阿羅漢。初果也叫阿羅漢，那要正式稱他，他是須陀洹，二果是斯陀含，三果是阿那含，四果是阿羅漢。

　　第一次佛給他們說法，證阿羅漢的就是憍陳如。憍陳如過去生中有因，我們讀《金剛經》看到歌利王割截身體，那時候忍辱仙人是菩薩，忍辱仙人是誰？釋迦牟尼佛的前身，歌利王就是憍陳如的前身。那個時候，忍辱仙人被割截身體處死刑的時候，發了一個願：我將來成佛第一個度你。佛門沒有妄語，真的釋迦牟尼佛成佛，第一個得度的就是歌利王的後身，憍陳如尊者。所以佛家徹始徹終不離因果，清涼大師判《華嚴經》五周因果，天台大師判《法華經》一乘因果，真的因果不空。起心動念都在造因，不要說言語造作，誰能逃得過因果？沒有，沒有一個人能逃過。所以人生在世真正覺悟了、明白了，要生一個純善純淨之心。

　　佛教導我們自性本覺，中國老祖宗教導我們本性本善。本覺本善，這是性德，這是自性裡頭本有的；不淨不善是染污，是你在外面學的，自性清淨心裡頭沒有。所以人一定要自愛，你才能愛人，自愛是愛你的本善、愛你的本淨。無論在生活、在工作，處事待人接物，你要善於用你的本善，善於用你的本覺，就是此地講的善心。千萬不要用你清淨心裡面裝的那些垃圾，那些骯髒不淨的東西，是你生生世世在外面撿來的，撿來放在自己心上，所以你才有六道輪迴。你什麼時候能了生死出三界，要把那些東西清理乾乾淨淨，全部都把它倒掉，你就脫離輪迴了，你就證阿羅漢果。所以阿羅漢的心是清淨的，沒有見思煩惱，統統清出去了，他還有妄想分別，執著沒有。

　　我們聽佛講這些法，冷靜思惟有道理，佛沒有騙人！佛講的句句話是真實法，我們想想我們自己現在的妄念紛飛全是垃圾，這些垃圾在垃圾桶裡頭不安分，好像在那裡滾來滾去，真的是滾來滾去，為什麼？你那個心裡下面有火在燒，什麼是火？五陰熾盛。我們的清淨心變成一個鍋，底下在燒火，所以你撿來那些不善的放在裡面，就像煮開了一樣，妄念紛飛！貪瞋痴這三把火在燒，所以阿賴耶裡面的惡業種子在識心裡面翻滾，就像鍋燒開了一樣，自己完全不知道。不是佛給我們點醒，給我們說明，我們怎麼會知道有這種現象？

　　所以接觸到佛經之後，逐漸明白了解，才知道世間只有這一樁東西是好東西，只有這樁東西值得認真學習，把全部的時間投入，愈學愈歡喜，愈學愈快樂。這是方先生告訴我，學佛是人生最高的享受，我們真的得到了。方先生沒騙我們，把真實法布施給我們，供養給我們，我們要真正得到享受，才對得起方老師。如果我們也搞能說不能行，就對不起方老師，對不起佛菩薩、對不起祖宗、對不起父母，也對不起自己。果然真的能依教奉行，你真肯行，最後怎麼樣？欲罷不能，就像吃東西，你嘗到味道了，你才曉得希有，真好！為什麼學佛的人懈怠？味道沒嘗到。所搞的什麼？假的不是真的。所以佛法裡頭有真有假，假佛法是什麼？裡面摻雜著妄想分別執著，全變假的。

　　這個揀別智慧能力一定要有，什麼是真佛法？什麼是假佛法？真佛法跟假佛法混雜在一起。我們今天展開經本，這是真的是假的？如果我們妄想分別執著沒有放下，假的；如果妄想分別執著放下一點點了，真的，不要放太多，放一點點就是真的。為什麼？放一點點，你就嘗到一點甜頭，就嘗到一點法味。這個法味一定是給你法喜充滿，一定是給你常生歡喜心，味道嘗到了。這個味道嘗到之後，真是古大德所說「世味哪有法味濃」，世味是人間天上那種快樂比不上佛法。佛法的樂你沒有嘗到，你要嘗到你才真曉得，你才把世間的這種歡樂全部丟得一乾二淨，為什麼？比不上，不能比。世間的名聞利養，世間的五欲六塵，確實沒有法子跟法味比。

　　可是怎麼能嘗到？我常講的，我講了十六個字，這是講得最淺，也最白，自私自利四個字，名聞利養四個字，五欲六塵四個字，貪瞋痴慢，一共十六個字。這十六個字你要不放下，天天讀《華嚴》，愈念愈苦惱，得不到法喜，天天聽講《華嚴》，聽不懂。為什麼聽不懂？這十六個字是障礙，它障住你了。你怎麼能得到華嚴的三昧？華嚴的法味？你能把這個去掉，十六個字去掉了，你就入門了。雖然入門很淺，你已能嘗到一口，你就知道這一口的味道是你生生世世都沒有嘗到過，真正是希有難逢。

　　一口嘗到，你就算入門，入學了，小學一年級，頭一天開始上課，你開始嘗這一口，條件要放下自私自利，要放下名聞利養，要放下五欲六塵，要放下貪瞋痴慢。這個條件太高，是，為什麼？這是大乘，是圓教，不是小乘。你有這個條件，你才真正能學《華嚴》，你才嘗到《華嚴》的法味；沒有這個，天天聽，種善根。天天讀、天天聽是種善根，法味嘗不到；必須這四個放下，你才能契入華嚴境界，這個境界少分，不思議解脫境界。再要放下，我講的這個是執著裡頭的一分，執著把它比作一百分，我教你這十六個字是執著裡放下一分，雖然不多，放下一分，你能懂《華嚴》，懂多少？懂一分，這一分就大受用，不要小看它，它是無上菩提，你能夠嘗一口。然後煩惱習氣太重，真的放不下，這個不能欺騙自己，怎麼辦？《華嚴經》末後，十大願王導歸極樂，你能明白這個方法，《華嚴經》接引你，老實念佛，求生淨土，生到極樂世界就是生到華藏世界。

　　我講經常說，華藏世界像是一個大都市，像我們現在的香港，包括九龍，極樂世界是什麼？極樂世界是皇后大道，是太子大道，是香港九龍最繁華的地區，精華的地區，你就知道極樂跟華藏的關係。所以生到華藏也就等於生到極樂世界，生到極樂就生到華藏中心。你還不求極樂世界嗎？那個時候求的心是真心，現在大家求生極樂世界心是妄心，為什麼說妄心？你不是真求，你每天求生極樂世界只有一分，貪戀這個世間名聞利養，還給人搞爭權奪利佔九十九分。所以極樂世界你去不了。我都是給你講真話。你貪戀世緣，你放不下！

　　所以佛為什麼不建道場？我懂得，我一生不建道場。建道場，出家在家都好，他來幹什麼？想來霸佔這個道場，想來奪這個道場，這個地方有利可圖，變成什麼？變成鬥爭的道場，那就是幫助人造罪業。釋迦牟尼佛不幹這個事情，不帶這個頭，所以一生不建道場。他要建道場太容易了。學生裡面，現在講信徒，多少國王大臣，我們經上看的有十六大國王，都是釋迦牟尼佛的在家弟子，大富長者太多了！只要釋迦牟尼佛點點頭，人家把道場建好送來了，不要！不能開這個例子。所以他示現捨得乾乾淨淨，只有三衣一缽，這是他的財富。

　　可是佛有無量的智慧、無量的德能、無量的相好，讓人敬佩不已。你們住在宮殿裡認為是享福，佛住在曠野，晚上在樹下打坐，哪個自在？佛自在，哪個快樂？佛快樂。哪個身體好？佛身體好，長年累月，風吹雨打日晒，金剛不壞身。你們在宮殿裡面養尊處優，常常生病。人家飲食不講求，每天去托缽，給什麼吃什麼，生冷好壞都不計較，都沒有關係。所以你細心去觀察，你才曉得不思議的善現光明，我們這一段講的善現光明。你才知道認識三寶之可貴，三寶的值得尊敬。

　　現在雖然整個社會跟佛陀時代有了很大的改變，可是佛陀給我們示現的精神不能忘記，原理原則一定要遵守，那就是一定要節儉。這個節儉，用現在科學的話來說，要保存自己的能量，在日常生活當中要做一個消耗能量最少的，能量消耗到最少，你飲食補充就最少。而且做的工作是最偉大的工作，教化眾生，最有價值的工作，不斷提升自己的靈性，充實自己的能量。充實能量不是從飲食，飲食是補助的；最主要是什麼？最主要是精神，用精神來充實自己的能量，所以叫常生歡喜心，人逢喜事精神爽。喜事在哪裡？跟佛學習，大喜事，領悟佛的教誨，大喜事，把佛法介紹給別人是大喜事。世間沒有比這更好的，這個道理要懂。這首偈還沒講完，後面還有『正道』，還有『佛塔及形像』。今天我們就學習到此地。