大方廣佛華嚴經　　（第九八０卷）　　2003/3/25　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0980

　　諸位同學，請接著看偈頌的第九首：

　　【如汝所見十方中。一切剎海極嚴淨。汝剎嚴淨亦如是。無邊願者所當得。】

　　這首偈是佛為威光菩薩授記，你將來成佛，所證得的果相跟一切諸佛沒有兩樣，「示其果相，得同諸佛」。經文好懂，『如汝所見十方中，一切剎海極嚴淨』，莊嚴清淨到極處。這兩句話裡面含義無限的深廣，不是這個境界的人，沒有法子想像，真正是不可思議的境界。大威光菩薩，我們在前面看到了，十方無量無邊諸佛剎土，他都見到，他都契入，所以佛說這個話，一說他就明瞭。將來你的剎土，你成佛，你的佛國土，莊嚴清淨就像諸佛剎土一樣。

　　我們知道，大威光成佛了，就是本經所說的毘盧遮那如來。他的剎土就是我們前面讀到過的華藏世界，這是一個大世界。釋迦、彌陀、藥師如來都是毘盧遮那的化身，就是大乘經上常講的「千百億化身」，應以佛身而得度者，則現佛身而為說法；應以菩薩身得度者，那就現菩薩身而為說法。就像《普門品》裡面講的三十二應，確實「隨眾生心，應所知量」。三十二應是把無量無邊的形象，歸納為三十二大類。大威光菩薩所證得。

　　偈頌最後一句讚歎他，『無邊願者所當得』，這一句我們要特別留意，我們要像威光菩薩一樣，真正發無量無邊的大願。這個「無邊願」是什麼願？跟諸位說就是「四弘誓願」。四弘誓願這個四條，每一願都沒有邊際，「眾生無邊誓願度」，沒有邊際，「煩惱無盡誓願斷」，也沒有邊際。所以斷煩惱不是短時間的，很長很長的時間慢慢去斷，你要真有心去斷才行，要努力克服自己的煩惱習氣。用什麼方法？佛說了八萬四千法門，方法、門道，無量法門，方法門道也是無量無邊。這無量無邊方法裡面，實實在在世尊跟我們講，最方便的、最簡單的、最容易的、最穩當的、最快速的、成就最高的，無過於念阿彌陀佛。這些話真實不虛。

　　念從心起，心裡一個念頭冒出來了，你不要管它這個念頭是善是惡，是好是壞，是邪是正，統統不要去理會，立刻你就把它換成阿彌陀佛。最怕的，念頭起來之後，它繼續生長，這個麻煩了。古大德講「不怕念起，只怕覺遲」，你要是不覺，這個念就念念相續。諸位要曉得，第一個念頭起來是無明，還沒有造業，第二、第三個念頭接著起來就造業了。這個就是第一個念頭起了相續相了，第二、第三、第四、第五就跟著起來了，這造業了。

　　覺悟的人，頭一個念頭起來，立刻覺察了，第二個念頭阿彌陀佛，就把這一念轉變成阿彌陀佛，要轉得快！這個方法真的八萬四千法門裡頭確實是很殊勝。殊勝在哪裡？它容易、簡單、穩當、快速，這個就是它的方便。大勢至菩薩講得好，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。這個「見佛」就跟前面所說的，「悉見無量無邊佛，汝以妙解皆能見」。見佛，就入佛境界了，就成佛了。

　　一般人，就是念佛的人，也不知道這個法門殊勝，只是聽人家講講，實際上，殊勝在什麼地方，自己說不出來。因此願心、信心不堅固，聽別人幾句閒話，他就動搖了，他就疑惑了，這是了解得不夠深透；了解得深，了解得透就不會了，你的信心、願心才會堅固。所以「無邊願者所當得」。

　　我們那個四弘誓願要真實不是假的。斷煩惱你怎麼個斷法？你今天有沒有斷？天天要斷。怎麼個斷法？天天要發現自己煩惱，要發現自己的毛病習氣，把它改掉就是斷。凡夫初學，你看看明朝末年，明末清初，連祖師大德都挺認真在做斷煩惱的工作，他們怎麼做？用功過格。你們現在讀《了凡四訓》知道，了凡先生用功過格這個方法來斷煩惱，來改過。蓮池大師也用功過格，我們淨土中的祖師。

　　蕅益大師學蓮池，那時候蓮池大師已經往生了，他仰慕蓮池大師，是蓮池大師的私淑弟子；就像儒家孟子對孔子一樣，孟子學孔子。但是孔子已經不在世了，他讀孔子的著作，有疑問則問孔子的學生，向他們請教，他的成就超過孔子所有的學生。蕅益大師學蓮池學得很像，確確實實蕅益大師的成就也超過了老師，世間跟出世間兩個最好的榜樣。

　　所以我們如果在這一世當中遇不到真善知識，學古人，以古大德做老師。你要依他做老師，你就認真跟他學，他的著作天天念，老老實實念。念了之後學，念懂一句學一句，念懂兩句學兩句，天天認真努力學習，至少要學十年。這跟老師至少要跟十年，你自己的根才扎穩；你沒有十年，你沒有根，你不會有成就。特別是在我們現在這麼一個時代，濁惡到極處這個時代，十年是最少最少的，你把根扎下去，五根五力，它慢慢才會開花結果。所以要斷煩惱，要學法門。再看下面第十首：

　　【今此道場眾會海。聞汝願已生欣樂。皆入普賢廣大乘。發心迴向趣菩提。】

　　末後兩首是讚歎大威光菩薩，現前就能夠自行化他，「讚其現能利他，住普賢行」。所以自己要不能成就，怎麼能夠幫助別人。必須要知道，自行就是化他，自己不肯真正依教修行，化他談不上。你說你講一點東西給別人聽聽，那是化他嗎？自己都沒搞懂，你怎麼能講得出來？講了大半天，別人沒聽懂，不但沒聽懂，常常把你的意思曲解了。這個事情太多太多了，不但是我們今天末世，古時候有，釋迦牟尼佛在世的時候也有。「願解如來真實義」，談何容易？

　　你不入佛的境界，你怎麼懂得佛的真實義？幾個人入佛境界？法身菩薩入佛境界。這常說的見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，無明也破了一品了，至少破一品，你才真正能體會到少分如來真實義，少分。十住菩薩少分，要到十行、十迴向才算是多分，十地那是名副其實的多分。我們今天曉得，我們為什麼一分都不能契入？見思煩惱沒斷。自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢，還有這個念頭，這是你的念頭沒斷；還有這種行為，你的業沒斷。你看看惑沒有斷，業沒有斷，你就知道你的果報就不斷。果報現前，這就可怕了，那個時候後悔莫及，不能不知道。

　　佛在此地讚歎『今此道場眾會海』。這個道場，如來道場。除了大威光帶他的眷屬臣民來拜佛之外，佛道場周邊菩薩聲聞不知道有多少？所以「眾會海」。這個眾是團體，一個團體、一個團體、一個團體，就像我們在這個經前面所看到的許許多多團體。

　　『聞汝願已生欣樂』，聽到威光菩薩發的大願，讚歎！替他慶幸，有這樣一個大心的，發這麼大心的菩薩，他將來的成就不可思議。他是『皆入普賢廣大乘』，威光菩薩起心動念，言語造作，點點滴滴都跟普賢行願相應。換句話說，就是普賢行願。普賢行願就是威光菩薩。普賢行願的特色，廣大、甚深沒有邊際，禮敬如是，稱讚供養，懺悔業障，常隨佛學，恆順眾生，沒有一樣不如是。這是一個普賢大行，百分之百圓滿的成就。

　　大威光現在這個地位是什麼菩薩？普賢菩薩。跟諸位說，當位的普賢菩薩，你們看看對不對？偈頌最後一句，第十一首最後一句，「普賢菩薩一切行」，當位的普賢菩薩。所以大經裡面講「菩薩不修普賢行，不能圓成佛道」。你要想圓滿證得無上菩提，修什麼法門？普賢法門。《華嚴經》上講的普賢法門，極樂世界；你看看《無量壽經》頭一句話，「咸共遵修普賢大士之德」。學大乘，希求往生西方極樂世界，可不能不知道，要真幹，要認真努力。再看下面一首：

　　【無邊國土一一中。悉入修行經劫海。以諸願力能圓滿。普賢菩薩一切行。】

　　這個句子是連起來的，第一句講的是空間，第二句講的是時間。空間，無量無邊剎土一一處，那個『中』就是處，一一處。時間，『經劫海』。我們曉得，當位普賢，前面我們讀過，他有能力入微塵裡面的法界虛空界。一一微塵裡面有法界虛空界，有無量無邊諸佛剎土，微塵裡頭又有微塵，那個微塵裡頭也有無量無邊諸佛剎土。

　　前面我們在經上讀過，這個世界重重無盡，誰能入？普賢菩薩能入。大威光今天是當位的普賢，所以他這個才叫做圓修圓證。這個一般菩薩沒有辦法入微塵裡面的世界，遍虛空法界一切諸佛剎土你都去了，你都有能力在那邊供佛、聽經聞法，也能為人演說；微塵裡頭的剎土你不知道。你只能在一個表層，你沒有辦法透過重重無盡的法界。這個道理太深太深了。

　　我們的學習知道這些事情，知道這些事實真相，怎麼樣學？得按部就班的學。首先要斷煩惱，要拓開心量，你要記住：小心量沒成就。中國古人常說「量大福大」，你看威光菩薩的量多大？普賢菩薩的量多大？他那個大量從哪裡來的？跟諸位說，心量本來就是這樣。我們的心量為什麼這麼小？我們的心量跟威光菩薩跟普賢菩薩沒有兩樣，本來就是沒有邊際，現在為什麼心量這麼小？心量變小的原因，就是因為你迷失了本性，起了無明煩惱，妄想分別執著，這個東西把你的心量變小了。無量無邊的心量，現在變成小得可憐，連一個人都不能容納，甚至於小到連自己也不能容納，你說你可憐不可憐。

　　事實真相要了解，我們的虧，無量劫來吃了分別執著的虧，一直到今天還不肯放下分別執著。這個就是迷而不覺！佛常常講，常常提醒我們，我們讀了、聽了怎麼樣？依舊不覺。世間人常講麻木不仁，我們真的是麻木不仁。尤其是現前的社會，修行決定要靠自己，沒人幫忙。從前有老師會幫助你，同參道友會幫助你，現在沒有了。現在為什麼沒有？現在不敢。

　　現在的社會，民主、自由、開放，講人權。父母不能管兒女，兒女們有人權；老師不敢管學生。昨天我還跟格里菲斯大學校長，我們在一起吃飯，他們講到人權。我跟他們講，我說：中國古時候有「親權」，你們有沒有聽說過？我們在座一桌人都不知道。親是父母，親權。在清朝末年，過去，因為我不是學法律，我能夠記得，小時候我知道，法律上有講「親權處分」。就是你做父母的，父母沒有不愛兒女的，天下父母心，兒女怎麼壞，在父母心目當中都好。哪一天父母說這個兒子不好，說這個兒子不孝、很壞，父母要告到地方官那個地方去，「我這個兒女不好、不孝，你把他處死刑」，立刻就執行，沒有辯論的。這叫親權處分。

　　實在講，這個法律是有好處，古時候很少有不孝父母的。縱然不孝，表面上還是要裝著孝，為什麼？這條法律太厲害了，不可以找律師的，親權處分。這一條法律大概是在民國二十年初廢除的，那個時候我還不到十歲，大概是六、七歲的時候，我知道這樁事情。所以在台中李老師談到親權我知道，他跟我們同學們講，我說我有這個印象。所以父母能管教兒女，能處罰兒女，現在不行。從前老師能處罰學生，能管教學生，學生不敢不聽，受約束了，現在沒有了。所以今天要成就，沒人教你了，你得要靠自己，完全要靠自己自覺自發，不能自覺自發的都不可能有成就。

　　這個說起來，我們現在生活的年頭不對，時節因緣不好。所以我是非常羨慕古時候那種社會，父母教兒女，老師教學生。老師教學生孝順父母，父母教兒女尊師重道。所以這個小孩將來長大了，他如果要做不善的事情，昧著良心的事情，他就想到什麼？對不起父母，對不起老師。常常想到父母、老師，不善的事情不敢做。重大惡行，他會想到，我這樣做對不起孔老夫子，對不起我的祖宗，這點善念維繫中國兩千多年來社會安定，國家統一。靠什麼？「建國君民，教學為先」，靠這個。

　　我們看這首偈，這個境界還得了嗎？這是不可思議，無邊國土是包括微塵裡面的世界，重重無盡的世界，普賢能入。在這個裡面「修行經劫海」，無量劫又無量劫，沒有法子計算的。他修的是什麼？『以諸願力能圓滿，普賢菩薩一切行』。「普賢菩薩一切行」就是《華嚴經》上所說的，特別「離世間品」，大家都知道，清涼大師把這一部經分成四大段，現在人講四個單元，信、解、行、證。第三個單元「行」，「離世間品」那就是普賢菩薩一切行。

　　普賢菩薩一切行說不盡，《華嚴經》上略舉兩千種行門。這一品經也長，一共有五卷，第三個單元。「一切行」的綱領，就是本經最後普賢菩薩所說的十大願，十大願是普賢行的總綱領，展開是無量無邊，一切行。我們初學從哪裡下手？從綱領上下手。學「禮敬諸佛」，對人、對事、對物要真誠恭敬，這是在我們現在境界裡頭可以學習的。對人、對事、對物不可以不真誠，不可以不恭敬。

　　「稱讚」，古大德教給我們「隱惡揚善」，這個話什麼？別人不善的絕口不提，別人有善的地方，應當我們加以稱揚。你們想想，如果這個社會，人人都能夠稱揚別人的善，不說別人的不善，這個社會你們好好想想，多和善；和睦善良，世風淳厚。今天社會恰恰相反，你有好的事情絕口不提，你做的惡事，給你加倍的渲染。你有一分不善，他能夠把你說成十分，整個社會彼此都是如此，稱揚自己的善，稱揚別人的不善。所以社會混亂，動盪不安。天災人禍從哪裡來？從這裡來的，我們要曉得。

　　「廣修供養」，廣修供養用今天的話來說，為社會大眾服務，沒有條件，盡心盡力。我們有沒有這個念頭？在佛門道場裡面，我們也常常看到有不少義工，常常來幫忙，是好事情。他有沒有真正修一點功德，功德很難，修一點福德。福德裡面還夾雜著不善，為什麼？到道場來，看到一切人、一切事、一切物都看不順眼，都不合自己的意思，心裡面難過，口裡面怨言，但是他還是為常住服務，所以說他夾雜著很多不善。所以福都不能全，果報裡頭將來還是有福，福裡面有很多氣，福氣。福是有，但是氣是有得受的。什麼原因？因如是，果就可想而知。

　　為什麼要把別人的不善放在自己心裡頭？這我在講堂常講的，錯誤！別人不善，他的事情與我什麼相干？我何必把它放在我心上，把我的心染污。吃虧不是他是我，這是愚痴沒有智慧。有智慧的人，決定不幹這個傻事。懺悔業障，不但是天天懺悔，真正入普賢境界，念念懺悔，念念離過覺非，那是真懺悔。

　　「常隨佛學，隨喜功德，請轉法輪，請佛住世」。對於善知識，有德行、有學問的人尊敬。一般人不認識，善知識住在這一方不得利益，他認識，他代表大眾來啟請，請善知識教化一方，請善知識長住此處。那這個地方，人就有福了。自己以身作則，做一個好樣子給大家看。在中國有最好的典型榜樣，印宗法師對待惠能，最好的榜樣。你仔細去觀察，你去讀《壇經》，印宗把普賢十願表演出來了。你們想想看，禮敬、讚歎、供養，懺悔業障，隨喜功德，請轉法輪，請佛住世，你仔細去觀察，印宗做出來了。

　　他做給當時人看，《壇經》裡把它記錄流傳到今天，我們今天讀《壇經》，我們明白，他做給我們看的。你看他怎樣對待善知識，想想我今天是怎樣對待善知識的？所以他有成就，我沒有成就，這裡頭有原因。當然真正根本原因，古人從小受過好教育，從小有人教他；我們現在這一代，沒人教了，跟從前人不能相比。但是要不能改過來，那就沒法子了，我們的學業不能成就。這一段我們就講到此地。再看下面經文，下面經文是大威光遇第四尊佛。請看經文：

　　【諸佛子。彼摩尼華枝輪大林中。】

　　這個地方我們就很熟了，佛都在這個地方示現出世。

　　【復有佛出。號名稱普聞蓮華眼幢。】

　　這個世界真的是有大福德，大福德的人才能夠感得如來出世。遇第四佛，經文有四段，文分為四，這是第一段「佛出人中」。清涼大師在註解裡面說，「約相目類青蓮」。從相上講佛的眼睛像青蓮花葉。要是就德行上來講？德行，「心無所染」，這是講的德。跟我們講這個名字，「相德高顯，名稱外彰，摧邪眾歸，故曰幢也」。這幾句話都是為我們解釋佛陀名號裡面表法的意思。

　　先從『蓮花眼』說起，蓮花眼從相上說，佛的眼睛像蓮花細長。從德行上，蓮花也表德，出污泥而不染。能夠在六道九法界與一切眾生和光同塵，教化一切眾生，決不受絲毫的染污。換句話說，心地真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，一絲毫影響沒有。不但沒有影響，他的德行不斷向上提升。這是顯示出他有大定、大智，所以在九法界裡頭不染污。相好、德高，『名稱』，我們講知名度自自然然就出去了；名稱就是知名度。『普聞』，知名度高。摧邪，佛出現在世間講經說法，幫助眾生斷煩惱，幫助眾生斷習氣，大眾來皈依。皈依是來到佛所向佛學習，所以末後有『幢』這個字，幢，高顯。這是講佛的德號，含義略略介紹出來了。好，現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看遇第四佛第二段：

　　【是時大威光於此命終。生須彌山上。寂靜寶宮天城中。為大天王。名離垢福德幢。共諸天眾。俱詣佛所。雨寶華雲以為供養。】

　　大威光以等覺普賢的地位，他示現的做轉輪王位，菩薩示現為轉輪王位。這個時候轉輪王命終了，福報大，功德殊勝，真的是不斷在示現。底下，他在轉輪王位（這是人間）示現命終，『生須彌山上』。須彌山上是忉利天，忉利天，三十三天，到天上去做天王去了，示現為天王。『寂靜寶宮天城中』，他生到這個地方，這是一個『大天王』。

　　『名離垢福德幢』。真正是究竟圓滿的福德。福，稱之為德，什麼是他的德？清淨不染，這是德，這是大德。「幢」，佛經裡面用得最多，高顯，德高明顯。這是介紹，我們曉得威光太子，他生在這個世間，這個世間福報很大，人的壽命兩小劫，我們前面看到，兩個小劫。所以在他一生當中，他曾經遇到三尊佛，第四尊佛，他是在轉輪王位命終之後生忉利天，在忉利天上也做了天王。這個時候還是同樣在「摩尼華枝輪大林當中」，第四尊佛出現了，在這個地方出現了。他雖然是生到天上，這個地方是他從前居住的地方，非常熟悉，法緣很深，佛又在這裡出世了。

　　他從天上下來，來供佛。所以『共諸天眾』，帶了諸天大眾，當然也帶了禮物，『俱詣佛所，雨寶華雲以為供養』，這是天人對於佛的供養。清涼大師在註解裡面說「天王就供」，就是這一段文，也有兩個小段。第一段說明「菩薩行進，報處天宮」，進是進步，進展，果報在天宮。這個城，「即是品初所列之一」，是屬於三十三天。第二段，這就是「共諸天眾」，供佛，「知佛可歸，持華往供」。沒有一樣不是做出樣子給眾生看。讓眾生看到，你看天神都來供養佛，可見得佛的德行之大，感召得天神都來供養，增長大眾對佛的信心，對佛的仰慕，發心向佛學習。助佛，幫助佛教化眾生。

　　這個佛法裡不是常說嗎？「一佛出世，千佛擁護」，如果沒有千佛在那個地方擁護，這尊佛也沒有辦法教化眾生，眾生不認識，不知道。他怎麼會知道你有德行？怎麼會知道你有學問，你有能力？所以一定要有真正內行人來介紹，哪是內行人？諸佛是內行人。所以一尊佛出世，諸佛都來做他的弟子，做他的徒眾，做他的護法，那都不是普通人。諸佛如來好像唱戲一樣，你唱主角，我們大家都給你唱配角，給你跑龍套。在後台，說不定跑龍套還是他的老師，是他的長輩，多得是。因此確確實實不能小看著。

　　你看世尊在經典裡面告訴我們，他的這些大弟子當中，舍利弗、目犍連都是古佛再來，久遠劫已經成佛了，釋迦牟尼佛示現成佛，他來示現做學生。故意裝著什麼都不懂，釋迦牟尼佛來教他，其實教他，是教廣大眾生。他們是來唱這台戲，眾生是觀眾。佛如是，世間大聖人，我們想想孔、孟是不是？也是來演戲的、來表演的。在中國這些聖者、老莊都是，你只要細心觀察，你就了解了。再看第三段，第三段說法：

　　【時彼如來。為說廣大方便普門遍照修多羅。】

　　這是這個名稱普聞蓮華眼幢如來為大家說的主經，這個經的名字叫『廣大方便普門遍照修多羅』。「修多羅」，這翻成經。

　　【世界海微塵數修多羅而為眷屬。】

　　我們想想，他所講的這部經是不是《大方廣佛華嚴經》？跟諸位說，一點都沒錯。就是釋迦牟尼佛為我們講的這部經。我們看清涼大師的註解，這第三段講的「說經」，清涼大師說「方便之言，略有三種」，經題裡面講的廣大方便。什麼叫方便？這有三種，這個三種是佛學常識，我們不能不知道。

　　第一種「無實權施，曲巧方便也」。曲是委曲，巧是巧妙，這是什麼？根本沒有這個事實，但是說這些方法能夠把你引入真實，這才叫方便。清涼大師在這個《鈔》裡面舉了個例子，他說「無實者，如無三乘」。哪來的有三乘佛法？現在我們講三乘、五乘，這根本都是假設的！沒有什麼三乘。他說有三乘，跟你說菩薩乘、緣覺乘、聲聞乘，所以這個是叫權說。「虛指三車，出門不獲」，這是《法華經》上的例子。《法華經》上舉的例子，度小朋友，門外有三個車，有馬車、有鹿車、有羊車。到了門外去了之後，鹿車也沒有，羊車也沒有，有馬車。鹿車、羊車是虛構的，不是真的。希望你們心裡想這個東西，房子裡面起火，叫你們趕快出去，你們也不懂，用這個方法來引誘你，那邊有好玩的東西，出去就好了。這個說的話不見得完全是真實的，這個叫方便，這是第一種方便，目的達到了。

　　這第二種方便，說「理本無言，假言而言，大方便也」。這個方便是什麼？就是一切諸佛現身說法。釋迦牟尼佛示現八相成道，為大家講經說法三百餘會，四十九年，方便說。為什麼？理本無言。他所證的事實真相，事實真相哪裡有一句話說？所以佛在《法華經》上說了幾句話，說「諸法寂滅相，不可以言宣，以方便力故，為五比丘說」。諸法寂滅相，用我們現在的話來說，就是宇宙人生的真相。宇宙人生真相能說得出嗎？說不出，不但說不出，你想也想像不到。

　　現在科學家天天在探索，說出了許許多多那些道理，那些道理都是在猜測，這種理論跟那種理論不能夠圓融；這個科學家發現的，那個科學家發現的，有一點不太一樣。他能不能找到事實真相？永遠找不到。為什麼？不可以言宣，你天天要用思想，要用言語，找不到事實真相。事實真相是離言語，離思惟想像。所以說「不可思議」，思就是不能想，議就是不能說。到不可思，不可議，這個事實真相你清清楚楚明明白白。你要一思就錯了。一思怎麼樣？把真相變成十法界了，變成六道三途。

　　所以諸位要曉得，十法界六道三途從哪裡來？從思惟想像來的。所以你用思想，用言說，永遠沒有辦法得到事實真相。那事實真相能不能明瞭？能。離言說、離思惟，事實真相你清清楚楚明明白白，這就是我們常講：定中境界。你的定功愈深，你所見到的就愈廣，愈透徹。普賢，當位普賢那定功是極深，能入微塵裡面的世界，不可思議！所以，他為九法界眾生，當然這是包括我們六道，為我們示相。

　　《普門品》裡面所說的，應以什麼身得度，就現什麼身，他這個現身、示相，方便。本來沒有身，哪來的身，能現一切身，能隨眾生身而現身。就像日本人研究這個水一樣，能隨一切眾生心，它現不同的結晶，那個不同的結晶就是水的相，就是它的身相。眾生有感它就有應，不同的感就有不同的應，妙不可言。雖然示相，它也沒有思想，他也沒有言說；示相是方便，言說更是方便。

　　所以「以方便力故，為五比丘說」，這是佛開始講經說法，為五比丘。以後示現的場面愈來愈大，到最後形成了一千二百五十五人的僧團。這一千二百五十五人跟諸位說都不是凡夫，都是諸佛菩薩來應化、來示現的，來跟釋迦牟尼佛唱配角的，釋迦牟尼佛唱主角，就這麼回事情。所以一切佛法都是方便法，因此佛法不可以執著。佛在《金剛經》上不是說得清楚明瞭嗎？「法尚應捨，何況非法」，意思就是在此地。

　　佛法不可以執著，你不要以為真有，你要是執著了，你錯了。為什麼不可以執著？所謂方便法就是因緣生法。諸佛菩薩示現是因緣生法，諸佛菩薩講經說法也是因緣生法，希望你透過這個方便悟入真實，這是要靠你，完全靠自己。所以佛對一切眾生的幫助加持，只做到「開示」，眾生得利益，要他自己「悟入」，這個「開示悟入」是世尊在《法華經》上講的。

　　眾生為什麼不能悟，不能入？你的煩惱習氣沒放下，把你的悟門堵塞了，把你的入處障礙了，所以你沒辦法悟，你也沒辦法入。佛說得這麼清楚，這麼明白，煩惱不能不放下，習氣不能不捨掉。這個東西害得我們生生世世無量劫來，我們跟佛緣深，生生世世都接觸到佛法，都不能夠悟入，原因就是我們不肯放下自己的妄想分別執著，不肯放下自私自利，不肯放下貪瞋痴慢。這一生還是不肯放下，這一生跟過去生一樣，依舊不能悟入。

　　不能悟入，那就是李老師講的，這個世間一切的苦、災難、果報你要承受。這個東西雖然是假的，夢幻泡影。換句話說，你天天還是要做惡夢，惡夢裡面恐怖的境界，你天天還要感受，這是事實真相。所以我們要了解一個真理，真實的那就是一真法界，「言語道斷，心行處滅」，不可思議。不可思議就是說，不是說這個不能想，這個不能說，不是這個意思，我們理解力達不到他的境界，一有思議就落到意識裡去了，就不是一真了，一真裡頭沒有思議。

　　我們現前非常麻煩，我們什麼也不思，什麼也不議，能不能入一真法界？不能。為什麼？你一切都不想了，你墮在無明裡頭，麻煩大！那個也很不容易，什麼都不想，什麼也不說，真的言語道斷，心行處滅了。你將來果報在哪裡？四禪無想天，無想天是個外道天，死了以後還是墮落，還是搞輪迴。為什麼？墮在無明裡頭，你不覺悟。佛菩薩他們入不思議的境界，他清清楚楚明明白白，他不糊塗，那就對了。樣樣清楚，樣樣明瞭，遍虛空法界，過去無始，未來無終，沒有一樣不知道，靈明覺知。這是佛境界，這個境界就對了。如果你什麼都不想，什麼也都不說，什麼都不知道，那是無明，那個不能解決問題。

　　所以必須要曉得，禪定，定中有境界，定中不是沒有境界。定中裡面的境界，不分別、不執著，這是大乘菩薩禪定的情形。世間凡夫有四禪八定，他為什麼叫凡夫？四禪八定，定中也有境界，但是這個定中境界，他沒有離分別，沒有離執著，所以是凡夫，他這個定不能開悟。大乘佛法裡面，定，他開悟。為什麼開悟？他定中境界，他不分別、不執著，就有悟處。你就想想這個分別執著是多麻煩。四禪天人，四空天人，那樣甚深的禪定，悟門、佛境依舊被妄想分別執著給堵塞了。

　　修行，緣，真不容易！這個我們世間人，如果說遇到一個神仙，高興得不得了：我今天跟老神仙修行！將來到哪裡？將來生天，出不了三界。跟老神仙修定，將來到哪裡去了？到四禪天，到四空天，出不了輪迴。這是遇緣不同。你要遇到了菩薩，遇到了羅漢，不一樣。遇到羅漢，羅漢能幫助你出六道輪迴；你遇到個菩薩，他能幫助你出十法界。他怎樣幫助你？總的原則，教你看破放下，祕訣在此地。看破是什麼？是明瞭，明瞭事實真相、明瞭道理，叫做看破。明瞭之後，你自然就放下了。放下什麼？放下妄想，放下分別，放下執著。換句話說，你悟門打開了，沒有障礙了。

　　你契入佛境界的障礙沒有了，你能悟，你能入。你能悟多少，你能入多少，那就看你放下多少，決定成正比例。你放下的愈多，你悟入的愈多。還要不斷放下，永遠沒有止境的放下。自己以為都放下了，到那個境界曉得，還有一些沒放下。所以凡夫修行成佛，怎麼成的？沒有別的，放下而已。三界之內，能把一切執著放下，六道輪迴就沒有了；能把一切分別放下了，十法界就沒有了；能把一切妄想放下了，一真法界裡面四十一個階位沒有了。然後你就曉得，佛法的設施沒有一法不是方便法，統統是方便法。

　　再看第三個方便的意思，「權實無滯」。滯就是障礙的意思，「亦大方便」。後面兩句「事理皆照，方曰普門」，這個兩句是解釋什麼叫普門，前面都是解釋，叫方便。權實無礙，那就是華嚴境界了。清涼常常跟我們講「理事無礙」，權是事，實是理；「性相無礙」，權是相，實是性。你要契入這個境界了，起作用的時候，事事無礙。哪來的障礙？我們初學佛的時候，佛給我們設了很多障礙，什麼障礙？戒律就是的，這個可以做，那個不可以做，這不是處處都有礙嗎？沒錯。因為你沒有辦法離開障礙，所以佛來給你設定，所有一切惡的統統不能做，所有一切善的統統要修。哪一樣不是方便？

　　為什麼要給你設這麼多戒律，來教你，約束你，叫你遵守？因為你沒有離開妄想分別執著。如果妄想分別執著都離開了，跟諸位說，戒律沒有了。完全不講了，事事無礙。那個時候，戒律沒有了，那是什麼境界？孔老夫子七十歲以後的境界，隨心所欲不踰矩。真的一切隨心所欲，隨心所欲完全合乎戒律，唯善無惡，就是你的思想、你的見解、你的言語、你的造作只有善沒有惡；只有利益一切眾生，決定沒有傷害一切眾生，不踰矩。

　　夫子，佛菩薩再來。我能肯定，但是沒有證據。為什麼？否則的話，一個人修行，從十五歲開始，到七十歲達到這個境界，談何容易，太難了。但是夫子為我們表現的，他完成了。他自己，這《論語》裡頭記載的，「十五歲有志於學，三十而立」，三十歲學成了，等於說畢業了。畢業之後，怎麼樣？畢業之後磨鍊，把你所學的落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物。書本上所學的，老師、善友教導你的，你要做到。他真做，做了十年，四十歲，「四十而不惑」。不惑是什麼？說明他因戒得定。

　　這三十歲到四十歲這個十年，他能夠把他所學的統統落實，這就是持戒。十年下來心地清淨，不惑就是什麼？不受外面境界誘惑了；孔老夫子四十歲，不受外境誘惑了，在我們佛法講這是禪定，因戒得定。「五十而知天命」，智慧開了，知道宇宙人生的真相，這知道得不多，能夠攝入少分。我們一般所講的因緣果報，種善因得善果，造惡業必定有惡報。孔子在五十歲的時候，對這些事實真相，這個道理跟事實真相透徹了。明白這個事實真相，人不會造惡業了。為什麼？他知道造惡業，自己要承受惡果，誰也不能代替，不會幹這個傻事。

　　所以我今天還勸我們的同學。從美國寄來的，美國的一些學者專家，研究前世今生輪迴報應的事實，這個報告他們寄了三十冊來，依舊在研究階段。他們做了差不多半個世紀，現在很多人說：肯定輪迴是事實，果報是事實。但是還不能夠普遍為社會大眾所接受，還是當作學術研究。你看外國還在這個階段，但是在中國幾千年，我們完全接受了。

　　這樣說起來，外國人比我們落後至少兩千年。在這一門學術上，我們超過外國兩千年。我們相信，深信不疑。所以一生不敢做壞事，縱然被別人坑了，我們也甘心情願的接受，決定沒有瞋恚，決定沒有報復。為什麼？瞋恚報復冤冤相報，生生世世沒完沒了，彼此都痛苦。何必？吃一點虧算了，來生來世好朋友，彼此兩方面都得利益，這個好。所以中國在這方面比外國人進步至少兩千年。

　　所以今天外國人這些研究的東西，我們要幫助他，幫助他宣傳，這個也是「一佛出世，千佛擁護」。他的發現，我們在旁邊讚歎，我們當影響眾，我們聽到了，我們相信、我們接受。我們在全世界到處宣揚，讓大家了解這個道理，了解事實真相，起心動念，言語造作，謹言慎行，有助於世界和平，有助於世界大同，這好事！

　　「事理皆照」。照是智慧照了、照見，對於理通達明瞭，事清清楚楚，這叫普門。清涼大師《鈔》裡面說得很好，「涉有未始迷空，觀空不遺於事，即如來方便知見波羅蜜，皆已具足」。這是如來果位上統統都具足，這是大德大能，能夠普度眾生。現在我們看最後一段，這是說這個經，把這個經題意思說出來，我們想想還是《大方廣佛華嚴經》，這個「廣大方便普門遍照修多羅」。

　　【時天王眾聞此經已。得三昧。名普門歡喜藏。以三昧力。能入一切法實相海。獲是益已。從道場出。還歸本處。】

　　這一段經文就簡單了，雖簡單，交代得還是很清楚。這一段是講「得益還歸」，供佛聞法決定得利益，得利益之後，這就回去。回去什麼？回去依教奉行，這才是真正佛的好學生。我們看清涼的註解，「聞上普門，正受安住」，正是正確，一絲毫沒有偏差，沒有錯誤。受是接受，身心安住在佛陀教誨之中。「法喜無盡，故名曰藏」，叫『歡喜藏』。「由此證達，諸實相海」，這個實相就是宇宙人生的真相。由於他得到這個三昧，就是「普門歡喜藏三昧」，他能夠通達明瞭宇宙人生的真相。這個就是『以三昧力，能入一切法實相海』。

　　大師在這個註解裡面，後面這幾句話很重要，「此劫之中，十須彌塵數如來」。在這一小劫，這人福報不可思議，一劫裡頭有十個須彌塵數如來出世，但是這個經上跟我們講的多少？經上講四尊，講四尊佛。說「今但云四」，又沒有總結，結會古今，沒有這個經文。「結會古今，見證得益」，這個等等應當有的，統統都沒有，這是什麼？「經來未盡」，就是這一品經不完整，傳到中國來這個本子是個殘缺不全的本子，後面，後面的失掉了，後面應該還有。

　　大師在底下有幾句話說，「若結會者」，這個「舍」字是錯的，這個是開會的會，若結會。「應云，爾時威光菩薩者，毘盧遮那是」，他應該要有這個句，這在我們想像當中是肯定的。字幕上這個字把它改一下，這是開會的會，「若結會者」。

　　經講到這個地方，所信因果周講完，但是這個後面李長者大師有幾句話說得很好，我們在此地也念一念，讓同學們都知道。我們現在採取這個本子是《疏論纂要》，道霈禪師給我們編的，這是疏跟論重要的地方，我們都能夠看到。《論》裡頭說「來文未足，未有終結之處」，這是非常明顯的。來文從印度傳來的梵文，不足，不足就是有欠缺，有失掉的，不完整。「此品但明引古印今」，引古佛來印證今天毘盧遮那佛出世之法。古佛怎麼樣出世的？怎麼樣教化眾生的？毘盧遮那佛這個出世之法跟古佛一樣的，「古今相襲不異」，沒有兩樣，佛佛道同。「又明所信樂，道高法勝」，這是我們在這一段、這一品經裡面看到，他所信的，他所愛好的，真的是道高法勝。「人壽命長遠」，我們看到真是很羨慕。「福德所居，依正果勝，見佛聞法，所獲利益勝故」。真的是歎為觀止，人的壽命兩小劫，所以這個人生在世間，不僅見一尊佛，總是要見好幾尊佛。你供佛種福，聞法開悟，得益是把自己妄想、分別、執著放下。

　　我們常常在講席裡頭勸導同修，我們是真正的佛弟子，必須放棄自己的煩惱習氣，放棄自己的想法看法，隨順經教的教誨，這是真正的佛弟子。佛在經上教我們怎麼做，我們認真努力做，好好的學習；佛在經上教我們不可以做的，不可以想的，我們決定不要明知故犯。這才是真正修行，真正學佛，學得像佛。從相似的佛，學到真正跟佛一樣，那就成佛了。

　　今天講到這個地方，是《華嚴經》四分，這是第一個大單元，「舉果勸樂生信分」，清涼大師把經分成四分，這一個大單元到這個地方講圓滿，這個單元可以獨立流通。我們這個經有四個單元，這是一個大段落，將來是一個段落一個段落流通，全經講完了，四個段落就是一部完整的《大方廣佛華嚴經》。好，謝謝大家。