大方廣佛華嚴經　　（第三一六卷）　　2000/6/14　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-017-0316

　　請看「世主妙嚴品」，得法讚佛，八部四王眾，摩睺羅伽王長行，第二句：

　　【淨威音摩睺羅伽王，得使一切眾生除煩惱得清涼悅樂解脫門。】

　　清涼大師註解，「除惑契寂，是清淨因。清涼悅樂，是涅槃果」。這兩句話將菩薩修學的法門，精髓的地方給我們點出來了。菩薩德號『淨威音』，這三個字表三個意思，但是「淨」為主。前面也曾經提到過「普現威光」，這個地方的「威」跟前面「神通」的意思是相應的。「音」是法音，流轉的意思也包含在其中。無論是威德，無論是演教弘宗，都以清淨心為主。唯有清淨心，才能夠『使一切眾生除煩惱』。「煩」，我們中國這個字，左面是「火」，人在惱怒的時候，全身都發熱，面色都是紅潤的，顯示出怒火燃燒。

　　用什麼方法來對治？佛在經上跟我們講的原則是講清淨，但是怎樣才能得清淨，這是我們所渴求的。我們也希望得清淨心、得平等心、得慈悲心，像諸佛菩薩一樣，可是這個心就是生不起來。真正想成就自己的人，不能不在這個地方留意。我們這一生要不能成就的話，不懂佛法的人不知道，讀了一些佛經，稍稍懂得的人，逐漸就體會到，這一生要不成就就不得了，世間沒有比這一樁事情更恐怖了。如果不能成就，自己冷靜的去想想，想想前途、想想來世，必墮惡道。惡道不論是地獄、餓鬼、畜生，不論哪一道，墮進去容易，出來就太難了。佛講的話是真實話，絕對不是嚇唬人的。佛要是說話嚇唬別人，佛是打妄語，佛就不仁慈了。《金剛經》上所講，「如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者」，這不都變成假話嗎？那佛的話還能相信嗎？我們一定要相信，諸佛菩薩所說之法字字句句都真實。「如語」是完全講到真相，不添一點，也不減一點，這才叫如語，跟事實真相完全相應。由此可知，自古以來，凡是一生成就的人，沒有別的，「畏惡道苦」，他真正懂得佛的話，惡道太恐怖、太可怕了。決定要隨順佛陀的教誨，好好的修學。

　　修學裡面頭一個就是要除煩惱，除煩惱是克己的功夫。佛幫助我們，給我們很多的教誨，這一些教訓我們稱之為戒律。持戒的目的在哪裡？斷煩惱而已矣！最基本的教學是十善業道，十善業道的目的是對治十惡，惡是煩惱，佛教我們從這裡學起。不但是佛，儒家也從這裡下手。人要不肯斷除自己的煩惱習氣，這個人就沒救了，諸佛菩薩再慈悲都幫不上忙。四弘誓願裡面，佛教學的順序，首先教你發願，這個願就是無上菩提的大願：「眾生無邊誓願度」。「度」是什麼意思？幫助眾生轉迷為悟，轉惡為善，轉凡為聖，「度」就是這個意思。我們要想幫助別人，首先得幫助自己；自己要做不到，你就沒有方法幫助別人。所以佛法的修學，決定要落實在生活裡面。

　　佛菩薩知道，我們自己在修學過程當中也體驗到，眾生不是好度的。《地藏經》上講得多清楚，「閻浮提眾生，剛強難化」。菩薩以好心對眾生，眾生以惡意相向，這難度。眾生不領情，不知道你對他好，認為你妨礙他自由，他對你起怨恨心。在這種情況之下，佛菩薩只有退走，免得加重你煩惱，加重你造罪業。難！真難！有智慧的人、有德行的人教導學生，他的方法是應機施教。我們在早年親近李炳南老居士，他跟我講過幾次，他教學對於所有學生態度方法不一樣。學生分三等：上根的人，佛經裡面講成熟了，他真想學。老師對這種學生從來沒有什麼好面孔的，有打、有罵，這真正好學生，幫助他改正錯誤。打他、罵他，學生感激老師，不怨恨老師，老師才可以這樣做。如果是罵他，他臉色就變了，馬上就不高興，老師對這個學生永遠不會罵他，對他都是笑嘻嘻、客客氣氣。為什麼？他不能接受教誨，他需要人奉承他，不可以責備他。這種學生，老師是把他捨棄掉了，你只可以隨堂來聽經，因為講經的時候是來者不拒，去者不留，你可以來隨分的聽，你能聽多少是你自己的，你什麼時候覺悟、什麼時候回頭也是你自己，老師絕對不會責備你，這是第二等的。第三等的是陽奉陰違，這種學生很不容易回頭，在老師面前是一個態度，背老師之後又是一個態度，煩惱習氣完全現前，老師也清楚、也明瞭，不糊塗。在他心目當中，每一個學生將來的前途，他清清楚楚、明明白白，你會往哪一道去。可是老師對一切人總是苦口婆心的勸導，在一生當中決定不放棄任何機會，這叫大慈大悲。

　　決定是從斷煩惱開始，儒、佛都一樣。儒家教學從「格物」開始，它講八個層次，第一步是格物。「物」是什麼？物是欲望，物欲。如何把物欲放下？「格」，格是比喻，格鬥，儒家所謂是「克己功夫」，克服自己的煩惱習氣，從這個地方下手。如果煩惱習氣不能克服，求智慧是決定辦不到的。煩惱習氣不能克服的人，他沒有受過教育、沒有念過書，他一生所做的壞事做得少、做得小；煩惱習氣不能克服，要受過很多教育，他懂得很多，將來做大壞事，會造極重的罪業，後果決定墮阿鼻地獄。所以聖賢人教學，為什麼把德行擺在第一？德行就是斷煩惱。

　　我們現前這個教學，這是隨順世法，隨緣，不是古時候的教學方法。古時候出家人教學方法，不是說你一出家就能夠聽經，沒這回事情！就能夠涉獵經教，沒這個道理！「五年學戒」，五年學戒是什麼意思？用前五年的時間，克服自己的煩惱習氣，做這個功夫。在寺院裡他做些什麼工作？粗重的工作，做粗活。你們讀《壇經》，惠能大師一進黃梅道場，他做什麼工作？廚房裡去，柴房裡去，舂米、破柴，做這些工作。講堂裡面講經他沒有資格去聽，禪堂裡面參禪他也沒有資格。五年學戒，奠定你德行的基礎。為常住服務是修福，折服自己的煩惱是修慧、修定，我們常講是福慧雙修。折服自己的貪瞋痴慢，不管你是什麼身分、是什麼地位，你是什麼出身，你一出家一律平等看待。那個教學法正確的，所以古人成就的多，他受過基礎的訓練；今天我們這一代，成就的人少，沒有受過基礎教育。而現代人實在講，也很不願意受這個教育。現在人講的是民主自由開放，那你完全把他的民主自由開放扼殺掉了，他怎麼會願意？所以今天修學難，太難太難了！

　　我們雖然遇到這個法門是最殊勝的，簡單、容易、快速、穩當，求生淨土這個法門，如果煩惱習氣不能除掉，依舊是一個大障礙，我們能往生嗎？這個我在講經裡頭講過很多次，我們講真話。真正要達到往生的條件，你們想想《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》上所講的做到沒有？道理要不清楚，佛的教誨要是做不到，天天念佛，那是古人講「喊破喉嚨也枉然」！西方極樂世界是什麼世界？諸上善人聚會的所在。我們是不是個善人？我們起心動念、言語造作都不善，怎麼能夠加入他們的團體？我們得想想這個道理，不可能的。

　　我勸導大家，西方極樂世界「諸上善人，俱會一處」，上善、中善、下善，我們最低限度也要有個下善。這三個等級從哪裡分？就是《觀無量壽佛經》講的淨業三福。下善真正做到了，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這四句你全做到了，你念阿彌陀佛，一心求生淨土，你決定得生。為什麼？你是善人，你與他相應，生凡聖同居土。如果再能夠落實「三皈、眾戒、不犯威儀」，你就能夠生方便有餘土。再能夠把「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這三條十一句統統做到了，你生極樂世界是實報莊嚴土。佛講得這麼清楚、這麼明白，不僅是修淨土法門，修所有一切法門，都從這三條十一句下手。佛說，這三條十一句是「三世諸佛，淨業正因」，「淨威音」。我們不肯做怎麼行？做不到，那就是這一生當中跟阿彌陀佛結個緣，這一生不能成就。你要問：我哪一生才能成就？答案很簡單，你哪一生做到就成就了。我現在做到，我這一生決定成就。

　　其實我們每一位同學善根都很深厚，善根是怎麼來的？過去生中生生世世曾經修學過這個法門。修學這個法門為什麼沒能往生？不符合條件。好像這書念過，考試不及格，不符合條件，沒有辦法。這一世蒙過去善根福德，這一生遇到的因緣，又碰到了。所以有很多同修告訴我，聽到這個法門、看到《無量壽經》會流眼淚，有很深的感動，他問我這是什麼原因？這個事情經上講得很清楚，過去生中的善根現前，遇到生慚愧心；那一生遇到沒能成就，這一生又遇到了。遇到了，就要想到過去生中遇到，為什麼不成就？煩惱沒斷掉，習氣還是照樣起現行，那有什麼法子？

　　學佛修道，頭一個就是要把煩惱習氣放下。放不下，很想放下就是放不下，印光大師教我們一個很好的辦法，你們大家知道，老和尚說我們常常把「死」貼在額頭上，死了你還有什麼放不下的？你還有哪一樣東西能帶走的？他老人家這樣教人，自己也是這個作法。我們在蘇州靈巖山看他的關房，我去看過，關房裡面很小的佛堂，沒有我們這麼大，供養只有一尊阿彌陀佛，阿彌陀佛背後寫了一個大字：「死」。天天看著這個字，常常想著這個字，這是真實智慧。諸位想想哪一個人不是如此？從生下來就往死亡的路上走，就往墳墓裡頭走，一天比一天接近，一步也不肯停，真叫勇猛精進，個個人都是這樣的，但是有幾個人能夠意識到？「黃泉路上無老少」，能想到這一點，他就什麼都放下了。我在這一生當中，我要的是什麼？如果你需要的，一部《阿彌陀經》，一句六字洪名，其他的都不要了；你再要都是累贅，累贅會牽引著你不能往生。在這一生當中，如果你有福報，有多餘的，布施給一切需要的眾生，自己不要求享受。一天三餐能吃得飽，衣服能夠禦寒蔽體，夠了，還要什麼？積德累功重要！

　　煩惱裡頭最嚴重的，佛在經上講「貪瞋痴慢」，這是最嚴重的。這四個字害得我們生生世世搞六道輪迴，你要不把這四個字斷掉，你決定出不了輪迴。念佛法門也是把這四個字斷掉，它不是斷根，它叫「伏斷」，我有能力控制住它，它不起現行，就是它在我們日常生活當中決定不起作用，不是根斷掉了。見思煩惱的根斷掉了，那你已經證阿羅漢果，你就不是凡人。我們今天修行的功夫是把它壓住、控制住，不讓它發作，這樣就能帶業往生。你不能控制，你佛念得再好，你也是往生不了，決定不相應。可是控制要在日常生活當中天天練習，不要說現在沒有關係，我往生的時候控制住就行了。到往生的時候控制不住了，一定要養成習慣，現在就要把它控制牢，往生的時候才不至於產生障礙。

　　煩惱能控制得住，然後求智慧就有好處，才學法門。所以這個次第是先斷煩惱，再學法門。儒家教學也是這樣，先格物，後致知，「致知」就是佛家講的學法門。智慧開了，這才修身，修身是知道做人、懂得做人、懂得辦事、懂得應酬。煩惱斷掉之後，這個人的福報現前。我們自性裡頭無量的智慧德能，煩惱障礙我們的德相，所知障障礙了我們的智慧。致知破所知障，格物破煩惱障。四弘誓願裡面，「煩惱無盡誓願斷」，破煩惱障，斷煩惱；「法門無量誓願學」，破所知障。兩種障礙都破了，這人成佛了，儒家講的「修身」。起心動念、言語造作，再沒有過失了，這叫身修。身修，他的真誠心、清淨心、平等心、慈悲心現前了。我們現在總結佛的教誨，我們寫了五句十個字：「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，這個現前才叫身修。身修而後家齊，一定的道理。

　　你的家興旺，社會安定繁榮，世界和平，根本就是在斷煩惱、學法門。儒家「學記」裡面講，「建國君民，教學為先」，教學比什麼都重要。我常常勉勵我們同學，社會安定，世界和平，人民幸福，基礎在教育。教育有四種：家庭教育、學校教育、社會教育、宗教教育，這四個教育搞好，天下太平；如果這四個教育疏忽，天下大亂。今天社會的動亂，世界的不安，根源在哪裡？根源在教育疏忽了，大家沒重視。教育的根是在家庭，就是儒家所講的「格物致知，誠意正心」，這是家庭教育的核心。

　　我們要想在這一生當中解脫，解是什麼？解開煩惱，脫離六道輪迴。這個經上每一句講的「解脫」，這個解脫是小的解脫，不是究竟解脫。你脫離六道輪迴了，六道之外還有十法界，還需要修解脫。《華嚴經》上這個解脫是究竟解脫，不但十法界脫離了，一真法界裡面四十一個品位也脫離了，每一個人所證得的都是究竟佛果。所以我跟大家說明，我們所看到這些人物，都是諸佛如來示現的，倒駕慈航示現的；否則的話，他哪有這麼大的成就？究竟圓滿的成就，究竟圓滿的解脫，也就是說見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱都斷盡了。

　　這些話說得容易，做起來難，尤其是我們從哪裡做起？世出世間聖賢都給我們提供建議，因為每一個人煩惱習氣不相同，從你最嚴重的煩惱習氣，從這裡下手。你最重的、最困難的，你能夠斷得了，其他的就比較容易。所以要想想我的煩惱習氣哪一條最重，我就從這裡下手，這個建議很有道理。貪心重的先斷貪，貪裡面還分很多類：貪財的、貪色的、貪名的，甚至於還貪圖佛法的，多了！自己要清楚、要明瞭，從最嚴重的習氣先下手。這跟治病一樣，人生病，病有很多種，哪一種病它要命，這病嚴重，先治它，其他的小毛病慢慢再治，首先治要命的病。我們煩惱習氣裡頭哪一條是真的要命的，我們從這裡下手。積功累德要認真去做、要努力去做，但是要隨緣不攀緣，攀緣就是我們一般人講，操之過急，欲速則不達，這是你的清淨心沒有了。又要勇猛精進，又要不失清淨心，這就對了，這才叫菩薩道。經典裡面所說的這些道理，我們要懂得。

　　佛法修學的提升，不外乎看破、放下，這個道理一定要懂。看破幫助你放下，放下幫助你看破，這兩個方法相輔相成，沒有止盡的。你看破一分，你必定放下一分；你真的能放下一分，又幫助你看破一分。看破兩分，自然就放下兩分；你能放下兩分，你會看破三分；是這樣輾轉相輔相成，從初發心一直到如來地。看破是明瞭，我們今天讀經、研究經教，經教裡頭所說的道理、方法，我都清楚、明白了，這叫看破。放下是什麼？做到了，落實了，這叫放下。佛所教導的決定是正面的，我們沒有接受佛法教導，我們的起心動念、言語造作決定是負面的，這個負面的要放下。負面的會幫助我們墮落，不是向上提升。

　　菩薩用什麼方法「得使一切眾生除煩惱」？就是他名號裡頭三個字：「淨」，清淨心，清淨行；「威」是講他的德行，前面所講的「一切神通方便」，這一個「威」字就包括了；「音」是慈悲的教誨。「淨」是心，「威」是行，做出來給人看，「音」是言說。這個地方包的，佛家講三輪教誨：身、口、意；「音」是口，「威」是身，「淨」是意。這樣才能夠真正叫一切眾生覺悟，真正隨順佛陀教誨，認真來學習，漸漸的斷除煩惱。煩惱輕，智慧就增長；煩惱跟智慧就像明暗兩面一樣，黑暗減少了，光明就透出了。

　　智慧為什麼不開？煩惱障住了，這佛家講的「業障」，這個業障就是煩惱跟成見。成見是屬於所知障，自己的想法，自己的看法，我以為怎樣，所知障。諸佛菩薩沒有成見，所以諸佛菩薩無法可說；不但是無有定法可說，無法可說。我們有法可說，為什麼？我們有成見，我們有主張，我們有意思，這是凡夫，所以智慧不開。智慧不開，我們也能說一點，說的什麼？記問之學，聽得多、看得多，所以也能說一點。說得再好，說得很如法，一點沒說錯，給諸位說，不能了生死，不能出三界。這是什麼？福報，這叫法布施，來生得一點聰明智慧。這個聰明智慧是世智辯聰，你沒開悟。你開悟了，那是真實智慧，那就不是世智辯聰。但是世智辯聰決定沒有好處，你們看看歷史上，古今中外那些老奸巨滑，哪一個不是世智辯聰？造無量無邊罪業，死了墮三途。所以佛把「世智辯聰」定位在「八難」之一，遭了難，你還以為好事情？表面看起來好的，一轉世，你就曉得這個壞了。你沒有世智辯聰，你造的業小，你做的壞事不會多，不會墮得那麼重。所以佛教我們要求智慧，不求聰明才智，道理在此地。

　　名號裡面身語意三業清淨，這才能給眾生做榜樣，教化一切眾生除煩惱。煩惱除掉之後，果德現前，果德是什麼？『清涼悅樂』。我們看到這一句，哪個不生歡喜心？哪一個不希望得到？這是果，果必有因，因是三業清淨。《無量壽經》佛跟我們講得很具體，「善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清淨無染」，這是除煩惱。我們要細心體會，要知道怎樣去修學，不可以以自己的想法看法做標準，要以佛經的教誨做標準，就不會錯誤。佛經的標準，決定是受一切眾生歡喜的，一切眾生尊重的、悅樂的；我們自己的標準，往往眾生討厭的、不喜歡的。你從這裡細細去檢點，你才能夠體會到這標準到底對不對？我這個作法能叫一切眾生都能生歡喜心，都能夠很尊重，這個標準不錯；如果叫一切眾生討厭，一切眾生對你敬而遠之，你就要反省，那個標準錯誤的。

　　斷煩惱是第一層功夫，煩惱斷掉了，要是清淨平等真誠不能夠現前，這個斷煩惱的因不勝，果當然不圓滿。你的果報在哪裡？大概來生還能得人道，更好一點欲界天。這個我們在佛經上看得很多，欲界天大概最高只能夠到忉利天；你心不清淨，煩惱是少了，清淨心的程度不夠。所以一定要跟清淨心相應，身語意三業清淨。果然得三業清淨，這就是佛家講你入三昧，三昧就是禪定，你有定功，有這個功夫了，你的果報在色界初禪、二禪、三禪、四禪，更高的生到四空天去，這是與清淨心相應。與清淨心少許的相應，還不夠這個標準，你還沒有辦法脫離欲界，欲界上面四層天：夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，這些天人他們的功夫，佛家叫做「未到定」，他確實是有一點功夫，但是不及格，功夫不到，脫不了欲界。譬如我們在學校念書，六十分及格，他只有五十分，不能說他沒有成績，有，成績不及格，五十分不如六十分，四十分不如五十分；六十分可以到初禪，五十分只有到化樂天、他化自在天，四十分的只好到兜率天，三十分的到夜摩天，就好比這種情形。如果要脫離六道輪迴，相應功夫超過色界、無色界，你才能夠出離。

　　我們想到這個地方，就知道這多麼困難，不是一樁容易事情。然後才知道淨土殊勝，淨土只要少許的相應，少到什麼程度？真的有個一、二分的相應，就能往生，不可思議。好像我們去考試，考試得了多少分？只得了一分、兩分，一分、兩分就能往生，沒有交白卷，還有個一、兩分，這是不可思議，無法想像的。換句話說，我們只要這一、兩分，只要能拿到不失人身，就能往生。如果有能力生天的，迴向求往生，那是太容易了，輕而易舉的事情。所以淨業三福，我們只要做到第一條，就決定得生淨土。

　　由此可知，孝親尊師，決定不能夠缺少。尤其是在現代這個社會，兒女不懂得孝順父母，學生不知道尊敬老師，這還得了！佛法的根在此地，我們要是把這個根丟掉了，你修得再好，你都不能往生，這個一定要懂得。佛法的根在這裡，佛法到最後完成，圓滿菩提也在這裡。從這裡開始，到這裡圓滿，我們要明白這個道理，然後你才不至於走錯路。孝親尊師怎樣做得好？佛經上跟我們講得很好，我們能夠存好心、行好事、做好人，就是孝親尊師。父母對我們期望是什麼？是希望我們做一個好人，希望我們對社會、對眾生有貢獻，老師對我們的期望跟父母一樣。我們真正學好，這就是孝敬。我們不肯學好，對不起父母，對不起師長。底下兩句是落實，培養慈悲心，「慈心不殺，修十善業」，「修十善業」就是孝順父母，「修十善業」就是尊敬師長，底下這兩句落實。

　　佛法是師道，師道建立在孝道的基礎上，人不知道孝順父母，哪裡會懂得尊敬師長？慈悲心決定發不出來，十善他決定做不到，這個人前途，我們就很清楚的曉得，他來生在三途。就跟《地藏經》上講的一模一樣，他很僥倖在惡道裡面遇到地藏菩薩教誨，一念善心到人間來，來了之後又糊塗了，壽命終了又墮落下去，地藏菩薩看到，「你怎麼又回來了」，「怎麼這麼快就回來了」，就這個意思。這個原因就是他的煩惱習氣太深了，縱然遇到佛法、遇到善友，怎麼樣都提不起來，他克服不了自己的煩惱，斷不了自己的習氣，所以我們讀這一節文感觸很深。

　　佛法歸納到最後，修學的綱領就是覺、正、淨三門。禪宗、性宗從覺門入，覺而不迷，這個實在不容易；教下，像賢首宗、天台宗、三論宗、法相宗，這些從正門入，正知正見，也不容易，也很難。淨土宗跟密宗是從淨門入，從清淨心入，比前面兩種容易。這兩種都是從淨門入，淨土宗比密宗來得方便，方便在哪裡？淨土宗遠離一切世法，比較容易得清淨心；密宗不離世法，它在世法裡面成就清淨心，這個難，相當不容易。也就是說，淨土宗是離開五欲六塵得清淨心，密宗是不離五欲六塵得清淨心，他的清淨心當然比我們殊勝，這一定道理，他的成就當然比我們高；換句話說，我們生凡聖同居土，他生實報莊嚴土，確實比我們高。可是他的實報莊嚴土要是生不去，就墮阿鼻地獄。所以說是穩當、有把握，淨土宗比它殊勝，道理在此地。所以我們自己要衡量自己，有沒有能力去學密？我的啟蒙老師是密宗的大德，章嘉大師，他把這些事情給我講得很清楚、很明白，我想想，難！實在是難！不離五欲六塵得清淨心，我們自己不能騙自己，騙別人還可以，騙自己就愚痴到了極處，做不到。做不到，這才退一步修淨土。

　　從這個地方得的果報是「清涼悅樂」，這裡頭也有等級差別；你能夠除一品煩惱，你就得一分清涼自在；你斷兩分煩惱，你就有兩分清涼自在。清涼自在，就是方東美先生早年所說的「人生最高的享受」，在世法裡頭講福報、清福，你真正享受到了。福報現前，智慧一定現前，中國古人常說「福至心靈」，福報現前，心思靈敏，智慧現前。這個東西我們現在很清楚，因為你煩惱少一分，智慧就透一分。由此可知，這是好事，只要把煩惱伏住，把煩惱減少，你的福祉都現前了。我們天天想著、天天念著，求福求慧，不曉得從哪裡求。在佛菩薩形像面前燒香磕頭禱告，供養香花水果，求不到的，他不會給你的，那是迷信。真正求到的，是在此地教給我們的方法，斷煩惱而已！非常現實，煩惱少一分，福祉就多一分；煩惱少十分，福祉就多十分。所以這邊說「清涼悅樂，是涅槃果」，在菩薩這裡他們是「涅槃果」現前了；我們今天所修的是向著「涅槃果」的方向，決定沒有錯誤。所以小乘講四果有「四果向」，你方向很正確，雖然沒有達到，再努力精進，一定可以達到，「向」就是這個意思。

　　這是淨威音摩睺羅伽王教導我們的，是他自己修學的，他從這個法門證果。此地「解脫門」就是無上菩提果，證無上菩提果報的門徑方法，他用這個方法成就的。在此地說出來，目的提供我們做參考，如果我們懂得這個意思，明瞭他所修學的方法，依教奉行，這種殊勝的果報，我們一定也能夠得到。

　　佛法的修學，著重在行門，解門在其次。《華嚴》跟淨土都是相應的，我們從供養佛菩薩形像表法裡面得知。淨土宗，我們供養的西方三聖，當中是阿彌陀佛，兩邊是觀音、勢至，一佛二菩薩，這種供養的方式諸位一定要曉得，佛代表本體，代表法性，所以佛不說法，《華嚴經》上你們看到佛不說法；菩薩說法，菩薩代表從體起用，所以就有說。佛無說，清淨心中一法不立，哪來的說法？從體起用，那就是無所不知，無所不能，他就有說了。作用廣大無邊，不外乎兩大類，兩尊菩薩代表就夠了。一個菩薩代表知，一個菩薩代表行；或者我們佛法裡面術語，一個菩薩代表解，一個菩薩代表行。說解行、說知行，都是一個意思。觀音菩薩代表慈悲，行門；大勢至菩薩代表智慧，解門；從體起用，總離不開這兩門。這兩位菩薩排名，觀音菩薩第一，大勢至菩薩第二，這什麼意思？重視行門，解門輔助行門，是這個意思。《華嚴》裡面的表法，我們在經上看得很清楚，文殊、普賢，普賢是長子，文殊是庶男，這《華嚴經》上說的。你們想想也是重視行門，普賢菩薩代表行門，文殊菩薩代表解門。

　　我們供養佛菩薩形像，在一般寺院庵堂看到佛菩薩形像，要懂得它是什麼意思，如何去體會，如何去警惕，如何去學習，供養佛菩薩形像就有意義。不是把它當作神明來供奉，那就錯了。所以佛弟子供養佛菩薩的形像，通常說是兩個意思。一個是報恩，就像我們中國一般人家裡供祖先牌位一樣，紀念，不忘記、不忘本，知恩報恩，是這個意思。我們孝養父母、奉事師長，我們的父母、師長都不在，都過世，往生了，我們今天還供奉他的照片、供奉他的牌位，紀念他，這是知恩報恩。紀念裡頭更重要的是要想到他的教誨，要依教奉行，把他的教訓落實在自己生活裡面，這是真報恩，這是真正的孝敬、真正的奉事，沒有迷信。很多人不懂，說是我們拜偶像，這是很大很大的誤會。我們要懂得誤會是怎麼造成的，我們佛弟子一定很清楚、很明瞭，幫助社會大眾解釋，破除這個誤會，佛陀的教學、佛陀的教育，必定受到廣大眾生的歡迎。這個教育能夠普遍推行，社會自然安定，世界自然和平，對一切眾生有大利益，我們要懂得、要明瞭。好，今天就講到此地。