大方廣佛華嚴經　　（第一九０二卷）　　2008/1/29　　華嚴講堂　　檔名：12-017-1902

　　諸位同學，諸位法師，請坐。請看「升須彌山頂品第十三」，經文第九段看起。我們把第一首偈念一遍，同讚如來：

　　【迦葉如來具大悲。諸吉祥中最無上。彼佛曾來入此殿。是故此處最吉祥。】

　　這段經文我們用了相當長的時間來學習，十首偈，除了第一句各個不相同，其他三句經文完全相同。而第一首說佛的名號，略舉一德。《華嚴經》上常說，「一即一切，一切即一」，所以一德就是具備一切德，萬德萬能。對凡夫來說，萬顯得太籠統，凡夫要講得很具體他才能夠體會到，所以萬德裡面舉一德。雖然說的是迦葉如來，哪一尊佛都沒有例外。

　　十佛十德，這十德的次第含有很深的意思，那就是我們要怎樣具足如來智慧德相、從哪裡下手，這個次第裡面就教導我們，一定要從慈悲心下手。佛門裡常講「慈悲為本，方便為門」，從慈悲下手，也就是我們今天講的從愛心下手。首先要學會自愛，為什麼？真正自愛的，他才會愛人；凡是不愛人的，你細細觀察，他不自愛。這樣你才能體會到大乘教裡面說「一切法從心想生」，一切佛法都要從心性裡面求，不在外面。所以頭一個信心，也第一個信自己，不是信外面。講慈悲，頭一個是自己。自己對自己都不慈悲，你對別人怎麼可能慈悲？慈悲心為什麼沒有了？迷失了自性。明心見性的人慈悲心現出來了，第一個慈悲心現出來了，真正是我們常講的「慈悲遍法界，善意滿人間」，一片慈悲。他跟十方三世一切諸佛自然就集合起來，就集成一體，契入自性，這是非常殊勝的一種方便法門，從這個地方來養。

　　有慈悲心的人，對一切眾生、對天地萬物，表現在行為上一定是謙虛、一定是忍讓，不會與人爭，與人爭，慈悲心就沒有了，總是謙讓，對別人一定是尊重。不但對人，對畜生，乃至於對花草樹木、對山河大地，真的尊重。一定會關懷，一定會照顧，一定會幫助，會盡心盡力。自自然然，他本來就是這個樣子。我們現在看到一個人有這種行為表現，覺得他很奇怪，他跟別人不同。這也是人之常情，為什麼？菩薩覺而不迷，凡夫迷而不覺，問題在此地，他要是覺悟了，他的行為跟佛菩薩一定相同。在這個十住經文裡面處處可以看到，他跟過去佛、現在佛、未來佛自然相同。

　　在清涼大師的開示裡面，前面我們都學過了，我們現在看大師為我們開示的諸佛的德號。「然佛別名，多因德立，讚者取德，以釋上名」。這四句話非常重要，因為佛菩薩沒有名號，佛菩薩名號就是他的智慧德相，智慧德相無量無邊，所以佛的名號就無量無邊。前面講的佛，接觸佛的名號都說是萬名，以後人根性劣了，比不上過去的人，所以簡稱千名，再其次的就是百名。我們現在這個時代，這個時代包括釋迦牟尼佛出生，也就是三千年前，人根性迷惑確實非常嚴重，所以只說十個名號。這個道理要知道，是因德而立的，我們一定要顧名思義，見到名號要想到它的意義、它的含義，我們就能夠得益。

　　所以讚者取德，這個讚是什麼？稱就是讚。我們稱本師釋迦牟尼佛，我們平常念佛「南無阿彌陀佛」，這都叫讚。但是我們只會讚，不會取德，如果會取德，這個利益大！念阿彌陀佛的人很多，幾個人能取阿彌陀佛這四個字的德益？阿彌陀佛這四個字的德是什麼？阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作智、翻作覺，你就曉得，讚這句阿彌陀佛，無量智慧、無量的覺悟。世尊在經典裡面跟我們解釋，他用光跟壽來說，意思也能講得通，光就是智慧，壽是德行，大智大德。現在人相信科學，崇尚科學，光跟壽用科學來解釋也非常好，「光」是光明遍照，說空間，「壽」是講過去、現在、未來，是時間，科學講時間跟空間。時空裡面所包括的一切萬事萬物，那是無量，我們的心要能包容。這個意思就是「心包太虛，量周沙界」，意思好！念一句阿彌陀佛，心量就拓開了。諺語所謂「量大福大」，你看這個意思多好。在此地我們特別記住大師的開示，讚者取德。如果這個讚大家聽了不能明瞭意思，換個字，念者取德，這個懂了，念佛的時候要取佛名號裡面顯示的德；見者取德，見到佛像、見到菩薩像；聞者取德，聽到佛菩薩的名號你就取德，你真的就得到。

　　第一尊佛，第一首偈第一尊佛是『迦葉如來』。舉出如來的大德『具大悲』，就是具足大慈大悲，把它擺在第一個。「迦葉」是梵語，印度話音譯過來的。什麼意思？「此云飲光」，此是中國，我們中國的意思叫飲光，光是光明，也就是他能把光吞沒。這個我們馬上就會想起科學家講的黑洞，黑洞那個引力很強，連光線都被它吸收過去。是不是這個意思？不是的，這個飲光是說他的光太大，其他的光在他的光明裡頭顯不出來。譬如在太陽底下你點一盞燈，那個燈的光好像就沒有了，取這個意思。佛的光（智慧）太大了，所有世間這些智人到佛的大智如來面前都變成沒智慧了，取這個意思。下面開示說，「若從姓立，示生彼族」。如果從姓氏，他們這一族，就是迦葉族，釋迦也是一族，就是說明他是出生在這個族群，迦葉這個族群，從姓氏。「若就佛德」，這個最重要了，我們取德，若就佛德，有兩個意思，「一者身光，蔽餘光故」，佛身上放光，佛的光明遍照，日月、燈光在他的光明之下都顯示不出來，稱為飲光；「二者悲光」，大慈大悲，「飲蔽邪光故」，這些邪知邪見，我們世間人所講的聰明才智，在佛的大慈悲光明之下也都顯示不出來，取這個意思。正是諺語所謂邪不勝正，邪法再多，傳得再普遍，它不能跟正法比較。

　　我們在經典裡面看到，釋迦牟尼佛出世那個時代，印度的宗教可以說是最盛的一個時代。他那個時代跟中國春秋戰國，比春秋戰國早一點，中國出現諸子百家，印度出現佛經上講的九十六種外道，比中國諸子還多，中國還不到，大概三十多個學派，諸子百家實際上只有三十多個學派，而印度有九十六個學派。佛一出現之後，這一比都把它比下去了，正是所謂不怕不識貨，就怕貨比貨，一比就比下去了。比什麼？比慈悲。世間人的慈悲都有條件，佛菩薩的慈悲沒有條件，叫「無緣大慈，同體大悲」，所以他的示現徹底，他對一切眾生真誠到極處；其他的教派不是沒有真誠，他有七十分的真誠，有八十分的真誠，有九十分的真誠，佛是百分之百，這就不一樣。

　　佛講慈悲講四種，四個等級，第一個講世間一般人，有沒有愛心？有，叫「愛緣慈悲」。他跟你有緣，他喜歡你。父母愛子女，他真愛，真正做出犧牲奉獻，挨餓的時候，寧願自己挨餓，要讓小孩吃飽；受凍的時候，寧願自己受凍，小孩不要凍著，這是什麼？愛緣慈悲。所以聖人教人，做兒女要懂得孝養父母，不可以忘恩負義。父母付出來的愛心，生你、養育你、照顧你無微不至，父母衰老的時候你能不能盡心盡力的照顧？報本反始，幾個人能做到？做不到就忘恩負義。人必須把自己照顧得很周到，這是報父母的恩。我們對自己沒有照顧好，父母牽掛，父母的心不安，在學校念書，成績不好，父母操心；跟同學們吵架、打架，父母擔憂。一個人常常想念父母，不讓父母為我擔心，這是孝順。我們如果造作不善，父母也擔心，一個擔心是怕你犯法，你將來被發現了要判刑、要坐牢，更深一層的，父母了解因果報應，看你做錯事情，曉得你將來墮三途，你說他心裡是什麼感受？做兒女的不相信這些因果報應，認為是迷信，老人相信，到將來果報現前之後，後悔莫及。榮宗耀祖是大孝。你的心善、言善、行善，不但世間人讚歎你，天地鬼神都讚歎你、都擁護你，父母歡喜，大孝！這些都是出自於愛緣慈悲。

　　如果接受到聖賢的教育，對於理事漸漸明白，我愛父母，我也愛別人的父母，也愛一切眾生的父母，把這個愛心擴大，能夠推己及人，佛說這叫「眾生緣慈悲」。這裡面的果報很明顯，愛人者人恆愛之，你愛人，沒有人不愛你；敬人者人恆敬之，你尊重別人，別人當然會尊重你；助人者人恆助之，你樂意幫助別人，你走遍天下，人人自然願意幫助你，這是因果的道理。是不是你要求？不是，自然的。在菩薩道裡面，這都是出自於布施。所謂財布施，財有外財、有內財，內財更勝於外財。內財是什麼？自己的身體、自己的心、自己的智慧，貢獻出來為一切眾生服務。把一切眾生都看作是自己的親人，年齡跟我們父母差不多的，都看作父母這一輩孝敬；年齡跟自己上下差不多的，兄弟姊妹，兄弟和，孝在中，沒有不和的；年齡比我們小二十歲的，都看作是自己的兒女，這樣擴大。擴大到極處，那是世間的聖賢，為什麼？因為他分別執著沒斷，這叫世間法，成為世間的大聖大賢，果報不在人間，在天上。

　　在出世法裡面，佛講二種，一種叫「法緣慈悲」，聲聞、緣覺、權教菩薩都是屬於這個範圍。這些人長時間接受佛陀教化的薰陶，知道遍法界虛空界跟自己是一體，但是怎麼樣？沒有證得，這叫法緣。沒證得，可是也能做，也能像佛一樣，慈悲遍法界，善意滿人間。真正落實戒定慧三學，這是自愛，落實戒定慧三學是自愛，同時叫愛人，為什麼？你給一切眾生做最好的榜樣，做最好的示範，放下分別執著，這是眾生放不下的；世出世間法也在這裡分別，放下就是出世間法、就是佛法，放不下就是世間法，這要記住。我們學《華嚴經》，還有分別執著，這是世間《華嚴》，不是出世間的。我們學《弟子規》、學《感應篇》，我們放下分別執著，那是佛法，那是大乘《弟子規》、大乘《感應篇》。所以法沒有什麼世出世間法，世出世間法是在我們怎麼用心，從這裡分的。沒有妄想分別執著，穿衣吃飯都是佛法，有妄想分別執著，讀誦大乘、讀誦《華嚴》，還是世間法。法無所謂世間、出世間，沒有這個，絕對沒有這種分別，這是我們不能不知道的。

　　我們看到清涼大師末後這一句，飲蔽邪光。看看我們現前生活的這個社會，它也放光，科學技術都在放光，一般大眾感觸都很美好，都很認真努力在學習。是不是真的好？不能說沒有聰明人，有真正聰明人，不多，看出來了，這好裡面有不好，那就叫邪光。我們以生產技術來做比喻，畜牧業、農產品用的這些化學飼料、化學肥料，能夠促使這些畜生快速的成長，也能夠叫農作物改變品種，讓它長得又大又好看，長得很快，這都在放光，大家都歡喜，不知道它有負面作用。負面是什麼？動物也好，植物也好，它含著有嚴重的化學物質在裡面，而這些物質對人身體是有害的，所謂是致癌的物質。現在癌症為什麼這麼多？病從口入。科技給你帶來的這些光，你要付出代價，要把自己生命賠上，值不值得？所以英國湯恩比博士在七十年代真的是大聲疾呼，希望每個國家地區這些農民要恢復到從前用手工從事於種植的時代，他說那個對於人體是最健康的。而且還說科學技術的發展一定要設限，要加以限制，這個限制的標準，決定不能傷害人的身體，這個身體是身心兩方面，不能傷害社會安定的秩序。這個話說得好！這是我們不可以不知道的。

　　世出世間一切法，確實，佛法是真正的圓滿究竟。所以湯恩比說，解決二十一世紀社會問題，他說只有中國孔孟學說與大乘佛法，講得有道理。孔孟跟大乘在哪裡？我說過很多次，四書五經、十三經能不能救現在社會？大乘佛法，《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、《般若》，能不能救？肯定救不了。世間這些學者專家不少，我參觀了倫敦大學、劍橋大學、牛津大學的漢學系，這裡面的課程是儒釋道三家的經典。我去過兩次，細心觀察，那些學者專家自顧不暇，他怎麼能幫助社會？湯恩比的話是不是講錯了？他的話講得不錯。為什麼儒跟道救不了這個社會？儒跟道變成學術，變質了，變成儒學、佛學、道學，只限於研究、講解、寫文章、著述，與生活脫節了，與思想生活脫節了，這就沒有用。所以我在學校裡面講演的時候就提醒他們，希望他們能夠把這個觀念糾正過來，要學儒、學道、學佛，那就有救，而不是搞儒學、道學、佛學，那個沒用。我這個話是在倫敦劍橋大學講演的時候提出來的。學儒跟儒學不一樣，儒學是拿著四書五經、十三經去做學問，學儒呢？學儒從《弟子規》開始，完全落實在日常生活當中，你要學孔子、孟子他們怎麼做人，他們存的是什麼心，他們說的是什麼話，他們是怎麼生活，怎樣待人接物，你學這個，這個管用。所以我們在湯池做的實驗，學儒，不是搞儒學，時間不長，產生很好的效果。

　　今天我們在此地，我們希望是學佛。學佛從哪裡做起？從持戒做起，持戒修定開慧。持戒從哪裡做起？還是從《弟子規》做起。《弟子規》是戒律，《感應篇》是戒律，《十善業道》是戒律，這是儒釋道三家的根本戒律，也就是說，儒釋道三家基本的生活規範。這個東西做不到，那都變成玄談，經論都變成玄談，能說不能行，你做不到。我們現在要做到，從哪裡做起？從十善業道做起，從大慈悲心做起。讓我們在思想上、行為上真正產生變化，那就得受用。儒佛都是立足於孝的理念基礎上，你看淨業三福第一句，「孝養父母，奉事師長」，佛法是師道，師道一定建立在孝道的基礎上，不孝父母他怎麼會尊重老師，怎麼會尊重道業。我們再看偈頌第二首：

　　【拘那牟尼見無礙。諸吉祥中最無上。彼佛曾來入此殿。是故此處最吉祥。】

　　清涼大師在《疏》裡面給我們介紹這尊佛的德號，「拘那牟尼，舊曰金仙，亦云金寂，寂故無礙，金故明見」。古人在佛經註解裡面，只要說個「舊曰」，舊曰都是指唐朝以前的，特別是玄奘大師，玄奘大師以前翻譯的都叫舊曰，從前人怎麼翻的。玄奘大師他回來翻經，叫新譯，或者叫今譯，現在是怎麼翻法。譬如我們翻菩薩，玄奘大師以前那些翻經的法師把它的意思解釋為大道心眾生，菩薩舊曰大道心眾生，玄奘大師翻的叫覺有情，新譯的叫覺有情，就是覺悟的有情眾生，其實意思是相同的。這是我們講到佛經裡面看到舊曰，就曉得是玄奘大師以前古德所翻的，翻作金仙。『拘那』是金，『牟尼』是寂、是寂滅。釋迦也是牟尼，釋迦翻作能仁、仁慈。所以從佛的名號我們就能夠想到，這尊佛當年出現在世間，他用這個名號教化眾生，就想到那時候眾生的根性，應機施教。我們現在這個世間眾生，從釋迦牟尼佛出世那時候起，世尊告訴我們，他的法運一萬二千年，這個世界上的眾生，大多數，不是完全一類的，大多數，自私自利，沒有慈悲心。尤其是現在人，所謂本位主義，連父母都不要，妻子兒女他都不顧，顧自己，本位，人倫沒有了，這個觀念很可怕，這是自私到了極處。所以佛教化眾生，在教學綱領裡面就提倡仁慈。釋迦是仁慈的意思，處處想到自己就應當想到別人，己所不欲，勿施於人，這是仁慈。對自己，不知道清淨心對自己是最有利益的，身心清淨你安穩自在，定慧增長。

　　所以現在人可憐，經上常常看到「可憐憫者」，可憐在哪裡？身心不安，無論是富貴貧賤都一樣。富貴人身心也不安，貧賤人身心也不安，你說多可憐。不安顯示出來的現象就是煩躁，中國人所謂是心浮氣躁。現在這個現象幾乎蔓延到全世界，心不浮氣不躁的人好像很少見到，可是身心安穩在古代中國你到處見到，為什麼？讀書人給社會造成良好的風氣。所以不可以輕視那些窮秀才，那些窮秀才對社會安定做出莫大的貢獻。他們讀聖賢書，從前讀書的目的，志在聖賢，學聖賢。學得像不像是另外一樁事情，只要他肯學，他就會產生影響力。古時候教育不發達，受過教育的人不多，沒受過教育佔絕大多數，十之八九。可是這大多數人對於讀書人沒有不尊敬的，所以就受他氣分的影響，懂得五倫十義，明瞭四維八德，他會做個好人。

　　在社會教育這方面，說唱的藝術，詩歌、民謠、戲劇產生了很大的作用，那是教育。中國古時候的戲劇都能夠遵守最高的指導原則，老祖宗所說的「思無邪」。所以演出的節目表演，你看它的內容，總不會離開忠孝節義，他演出來給你看。鄉下人不認識字，我母親不認識字，她懂得倫理道德，她相信因果報應，起心動念、言語造作她不會害人；家裡面雖然很清寒，在能力達得到的，都很樂意幫助別人。現在這個社會風氣沒有了，怎麼沒有了？沒有那一批窮秀才產生孔孟之光，沒有了。現在光從哪裡來？現在光從外國照來的，中國自己的光沒有了，外國的。外國文化進入中國，中國人自己對傳統文化喪失信心，不願意學，不願意接觸，學外國人東西。外國文化它的基礎是功利，中國文化的基礎是孝悌忠信，不一樣。佛教的文化基礎是建立在慈悲的基礎上，這個要懂得。

　　第二尊佛的德號「拘那」，翻成中國意思是金。金是七寶之首，佛經裡面常常講七寶，金擺在第一位。智慧是一切諸佛如來無上大法之首，你就懂這個意思，所以從前把它翻作金仙。而牟尼真正的意思沒翻出來，後面這個就翻出來了，金寂，牟尼是寂的意思，寂是寂滅。什麼樣的境界才算是寂？放下妄想分別執著，寂就現前了。我們也把寂淨，就是清淨寂滅這個境界，分為上中下三品。阿羅漢放下了執著，他得到下品的寂滅，他成正覺，證阿羅漢果，六道沒有了，他超越六道了；菩薩放下了分別，成正等正覺，中品的寂滅；佛連妄想也放下，證無上正等正覺，得上品的寂滅。我這個說法大家好懂。寂生慧，寂就是定、就是禪，定生慧，這是事實真相。心是浮動的，決定不可能有智慧現前，我們要想智慧現前，你非修定不可。

　　在大乘教裡面我們常常聽到八萬四千法門，法是方法，門是門徑。這個方法門徑目的何在？目的就是開智慧，所以開智慧的方法、門徑有八萬四千。再給你說真話，無量無邊，四弘誓願裡面講，「法門無量誓願學」，不止八萬四千。換句話說，任何一種方法都能叫你開智慧，哪有一定！統統是修禪，只是修禪定的方法、手段不相同，這都是佛法。如果你修禪定，用種種方法修學，而你的目標不是在定慧，那就不是佛法，是世間禪定。佛法跟世間法的差別一定要搞得很清楚，不能夠誤會。我們今天用什麼方法？我們就用念佛的方法、我們用研究經教的方法，用這個方法來修戒、修定、修慧。這個方法好，我在讀經的時候我不會犯戒，我在讀經的時候我不會胡思亂想。讀經的時候不會想一切不善的事情，這就是戒具足；把整個精神集中在經教上，沒有其他的妄念，定得到了；這個經文看得清清楚楚，沒有把字看錯，沒有把句子看顛倒，慧在其中。天天這樣看法，我一天看兩個小時，修兩個小時，一天看四個小時，修四個小時，天天在修，用它來修戒定慧。在念佛堂用念佛的方法亦復如是，沒有兩樣。用這一句佛號把所有一切妄念打掉，這就是持戒；念到心裡面只有這一句佛號，除一句佛號之外沒有第二個念頭，你得定了，那叫念佛三昧，功夫成片，定就生智慧。

　　「法門平等，無有高下」，這個話是佛說的，所以自己一定要依照自己的根性去選擇法門。用什麼標準選擇？我的程度能接受，我的程度能理解，我現前的生活當中沒有障礙，修起來很方便，那你就選這個。選定之後不要改變，這是成功的祕訣；如果常常換，那你就很難成就。一門深入，長時薰修，會開智慧。特別是研教，教是什麼？教有佛、菩薩、祖師大德常常啟發我們。所以讀經戒定慧三學具足，這是真正在修行，跟世間念書不一樣，世間念書他沒有戒定慧三學，他是讀書本，他能夠得到的是知識，我們能夠得到的是戒定慧三學，怎麼會一樣？同樣是一個方法，用心不一樣，你得到就不相同。

　　我們看這尊佛的佛號就想到，佛當年出生在世間，那個世間的眾生一定是少智慧，也就是迷惑顛倒，這個很嚴重！心不清淨，這肯定的，對別人，說個不好聽的話，叫糊塗，他不是個明白人，所以佛的名號要用拘那牟尼。我們現在這個世間人他不糊塗，他太自私，自私自利，起心動念是損人利己，所以佛用釋迦牟尼，用這個名號。釋迦牟尼不是他的名字，他統統具足，他用這個來教我們，希望我們個個聽到釋迦牟尼，見到釋迦牟尼，就像釋迦牟尼，那就對了，問題就解決了。所以清涼大師教我們讚者取德，這句話說得好，我們要取佛菩薩的德。

　　拘那牟尼也舉了一個德，萬德裡舉一德，『見無礙』，你看前面「迦葉如來具大悲」。「見無礙」就是佛法裡面常講的正知正見，他對人的看法、對事的看法、對一切諸法的看法，沒有錯誤，沒看錯，正知正見。這個見無礙是讚佛的，就是究竟圓滿的無礙，究竟圓滿的無礙當然是無上正等正覺，那就不是謙虛的。如來果地，法法都達到究竟圓滿，我們要學。學習頭一個要有信心，這是我們在學習過程當中障礙太多，最嚴重的這個障礙要把它突破，最嚴重的障礙是信心。信什麼？信我們自己本來是佛。這是釋迦牟尼佛告訴我們的，他不會說假話，相信佛在《華嚴》上告訴我們的，「一切眾生」，有我在內，「皆有如來智慧德相」，我不在外，我有如來智慧、我有如來的德行、我有如來的相好，我跟如來無二無別，樣樣具足，頭一個相信這個。

　　然後再回想一下，我現在怎麼會淪落到這種地步，變成這個樣子？我們的慚愧心就生起來了。為什麼會變成這個樣子？迷失了自性，佛說了，「但以妄想執著而不能證得」，這個話說明白一點，說清楚一點，就是因為有妄想、有分別、有執著，所以變成這個樣子。佛很慈悲，事實真相告訴我們，我們修什麼不就明白了嗎？我們修什麼？我們修智慧，不要修，我們修福報，不要修，本有，只要把障礙去掉，就全現前了！千經萬論、三世諸佛異口同音都這樣告訴我們，這哪裡還會有錯誤？什麼是功夫？妄想我們不談，為什麼？太深了，你想斷，斷不了，你想放，放不下，這是真的，不是假的。首先肯定我們迷得太久，迷得太深。現前是佛在經典上講的中下的根機，不是中上，我們是中下的根機。中下根機，你依照佛中下根機的修行方法，我們就有救了。中下根機應該怎麼做？持戒、修定、開慧。在行持上，行持非常重要，為什麼？它真正能轉我們的業報，因為它是眼前的一個標準，是是非善惡的標準，我們要把非捨掉，要把惡捨掉，保留著是，保留著善。這個標準就是《弟子規》，就是《十善業》，就是《感應篇》，就是《沙彌律儀》，要認真努力去做。

　　做的時候感到有困難，那是什麼？我們那個不善的習氣太重，只要認真去學，你就會有進步，你每個月跟每個月都不一樣。有個半年一年，你會很歡喜，為什麼？改變了不少，放不下的能放下了，做不到的也可以做到了，從這裡下手。要知道人生在世什麼是真的？提升自己的靈性是真的。還有一個重要的信念必須要知道的，人是永遠不會死的。這是真的，不是假的。惠能大師開悟，第二句話，「何期自性，本不生滅」。你能把這個道理想通了，你對這個身體就不會很重視，對於執著「身是我」能放下了。我尚且能放下，我所有的哪有放不下的道理？你會感覺到很輕鬆，輕安自在，那是人生最高的享受。我們學佛得不到，這就冤枉！現在不能放下就是事實真相沒搞清楚，疑慮重重，產生了障礙，使我們的見解有障礙，許多的事情我們看錯了。理上看錯了，事上看錯了，因上看錯了，果上也看錯了，所以不知所措，不知道怎麼好。真搞清楚、搞明白了，自己就有方向、有目標，我們生活才會有法喜，會有歡樂。這個法喜、歡樂與富貴貧賤沒有關係，富貴貧賤是另外一樁事情，與人生最高的享受不發生關係。下面三句跟前面是一個意思，文字完全相同，只有在第三句，「彼佛曾來入此殿」，這個地方的彼佛是指拘那牟尼，前面的彼佛是迦葉如來，其他意思完全相同。我們再看第三首偈：

　　【迦羅鳩馱如金山。諸吉祥中最無上。彼佛曾來入此殿。是故此處最吉祥。】

　　佛的名號『迦羅鳩馱』，翻譯的時候有省略，清涼當年也參加翻譯，在譯場裡面他參加翻譯。「具云迦羅鳩村馱」，當中省掉一個輕音，這是梵語，它的意思，「所應斷已斷，如金已淨，如山不動。亦可見無礙者，是此佛德，如金山者，是前佛德」。這兩句是清涼大師的開示，說得也很好，為什麼？佛佛道同。名號裡面的意思很深，所應斷的已經斷了，他都沒有了，他才能成佛。自私自利應該要斷，他斷了，名聞利養應該要斷，他也斷了，對於天上人間五欲六塵的享受這個要斷，不斷出不去，貪瞋痴慢的煩惱要斷，他都斷了。總的來說，妄想分別執著他全斷了。所以我們在日常生活當中，起心動念自己應該回光返照應不應該。對人、對事、對物，不要說別的，就想想我應不應該，我們的起心動念應不應該，我們的言語應不應該，我們的態度應不應該，我們的行為應不應該。能每天在這上用功夫，真清淨！應該做的我們要做，應該要斷的就要把它斷掉。佛菩薩教初學有一個總的原則，凡是為自私自利的都要斷，凡是為利益眾生的都要學，這是個總的原則。所以比丘、菩薩在日常生活行為指導的標準，那是戒律。戒律有止持、有作持，對自己是止持，就是要斷，對眾生是作持，要做。做是什麼？表演給別人看，這是大慈大悲，這是真實智慧。

　　諸位想想看，如來跟這些大菩薩還要學《弟子規》嗎？還要學《感應篇》嗎？佛門稱這個東西叫什麼？叫小小戒，還需要這樣嗎？在過去，我們那時候學佛，剛出家受戒的時候，老和尚都給我們說，我們也不懂，初學，反正老和尚怎麼講我們都聽。老和尚說小小戒可以捨，就是不要斤斤計較，小小戒，給我們印象很深。但是古大德有兩句教訓，「莫以善小而不為，莫以惡小而為之」，這東西是小小戒，小善你不做，你不知道積小善就變成大善，小惡你不捨，積小惡就變成大惡。特別是在現前這個社會狀態，我們怎樣幫助這個社會恢復到安定和平，怎樣幫助現在人回歸到倫理道德的生活規範？那就必須要講求小小戒，要從這裡做起。你是佛，你是菩薩，你在這個時代出現，我相信你肯定是這種做法。這跟大夫治病一樣，你現在診斷，現在這個社會病在哪裡，你的處方一定要對症下藥，藥到病除，效果就看到了。今天這個病狀就是小小戒不持，小小戒不持，重戒也不持了，就沒有了。要恢復，從哪裡恢復起？從小小戒開始，小小戒都重視了，重戒當然你就更重視，這才有救。不是救別人，是救自己。

　　我們不能有一個度人之心，那個太奢侈，做不到，我們念念有一個度自己的心，度自己就度了別人，為什麼？我做了個好樣子。人要在人中做個好樣子，出家人要在出家人裡面做個好樣子，在家人要做在家人的好樣子，家庭要做所有家庭的好樣子，這叫菩薩，道場要做所有道場的好樣子。記住一句總原則，「學為人師，行為世範」，一定要做好樣子給人看，從起心動念開始。念頭一動，想到我這個念頭能不能給社會大眾做榜樣，不能，不能念頭就不能起，可以，可以就照做，這叫應斷已斷。我們學習，每樣學習都很認真。

　　現在這個時代誰教育社會大眾？誰教育？現在可以說小孩從出生到老死，每天所接受的，電視的教育。從學校念書的，中國學校我還不太清楚，我在美國住過一段長時間，那時候韓館長在，韓館長的孫子上幼稚園（幼兒園），上小學，小學一年級就用電腦。電腦裡玩什麼？玩遊戲機，家裡人不知道，還以為我這個小孩多用功，晚上睡覺蒙在被子裡面還在用功，他玩什麼？他玩遊戲機，他在那裡遊戲打仗。你說這個事情多麻煩。這個事情怎麼辦？電視沒有罪，網路也沒有罪，裡面的軟體有罪。我們才想到，我們應該提供好的軟體、好的內容，所以才搞一個衛星電視台，天天講經，帶著大家念佛，搞這個東西。同修們有發心的，我鼓勵他們去做電視連續劇。有做了幾片，像《了凡四訓》、《俞淨意公遇灶神記》，這類因果報應的故事，好！寓教於樂，這是古聖先賢的遺教。在佛門裡面，我看到古德出家人編的一個劇本，叫《歸元鏡》。過去我在台灣的時候華藏佛教圖書館翻印過，印的數量也不少，在全世界跟人結緣。但是那個劇本是平劇，舞台表演的。內容是三位祖師的故事，第一位是慧遠大師，都是淨土宗的，第二位是永明延壽大師，第三位是蓮池大師，這三位祖師的故事搬上舞台表演。編劇的人是出家人，正確。我看到這個劇本之後，我很有感動。再看看，好像是《嘉興藏》，《嘉興藏》裡面有兩大冊讚歎佛菩薩的歌曲，兩冊合起來差不多有這麼厚，精裝本。我看裡面有好幾萬首，唱歌，表演，都是勸善的。那個歌曲就是說唱藝術。我看那個詞好像有點像黃梅調，用黃梅調的方法來唱，歌詞，內容很豐富。這些事情古人都想到、都提到，而現在這個社會迫切需要。

　　我們講經利用網路電視，對一般已經入佛門的人，他喜歡聽，接引廣大群眾還是說唱藝術，好！像高春艷居士，她自編自導自演的「六祖壇經」。她那套東西現在在兩廣非常受歡迎，因為六祖一生弘化在那個地區，產生非常好的效果。佛經裡面內容太豐富了，取之不盡，要好好的來利用，用這個方法來推廣，用藝術的方法來推廣。出家人可以表演，為眾生，不是為自己，現在眾生需要用這個方法接引他，那就沒錯。時間到了，今天我們就學習到此地。