大方廣佛華嚴經　　（第一二一五卷）　　2004/1/6　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1215

　　諸位同學，請看「光明覺品」，第三段光照百界偈頌的第二首，第二首還沒講完，後面還有一句。

　　【或有見初生。妙色如金山。住是最後身。永作人中月。】

　　這首偈最重要的就是後面這一句，所以「離世間品」最後一卷就是第五十九卷，有詳細說明八相成道的義趣。我們在『初生』這段經文裡面看到世尊給我們說了十句，十句裡面綜合起來看，諸佛如來、法身菩薩乃至於聲聞緣覺，他們慈悲應現在世間是為一切眾生破迷開悟，幫助一切眾生離苦得樂。

　　所以這個偈頌裡頭末後這一句，『永作人中月』。清涼註得很好，「初生時，身如夜月，皎鏡可觀，智猶滿月」，示現的是圓滿的智慧，「清涼照物」，這個物是指十法界有情眾生。顯示出諸佛菩薩在遍法界虛空界，無處不現身，無時不現身。再回來想想，我們跟諸佛菩薩本來是無二無別，今天落到這種地步原因何在？佛要是不說，我們永遠不會想到這樁事情。在這個世間一生沒有緣分接觸到佛法的人，確確實實他在這一生當中沒有想過這麼一樁事情。能想到不錯了，開始覺悟了，好像石火電光，雖然極其短暫，它亮了一下，這很不容易！無量劫來從來沒有閃過光，這次開始閃了一閃。希望從這之後閃光的頻率次數要增多，光明要增大，這就會有成就。所以我們有這個願、有這個心，諸佛菩薩自自然然就應現來幫助我們，眾生有感，菩薩有應。

　　這一段講的是八相成道。從「下生」，這第一首偈裡面包括的東西很多，如果我們用《華嚴經》末後這一段經文來引證，總得要幾個小時才能說一個大概。而我們在此地也盡量把它節省，希望我們知道裡頭最重要的義趣，那就是教化眾生。我們前面曾經引用第五十九卷經文初生相這一段，十種生，這個經文十種生，以下就是說明初生相。第一個所謂「遠離愚痴正念正知生」，這我們講過了。現在我們接著再看它末後這一句，早晨我們介紹到「入大智觀察三昧身生」。現在看末後一句。

　　「佛子，菩薩生時，震動一切佛剎，解脫一切眾生，除滅一切惡道，映蔽一切諸魔，無量菩薩皆來集會」。我們看這一段經文。實在講它這有十句，這一句裡面意思最完整，可以說把前面統統都包括了，這一句是很好的一個總結，說明菩薩為什麼出現在世間。生的時候震動一切佛剎，這樁事情我們不能知道，佛知道。我們在經上常常念到，菩薩示現證道、示現成等正覺，震動魔王宮殿，魔知道了。魔王在哪裡？這大經裡頭告訴我們，魔天是在他化自在天之上。他化自在天是欲界第六層天，在它上面就是第七層，魔天再上去就是色界初禪，換句話說，魔天是欲界的天頂。天王波旬，魔王不簡單，欲界天裡面的福報沒有人能跟他相比。中國人民間所尊敬的、崇拜的多半都是玉皇大帝，道教的，拜玉皇大帝。玉皇大帝是忉利天主，是欲界第二層天，在他上面有夜摩天，有兜率天，有化樂天，有他化自在天，再上去就是魔天。玉皇大帝的福報能叫人間一切眾生仰慕之極。你就想想魔天那還得了嗎？

　　再想想魔的勢力有多大，為什麼會生到魔天？過去生中，生生世世修積大福報。這個大福報不外乎三種布施，持戒、精進、禪定、般若，真修。為什麼還沒有辦法修成正果而變成魔了？世尊在楞嚴會上把這樁事情講清楚、講明白了。楞嚴會裡頭有一段經文，古德判作「四種清淨明誨」，這四種是說殺、盜、淫、妄。這個人生生世世是修福，修六度、修十善、修四無量心，但是殺盜淫妄的念頭沒有斷，所以沒有能成正果。如果殺盜淫妄念頭真的伏斷了（這還不是滅斷，伏斷），他有定功伏住煩惱習氣決定不起現行，他就到色界天去了，不致於落到魔道。

　　菩薩出生，魔還不知道，雖然震動一切佛剎，佛知道，佛知道就是震動到佛剎，哪一尊佛？遍法界虛空界一切諸佛如來都知道，某一個菩薩或者是某一尊佛，在某一個地方示現八相成道。雖然佛菩薩決定沒有念頭，可是眾生有感，菩薩有應，菩薩應雖然非常非常微細，諸佛如來、法身菩薩知道。這個境界我們沒有法子想像。如果我們今天講波動，這個大家都有這個概念，他是極其微細的波動，如果不是很靈敏的儀器決定測試不出來。說老實話，菩薩示現在這世間，入胎、住胎、出胎這個波動非常微細，十法界裡面的人很難覺察，何況六道眾生。六道眾生在一般講，當佛示現證果，六道裡面心思敏銳之人他覺察到了。釋迦牟尼佛在菩提樹下示現成道，世間沒一個人知道。這個時候如果沒有人請法，佛就走了，要入般涅槃了。淨居天人知道，淨居天四禪五不還天，這裡面是聖人不是凡夫，一般講三果聖人在這邊修行，阿那含。他們看到了，看到之後，從四禪天到人間來，化身，請佛住世，請轉法輪。這個事情淨居天人代我們請的，佛接受了。這接受才開始講經說法，教化眾生，得有人啟請。

　　啟請的功德不可思議，佛有緣在這個地方教化眾生，他所教化的功德，眾生聽教、覺悟、修行、證果，種種功德，啟請的人都有分。他要是不啟請，佛菩薩不說法、不教學，許許多多人得不到佛法利益，你就曉得啟請的人功德多大，護持的人功德多大。我們要拿世間創辦教育這個例子來說，做個比喻來說。啟請的人就好比是發起辦學，在這個地方發起辦學。遇到一個很好的老師，我們來倡議、來提倡，這個護持的人，有人一提倡，他們也省悟過來了「這是好事情，我們全心全力支持」，出錢出力來建學校，聘請好的老師來教化這一方的學子，這個功德比什麼都殊勝。所以世尊這一次在這個世間教化，我們不能不感激淨居天人。淨居天確實也很了不起。

　　菩薩在這裡示現成佛，這個地方要留意的就是示現。實在釋迦牟尼佛久遠劫已經成佛了，《梵網經》上講，這一次的示現是在我們這個地區第八千次的示現。每一次示現都稱菩薩，其實是佛再來的。我們看菩薩從兜率天宮下降，無論菩薩住在什麼地方都叫它做兜率天宮。這什麼意思？表法的意思。兜率是梵語，意思是知足，你要懂這個道理。知足就成佛，不知足成不了佛，這個表法的意思很深很深。對哪些事情知足？樣樣知足，世出世間一切法，沒有一法不知足。也就是，我們換句話講諸位就能夠容易體會，真正做到「於人無爭，於世無求」，這就是知足的樣子。

　　你跟別人還有爭，你還有求，你不知足，你成不了佛，充其量你是菩薩。這一種菩薩是十法界裡面的菩薩，不是一真法界。一真法界的初住菩薩叫發心住，初住已經「於人無爭，於世無求」，所以他可以示現八相成道。哪個世界的眾生緣成熟了，應以佛身而得度之，他就現佛身，圓教初住菩薩。為什麼？真的於人無爭，於世無求。果然到了於人無爭，於世無求，三界六道出離了，十法界也出離了。還有一絲毫爭的念頭、求的念頭，是凡夫不是聖人。聖人連這個一絲一毫都沒有了，真正是純淨純善。這一點我們要懂，我們要認真努力的去學習。在哪裡學？還不是在日常生活，在跟大眾相處，學什麼？學不爭，學不求，學隨緣，學不攀緣；有爭有求是攀緣，無爭無求是隨緣。隨緣沒有一樣不好，隨緣沒有一樣不喜歡，流露在外面的形象，常生歡喜心。所以他示現初生震動一切佛剎。

　　「解脫一切眾生」，解是解開。解開什麼？解開一切眾生的煩惱憂慮。眾生的煩惱憂慮，在佛法裡頭又名結使，這結就好像打結了，佛菩薩出現在這世間幫助你把這結解開。這個地方要注意，佛菩薩幫助不是佛菩薩動手把你的情結解開，不是的，佛菩薩教你，要你自己去解。為什麼？這個結沒有形相，別人幫不上忙，結是你自己打成的，所以還需要你自己去解開。這個結就是妄想分別執著，這三大類的結，六道凡夫在阿賴耶識裡面有多少？無量無邊。早年好像我在台灣的時候，曾經在街上看到有電影廣告，有個電影片子它的名字叫「心有千千結」，我看到了笑了笑，心有千千結，沒錯。佛經上講的，你如何把這個結解開？這些結繫縛你在六道輪迴，永遠不能脫離。所以解脫，脫就是脫離生死、脫離輪迴、脫離三界六道。解脫是長時間的，脫離六道輪迴之後，你生在四聖法界，你證得聲聞緣覺、菩薩佛果了，還有沒有結？還有，還有微細的結。這些微細的結讓你出不了十法界，你沒有辦法證得一真法界，所以還要繼續不斷再去解結。解結就是斷煩惱，解就是斷，結就是煩惱。還要把微細的塵沙煩惱、無明煩惱解開，你才能脫離十法界，才能夠證入一真法界。

　　到一真法界還是要去解結，為什麼？一真法界裡面有四十二個位次。這四十二個位次怎麼造成的？無明煩惱造成的。無明是非常微細，所以破一品無明提升一個階位。破一品無明，初住菩薩，再破一品是二住，再破一品是三住。一真法界菩薩的位次有十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，所以總共四十二個階位，還是要解脫。初住菩薩把他的無明煩惱解開了，他就脫離初住升到二住；二住菩薩再解開，他脫離二住升到三住；到等覺還有一個結沒解開，那一個結等覺菩薩解開了，他就證得圓滿的佛果，那就是究竟佛。天台大師講的六即佛裡頭究竟佛，圓滿了。

　　解脫一切眾生，怎樣解脫一切眾生？一定要示現一個解脫的樣子。解脫的樣子是什麼樣子？消極的，「於人無爭，於世無求」，積極的，「諸惡莫作，眾善奉行」；消極跟積極是一不是二，這妙了！同時同處同一境界。你看他積極的那一面，斷一切惡修一切善，又於人無爭，於世無求，這是解脫的樣子，這是隨緣的樣子、是自在的樣子。我們活在這個世間不自在，什麼原因？不知道隨緣，不知道斷一切惡，不知道修一切善。有人斷惡修善，他又著了相，總是不乾不淨，沒有真正做到於人無爭，於世無求。真正做到了，最低的位次圓教初住菩薩，他超越十法界了，有能力在十法界示現八相成道，教化眾生。

　　接著「除滅一切惡道」，都是要做出來給眾生看。眾生能不能看懂，這真的是有問題，不見得一切眾生各個都能看懂，有一個看懂的就要示現。換句話說，我們看到佛菩薩在這裡示現，肯定有人看得懂，如果沒有人看懂，他不在此地示現。這裡頭的人誰看懂了凡夫不知道，看懂的人不多。佛家常講「佛氏門中不捨一人」，只要有一個人看懂，就不能夠捨棄。畢竟看不懂的人還是佔多數，特別是現在這個時代。古時候看懂的人多一些，大多數的人，如果經過看懂人來介紹一下，恍然大悟的人真不少。可是在今天這個時代不一樣了，今天的人能看得懂的人少，非常非常少，真是叫鳳毛麟角。看懂了給別人介紹，別人聽了也茫然，聽不懂。聽不懂，他反而諷刺你，說你在講神話故事，說你在講天方夜譚，說你頭腦有問題，不但不能接受反而笑話你。這正是老子說的，「上士聞道，勤而行之」，從前上根的人多，聽了之後，他真的依教奉行；「中士聞道，若存若亡」，半信半疑；「下士聞道，大笑之，不笑不足以為道」。現在這社會真的是這樣的，所以我們一點都不奇怪。為什麼？你看看兩千五百多年，老子就講過了。我們現在社會的百態，人家清清楚楚、明明白白。

　　所以，這些佛菩薩到世間來應化、來示現，無一不是做出榜樣給大家看。我們藉著大乘經論、聖賢教誨的引導，慧眼才開了那麼一點點，能夠看得出來一些門道了，慧眼不開看不到。慧眼開了，真的開了，這些諸佛菩薩在哪裡示現？原來就在我們面前，而且常常幾乎沒有中斷在示現，這不可思議。讀《華嚴》到後面看到善財童子五十三參，哪個不羨慕！善財運氣真好，遇到這麼多善知識。殊不知，善財所遇到的善知識沒有我們多，我們遇到的比他多得多，但是不認識，所以天天空過。如果慧眼開了，自己才真正明白、真正覺悟了，原來善友從來沒有離開過。

　　孔老夫子說「三人行必有吾師」。師就是佛門講的善知識，善財所遇到的善友。我們要問夫子所謂的三人是哪三人？你首先要把這搞清楚，三人，自己是一個人，另外還有兩個人。哪兩個人？一個善人，一個惡人。善人是我的老師，我要向他學習；惡人也是我的老師，他是一面鏡子，我要認真的反省，他那些不善、那些惡我有沒有？有則改之，無則加勉。你說惡人是不是我的老師？是，善人惡人都是我的老師。這兩個老師教我的，一個從正面教我，一個從反面教我，只要我會學。諸佛菩薩示現善知識就在我的周圍，從來沒有離開過我。一切眾生皆是諸佛菩薩為我做種種示現，教我斷惡修善，幫助我破迷開悟，你想是不是？

　　「映蔽一切諸魔」，這是這幾句裡頭最後一句。魔是折磨，魔在佛光之下就像一支蠟燭在陽光之下一樣，看不見了，他的光沒有了。所以什麼時候你真正慧眼開了、道眼開了，看到一切眾生都是諸佛菩薩示現，都是諸佛菩薩應化在教我、在幫助我，魔也變成佛了。三人行，菩薩是善人，魔是惡人；菩薩是我的老師，魔也是我的老師；菩薩是陽光，魔是蠟燭。你的道業怎麼會不成就，你怎麼會不生歡喜心，決定得法喜充滿。《論語》頭一句夫子說，「學而時習之，不亦悅乎」。「悅乎」就是法喜充滿，就是常生歡喜心。

　　「無量菩薩，皆來集會」。清涼大師這個提示確實是好，你看用後面這段經文讓我們來參考這首偈頌，「永作人中月」。菩薩出生，我們要學習，確實要向菩薩看齊。我們來確實是業報來的，現在明白了，怎樣轉業報為智慧，轉業報為乘願再來，我們在這一生修學就有成就了。下面第三首，「行七步時」，清涼大師要我們參考《疏鈔》六十九卷第十三面。現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看第三首偈頌：

　　【或見經行時。具無量功德。念慧皆善巧。丈夫師子步。】

　　這首偈清涼大師在《疏》裡面註得不多，他說「行七步時，顯其具德」，《疏》只有這八個字。顯其具德，這一句裡頭的內容非常豐富，顯是顯示，他所具的德能。清涼大師要我們參考《疏鈔》，《疏鈔》六十九卷第十三頁，我們看這一段經文才曉得這個七步，初生的時候這是顯示出，用現在的話來講是特異功能，這是一般人不可能有的，顯示自在希有。我們看這一段經文。

　　「佛子，菩薩摩訶薩，以十事故，示行七步。何等為十」。下面為我們舉例，我們要記住偈頌裡面所講的『具無量功德』。此地講十種也是略說，這個我們一定要知道。這一段的故事是說釋迦牟尼佛出生的時候，生下來他就向十方各行七步，顯示出自在希有。這個故事現代人聽到了，總以為是神話，很不容易叫人相信。這個佛經裡面記載的很詳細，我們著重在它表法的義趣上，所以《華嚴經》這段經文非常之好。

　　第一個「所謂現菩薩力故，示行七步」。我們知道如來果地上有十種特殊的能力，這個前面都已經介紹過，菩薩也有，也有十力，比如來稍微要次一等。也就是佛的這十種能力圓滿，菩薩雖然亦具這十種能力，沒有佛那麼圓滿。尤其是菩薩這個階位差別很大，十住、十行、十迴向、十地，這是明顯的差別。佛果十力，十住菩薩就具足，十住菩薩當然比不上十行，十行比不上十迴向，十迴向比不上十地，十地不如等覺，等覺不如如來，這是一定的道理。他有這種能力，所以他示現七步，七代表圓滿。這第一個意思。

　　第二個「現施七財故，示行七步」。這個七財，功德法財，世間人把財富看得非常重。像這些名相，諸位在佛學字典、《教乘法數》裡面都能夠查得到，我們在此地可以節省一點時間。這是第二個示行七步的意思，它的含義。第三個是「滿地神願故，示行七步」。大地，大地有神，《地藏經》上跟我們講這個娑婆世界，南閻浮提，我們今天講的地球，這地球的地神名字叫堅牢，堅固牢固的意思，地神。地神護法，別人不知道。這個地神是大神不是小神，他護持，他歡迎佛菩薩在這個大地示現。所以菩薩總是滿地神之願，這一生下來走七步，表示慰問他，表示接受地神的擁護，所以行七步。這下面，「現超三界相故，示行七步」。三界，欲界、色界、無色界，菩薩超越三界，所以這個七步裡頭含義就很多了。下面說。

　　「現菩薩最勝行，超過象王牛王，師子王行故，示行七步」。這個地方的行表行動。大象，世尊當年出現在印度，我們知道印度的象很多，牛馬也很多，獅子很多。你看看象，象行走穩重，所以佛把這個象的形象常常比喻作禪定，「那伽常在定，無有不定時」，那伽是梵語，要翻出中文的意思就是大象。龍叫龍象，龍象行動都非常穩重，緩慢、穩重，不像一般獸類所顯示的是浮躁，我們講心浮氣躁。象穩重，牛也穩重，獅子也穩重，用這個來比喻「菩薩最勝行」。菩薩行超過他們，菩薩常在定中。

　　我們曉得菩薩成佛的時候，我們講一般成佛，是菩薩修行到大徹大悟明心見性，這個時候就成佛了。這就是入分證佛位，破一品無明，證一分法身，這個時候自自然然他就穩重。心浮氣躁的現象永遠斷絕了。你要問為什麼？因為這個時候菩薩心在一切境界裡面，順境逆境還不止，在十法界依正莊嚴；依正莊嚴就包括了人事環境與物質環境。依報是物質環境，正報是人事環境，所以這個要知道，說依正莊嚴，就是說人事跟物質所有一切順逆環境都包括在其中，他都不起心、都不動念。也就是我們在前面講的他沒有爭，他沒有求，全放下了，所以他心是定的。

　　我要再問：他要是示現在人間，示現在天上，或者示現在畜生、在餓鬼，這個時候他有沒有起心動念？給諸位說，還是沒有起心動念。如果要起心動念，他不就退轉了嗎？大乘經教裡面告訴我們，圓教初住菩薩就三種不退，得三種不退，位不退、行不退、念不退，決定不會退到十法界。他在十法界裡面示現，雖示現，他還是住他的一真法界。示現在人間，像釋迦牟尼佛示現在人間，實際上釋迦牟尼佛住哪裡？釋迦牟尼佛住一真法界。他這個形象好像是住我們人法界，跟我們人一樣和光同塵。八相成道從入胎到死亡（那個入般涅槃就是死亡），他一生形象跟我們一般凡人沒有兩樣，這叫善巧方便，實際上完全不一樣。怎麼完全不一樣？他自在，我們凡夫不自在；他明瞭，我們完全不明瞭；他不起心不動念，沒有分別執著，我們是起心動念分別執著，永遠不停。哪裡會一樣！所以他的身是智慧，他的行是智慧，他的言是智慧，在這個身的形象，這一生所表演充滿了智慧，光照大千。怎麼會一樣？

　　我們這個世間人沒有光，只有煩惱習氣。正因為是這樣的，所以佛才在經裡頭不能不跟我們做概略的介紹，讓我們對於修行覺悟的人能有幾分認識。你認識，你才會嚮往，你才會發願，我應當要跟他一樣，我要學他，你才能發心，發心學佛。你要是對佛菩薩不認識，你這個心發不起來。世間人認識的名聞利養，這個社會上有許多大富大貴之人，他們看到了，他們認識了，我要學他，要發財、要作大官。你跟他講佛菩薩，他不認識，他那個念頭生不起來。必須要認識，真正認識清楚作佛菩薩的好處比發大財的好處，好得太多了，那不能比。世間再多的財寶，死了以後，一樣都帶不去，一文錢都帶不去，再高的地位也帶不去！可是佛菩薩修學的成就，他統統能帶去。你要把這個認識清楚，搞明白了，你自自然然就生起嚮往的心，歡喜學習。所以世出世間法真正能教我們生起愛好、生起想學，起這種欲望，總在乎認識的淺深。你認識的愈深，換句話說，你了解的愈多，認識愈深你的發心愈堅定愈勇猛，你真的會有成就。下面一句。

　　「現金剛地相故，示行七步」。這是如來境界不是凡夫境界，這都在現神通。佛示現走這七步，他走的這個地不是泥沙。我們曉得世尊出生是在藍毘尼園，現在有很多人到印度去旅遊觀光，佛教徒去朝聖，去參拜釋迦牟尼佛出生的這個地方。經上記載說，他在無憂樹下出生的，樹底下的地面，泥土，可能現在是草坪。世尊當時出現的時候，他走七步，那個時候這個地大家看到是黃金的，就像西方極樂世界黃金為地。西方極樂世界這個黃金為地是黃金鋪的路面，像我們現在鋪柏油馬路一樣，公路上鋪柏油，西方極樂世界路面上鋪的是黃金。它的地，地是琉璃不是泥沙，琉璃就是我們世間人所講的翡翠，綠色的玉，很名貴！西方大地是翡翠，鋪成路面，路面是黃金鋪的，不是柏油、不是水泥。這西方世界沒有人做工，自然成就的，決不是有為的，沒有人去造作也沒有人去設計，自自然然的。這是什麼？性德，唯心所現，性德圓滿的顯露。

　　你要是不相信，現在北方是冬天，許多地方下雪，下雪大家知道，雪花。雪花在顯微鏡之下看結構是非常美麗的圖案，你說那個圖案誰設計的？沒有人設計。細細觀察都是幾何圖案，而且每一片雪花絕對找不到相同的，兩個圖案完全相同的，這個圖案是無量無邊，誰設計的？日本的科學家江本勝先生用水把它放在冰箱，這個冰箱是零下五度，一滴水，很小很小的一滴水放到冰箱去之後，幾分鐘它就凍成結晶，放在顯微鏡之下去觀察，也能呈現非常美麗的結晶，像雪花一樣，整整齊齊的幾何圖形，誰畫的？絕對沒有加一點意思在裡頭，法性法爾如是，只有佛經上這種解釋真的很圓滿。法爾如是，就是它自然的，自自然然就是這樣的。它還不是固定的，千變萬化，但是無論怎麼變化，它都是非常美，非常整齊，一絲毫它都不凌亂。所以一般人看到神奇，這大概是上帝在造的，要不然不可能會這樣！我們以為不可能，本來就是這樣的。

　　從這個地方我們能夠體現到真的有性德。法性有德有能，能是它有見聞覺知，德是它有美好，它有真善美慧。只要我們細心觀察，從來沒有離開我們，事事物物上都能見到。所以楞嚴會世尊才說「六根門頭，放光動地」。只可惜凡夫，我們常講粗心大意，經典上講「但以妄想執著而不能證得」。這是佛一句話把我們的病根說出來了。我們想到，假如我們把妄想分別執著統統放下，這一些不思議的境界統統現前了。這個境界佛用的術語用得好，不思議解脫境界。這個境界唯心所現，沒有唯識所變，這就講是第一義，第二義是唯識所變。諸佛菩薩在第一義，不落第二義，落到第二義就是十法界。十法界裡面的佛菩薩在第二義，第二義就有無明，就變成識。第二義是識變的，第一義是心現沒有識變，第二義心現又加上識變，識變把心現的障礙住了，你看不到真相，你看到妄相。所以我們不得已說了一句話，把真相扭曲了，識變是把真相扭曲了。

　　我們今天六根所接觸的這個境界是不是心現的？是的。但是識把心現扭曲了。這個扭曲關係不大，只要你把妄想分別執著放下，立刻恢復正常。所以世尊示行七步的時候，是以他的神力把唯心所現的境界，在很短暫的時間讓大家看到。「現金剛地相」，讓你有這個現象，將來在學習過程當中，你了解有這麼回事情，然後你發心求證。什麼時候能證實，能看到心現的真相？離開妄想分別執著就見到了。各人現各人見，各人變各人見。離開識變所見到的心現，大眾統統都見到，這是前面講的同分，在世間在六道有這個情形，那叫同分妄見；在極樂世界、在華藏世界是同分真見，那不是妄見。你所見到的是唯心所現的境界，不是唯識所變的境界。底下一句說。

　　「現欲與眾生勇猛力故，示行七步」。欲與眾生勇猛力，這是什麼？增長一切眾生的信心，啟發他的願心，這就是欲與，與是給他，給眾生勇猛力。讓眾生看到了，將來接受佛的教誨，佛如是，我亦如是。為什麼今天他能做種種示現，而我不能；他能夠自在受生，我為業力所困。看了這些示現，自自然然能夠生起慚愧的心，悔過的心，懺悔的心，要緊的意思在此地。這還不是大乘經裡面佛常常教人的「受持讀誦，為人演說」。這個生下來七步是表演給人看的。一般人看到這些事覺得很奇怪，哪有小孩一生下來就會走路？可是釋迦牟尼佛很奇怪，下來真的東南西北四方，每一方都走了七步，回來之後，他就跟普通小孩一樣，不但不會走，他站都不會站，奇怪不奇怪？這種現象表演的時間當然不長，過後之後這現象沒有了，讓人留在記憶當中，這小孩生下來曾經有這麼個奇怪現象。要到什麼時候才能覺悟這裡頭的含義？等到佛示現證道，弘法利生，以後那些人，有些年歲大的親眼見到的，年輕的，跟釋迦牟尼佛年齡相仿佛的沒有見到過，聽老人所說世尊出生的時候曾經有這種現象。

　　什麼時候才真正能夠明瞭，他這種示現裡面含很多很多意思？那是要契入境界的時候恍然大悟，才知道種種示現有種種義趣。真的，一切眾生根有三類，上根的人見到這個現象他覺悟了，中根的人他感覺到很驚訝、很奇怪，下根的人阿賴耶識裡頭落下了種子。上根當機者，當機者看到這種示現，肯定激發自己的道心，增長自己的信心跟願力。你看看這個修行人來了，覺悟的人來了，他來幹什麼？來覺悟眾生的。令一些現在覺悟的人發心不勇猛，當然閻浮提眾生這是著名的難度，難度就是你很難幫助他，你幫助他，他不接受，他還懷疑你，所以很容易退心。我何必幫助你，我自己自修就好，很容易退心。見到菩薩這種示相，他不敢再退墮了，他要勇猛精進，難度也要度，即使受盡委屈這個事情還是要做，憐憫眾生的心生起來了。而且明瞭度他跟自度是一不是二，自行即是化他，化他就是自行，是一樁事情不是兩樁事情。所以永遠不疲不厭，不會懈怠了。

　　無論怎樣艱難，你要是真正在這裡面以智慧觀察，你會覺悟。換句話說，對於一個智慧的人，沒有一樁事情不是在幫助他增長智慧，這個事情不可思議；沒有智慧的人，一切境界裡頭真是增長他的煩惱，妙不可言。真的，從前李老師常常講，就看你能不能轉過來，凡夫這一轉過來就是聖人，從苦一轉過來那就是真樂。所以蕅益大師講得好，「境緣無好醜，好醜在於心」，這個意思就說明物質環境沒有好壞、沒有善惡、沒有是非、沒有順逆，順境逆境沒有，人事環境裡面也沒有是非，也沒有善惡，亦沒有邪正，邪正、是非、善惡都在你自己的心。你自己的心要善，沒有一法不善，造作五逆十惡的，你看到也善，地獄、餓鬼、畜生在你眼睛裡也善，那是真善。為什麼？你沒有分別了，你沒有執著了，你沒有起心動念，所以那個善是至善。由此可知，儒家講的止於至善，在大乘佛法裡面講，那是明心見性的境界，法身菩薩的境界。

　　怎麼止於至善？他不起心不動念，不分別不執著了，他看一真法界，看十法界是平等的，沒分別、沒執著，那才叫至善。稍稍有一點分別執著或者起心動念，至善就沒有了。至善沒有了就扭曲了，扭曲就有善有惡，就變成相對、對立了，所有一切法統統對立了。對立裡面有善惡、有是非、有邪正、有真妄、有利害、有得失，統統變成相對，凡是相對的不是至善。我們要學諸佛如來、法身菩薩止於至善。這個事情我們要問問這一生當中能不能成就？在理上講肯定能成就。為什麼？不求人，這求自己，只要自己肯放下。

　　我們在講席裡頭常說，放下內心的矛盾，放下內心的對立，於世出世間一切法、一切人事物不再對立了，沒有對立你就轉八識成四智了。一切矛盾對立都是從執著裡頭生的，執著放下，所以一切矛盾對立沒有了，心平氣和，帶給你現在的好處，健康長壽。你心不平氣不和，你就有病，什麼病？心不平是病，氣不和是病，這是病根，從這個地方衍生的，所以起副作用的，就很多疾病從這個地方引發。人真正做到心平氣和，他怎麼會生病？這個道理很深，大道理。希望我們真正學佛的同修，真正想在這一生成就，對這些理事不能不留意，不能不學習，很認真的學習。在哪裡學習？在日常生活當中，點點滴滴。千萬不要說這是小事，小事不能放鬆，積小事就變成大事。煩惱習氣，豈不知這是無量劫累積成的。你不累積，它怎麼會有這麼多？怎麼會這麼嚴重？所以點點滴滴都不能放鬆。

　　我們看諸佛菩薩，再看祖師大德，這善知識！看他們一生的行業，他們是怎樣處理他們的生活，怎樣處理他的工作，怎樣處理他們待人接物。他用什麼心、用什麼態度、用什麼方法？細心在裡面觀察。那這觀察當然看不盡，千變萬化，你在這裡找他的原則，找他的原理。總的原則不外乎在一切境界裡不起心不動念，不分別不執著，所以顯示出一切時、一切處、一切境緣之中，他心平他氣和。這是什麼？這是你真正把他的綱領、原理原則找到了。從這個地方下手學習，有門路可循。這一段經文我們還沒有念完，現在時間到了，今天就講到這個地方。