大方廣佛華嚴經　　（第四一八卷）　　2001/5/18　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0418

　　請看「世主妙嚴品」，主方神長行，第七句：

　　【雲幢大音主方神，得如龍普雨，令眾生歡喜解脫門。】

　　這一句經文意思也很明顯，菩薩的德號是『雲幢大音』，前面兩個字是形容詞。「雲」在佛法裡頭用得最多，它代表的意思很深很廣，顯示一切法非空非有，就像《金剛經》上講的「夢幻泡影」，這個「雲」跟「夢幻泡影」非常相似，遠看的時候有，接近它就沒有了。佛就是用這個提醒我們，世出世間一切法它的真相就是這樣的，所以對於一切諸法不要執著。為什麼？你得不到的，「雲」你怎麼可能得到？遠看是很美，現在坐飛機飛上去就沒有了，所以你決定得不到。這個意思就是告訴我們，世出世間一切法我們可以受用，就像雲，我們可以欣賞，決定不可以說我要得到它，你這個念頭就錯了。世出世間沒有一法你可以得到的，包括我們自己的身體，身體也得不到，身體要是真正能得到的話，哪個人不想年年十八？那做不到，換句話說，身體你都得不到，這是事實真相。

　　一定要看破，看破之後你就會很自在，為什麼？不再執著它，不再佔有它。所以我們常常講佔有的念頭、控制的念頭、支配的念頭全是錯誤的，不了解事實真相；如果真正了解事實真相，絕對沒有佔有的念頭，沒有控制的念頭，也不會有支配的念頭，他一切順乎自然。前幾天我們讀《曠野的聲音》，也有同修在裡面把一些重要的句子節錄出來，我們用打字印了一份，好像多印幾份，每一個同學都可以看看，看到它的精彩片段。澳洲人懂得這個道理，所以他覺得我們一般人買土地是不可思議的事情：土地為什麼要買？土地是一切眾生共有的，你為什麼要買它？你買它就是你佔有這一塊，這是個錯誤觀念。他們一生當中可以說這個概念沒有，就是佔有的概念沒有，控制的概念沒有，支配的概念沒有，所以他們的生活目的是快樂、是自由，生活的意義是與大自然同樂，跟大自然所有一切生物和睦相處，相處得很快樂，這多有意思！這真正是古德所講的返璞歸真、回歸自然。我們一般人講返璞歸真、回歸自然是死了以後，這個屍體返璞歸真了、回歸自然了，這個毫無意義；應當我們活生生的回歸自然、返璞歸真，那個才有意義，死了以後有什麼意思？

　　實在講死是決定死不了的，澳洲土著都知道，所以澳洲土著講一切眾生都是靈，他主要是講一切人都是靈，暫時到這個世間來旅遊的。他們是來旅遊的，沒錯！可是我們這些人不是來旅遊的，我們來受果報的。你過去做了好事，這一生來享福報，過去造的惡事，那你這一生要來受罪的。實在講還是佛法比他們講得深，但是他們有許多思想見解行為，我們看了之後值得我們做參考。因為我們實在講迷得太久了，他比我們覺悟，覺悟的程度不算太高，但是我們對他也就相當敬佩了，所以他懂得這個道理。

　　佛經上用「雲」；「幢」也用得很多。幢表高顯，高明、明顯、顯著，沒有隱藏，一切眾生都能夠看得見，都能夠接觸得到，這是幢的意思。在佛法裡面也用這個來表法，幡、幢，用現在話都是屬於旗幟一類的，都是這一類的。幡是扁的、長形的，諸位在一般寺廟都能看得見；幢是圓的，比較不常見，在中國大寺廟裡還可以看到，有一點像飛機場的風筒差不多，但是風筒它是一邊大一邊小，幢是整整齊齊的，就像一根柱子一樣，當中是空的，也是用布做的，屬於旗幟。在古代資訊不發達，就用這個來傳達訊息，如果今天我們這個道場舉行法會，道場有旗桿，旗桿不是掛國旗的，是掛幡，讓外面人一看到，今天這個道場有法會了，喜歡做法會他就來了，是一種訊號。如果這個旗桿上掛的是「幢」，表示講經，今天我們這個地方講經，所以幢升在旗桿上，人家一看，喜歡聽經的他知道今天有講經，所以古時候用這個來傳遞訊息。現在不用了，現在只有用它來做紀念的意思，幡幢已經不掛在寺廟旗桿上，掛在大殿佛像的兩旁邊，做為一種裝飾品。我們懂得它的意義，在以前它不是裝飾品，它是傳遞訊息的。

　　這兩個字合起來，意思就很深很廣，代表大乘佛法。大乘佛法高顯像幢，它的內容就像雲彩一樣，雲彩也是高顯，高高在天空上。「大音」，什麼叫大音？能夠振奮人心的這是大音，經裡面我們常常看到「雲雷音」，能夠震動我們的昏迷，讓我們清醒過來、覺悟過來，這個音就叫大音，喚醒我們無始劫以來的無明迷夢。在此地「雲幢大音」，就是說這部《大方廣佛華嚴經》。世尊為我們講這個經典，這是大音，雲幢大音。由此可知，這位主方神當然是諸佛如來的化身，要不然哪有這個能力？哪有這種智慧？所以我們從這裡看，華嚴會上所有的這些大眾，都是諸佛如來再來的、變化示現的，絕對不是普通人。若說他們是法身菩薩，我覺得還不恰當，確確實實是諸佛如來為我們做的整體的示現，變化成各種不同的身分；就像《普門品》裡面所說的，應以什麼身得度就現什麼身，應該說什麼法他就說什麼法。所以在此地我們看諸佛如來沒有一定的形相，所修所說的也沒有定法，雖無定法他還是有原則，這個原則就是一門深入，肯定證果，這個果是無上菩提，肯定證得。那又給我們證明「法門平等、無有高下」，無論修學哪個法門，他最後都是「解脫門」，解脫門是證果。把三大類的煩惱都解除掉了：見思煩惱盡了，塵沙煩惱盡了，無明煩惱盡了，叫「解」；「脫」是脫離六道、脫離十法界、脫離變易生死，兩種生死都脫離了，這是如來究竟的果德，我們在教下講是大乘圓教的佛果。所以每一個法都是大乘圓教佛果的門徑。

　　那我們的修學就要重視專精，無論哪一門，只要你真正是專精，你就能夠契入。最怕的是不專，眾生習氣煩惱就在此地，總是覺得別人學的法門比我好，對於自己所修的法門，時間久了就厭倦，對別人修的法門羨慕，這是最糟糕的，這是他修學不能成就第一個因素，他不專。佛法重視專，世間修學也重視專，古人所說的「教之道，貴以專」，你不專怎麼能成就？現在學校教育，病在哪裡？病在不專，所以學生所學的是一些常識，是一些技術，德行沒有了。德行裡頭最重要的是真誠心，真誠心是世出世間智慧德能的根本，現在人不修學、不知道，只學一些枝葉皮毛，不懂得專精；專精才是真正的學問。現在沒有學問了，現在充其量是學術，不能稱之為「學問」。我們自己要想在這一生成就，離開專精沒有第二個方法，無論修學哪個法門，只要真正做到專精，沒有不成就的。

　　我們看看現在的學校教育，每天上個三、四堂課，每一堂是一個科目，學生剛剛學了這一個小時，實在講印象剛剛接觸，下一堂課又換一個科目，一天下來就上四堂課，四個不同的科目，你想想看他多困難！我以前也曾經想過這個問題，但是學校不會接納。我們一個學期四個月，學校給我們安排了六門功課，實在講這六門功課可以把它分開來上；這個功課它有長短不一樣，長的一個月，我一個月專門上這一門，我相信學的學生效果會不一樣，他一個月腦子裡就想這一門，下一個月我再換一門，同樣一個學期也把這個課程上完了。不要一個鐘點一個鐘點換，換得太快了；換得太快了，沒有法子接受。你能夠把它集中起來，同樣的時間，把它集中來上，效果一定不一樣，為什麼？他能收到專精的效果，他一天到晚腦子裡想著一門功課，他能深入，他能消化，他會得一點受用。

　　但是中國古時候人的教學不是這樣的，他往往這一門功課教你半年、教你一年，這一門學好的時候再換一門，所以他真有受用，跟現在人確實不一樣，那個能開智慧。現在人常識豐富，不開智慧，為什麼？這種教學方法把智慧的門給堵死了，太多、太亂、太雜，這哪來的智慧？智慧一定從清淨心裡面生出來，所以他學一樣，他心定在一門，容易開智慧。所以佛法雖然講隨緣，它還是有原則，還是有原理，絕不離開原則原理。

　　菩薩所修學的法門，他得的是『如龍普雨』，這個「雨」唸去聲，當動詞，唸「玉」，「雨」是落下來、降下來，這是比喻佛菩薩說法利益眾生是平等的，「普」就是平等，裡面沒有分別。我們現在常講不分國土，不分你是哪一國的人，不分族類，你是哪一族、哪一類，不分，現在講不分宗教，一律平等。佛的教化是平等的，佛對於一切眾生的協助，今天講協助大家懂，要講「度眾生」，那個「度」就把人搞迷惑了，怎麼個度法？這個「度」，現在的話就是幫助、協助，幫助你。由此可知，成就是你自己成就，別人只幫你一把，佛菩薩能盡到的是幫助你一把，你自己要不肯幹，他的忙就幫不上了，你自己要真肯幹，他就能幫得上忙。幫助你，目的無非是改善你的生活，我們現在生活很苦，在困境，佛幫助我們離苦得樂。佛菩薩的教誨如是，實在講世出世間許許多多宗教教育，無一不是幫助人離苦得樂，目標方向相同。

　　所以中國古德才說「英雄所見，大略相同」，英雄不是普通人，「英雄」這一個名詞的定義，是普通人做不到的他能做到，這個人稱為英雄；佛稱為「大英雄」，佛殿叫「大雄寶殿」。中國字是喜歡四個字成雙，所以「英」字就省略了，「大雄寶殿」，要是完全說出來是「大英雄寶殿」，這麼個意思。佛何以稱「大英雄」？能當得起。一切眾生沒有辦法了生死、出三界，不管你多大能力，這個事情你辦不到，佛辦到了；佛不但能出三界，而且能超越十法界，這稱他為大英雄。佛能超越，佛告訴我們，我們也能超越；換句話說，我們要真想超越，他就來幫忙，來告訴我們用什麼方法超越，依據什麼理論來超越，他就會教導我們。如果我們不想超越，那他對我們就沒法子了。

　　一切眾生根性志趣不一樣，千差萬別；有人對於現前的生活，只要稍稍改善一點就很滿足，覺得做人不錯，人很好，跟他講天，「天真的有嗎？」他懷疑，他沒有見到，覺得這個事情太渺茫，我還是把人間福報得到就滿意了，佛對這種人就教你得人間福報。「佛氏門中，有求必應」，這是真的，佛確實幫助你。你想得財富，他就幫助你得財富，你想得功名，他就幫助你得功名，中國古時候講功名，現在講學位。譬如你讀書，你想拿到學士、碩士、博士，拿到學位，現在講學位，古時候講功名。古時候的秀才就相當於現在的學士，舉人相當於碩士，進士相當於博士，這是學位最高的，進士，拿到這個學位。古時候拿到這個學位的目的是做官、從政，跟現在不一樣；現在拿到學位，許許多多行業都可以從事，在從前是一個單純的目標。

　　而實在說，古人讀書目的跟現在不一樣，古時候讀書有個很明顯的目標，讀書志在聖賢。現在這句話沒有了，跟人講也不懂。什麼叫聖賢，聖賢兩個字怎麼講法？我們要去問人的時候，很少人能講得清楚。「聖」這個字的意思，是對於宇宙人生一切事理、因果通達明瞭，這個人稱「聖」；換句話說，聖人就是明白人，凡人就是糊塗人。問你什麼都不知道，是凡人；問你什麼都清楚，什麼都明白，是聖人。賢人比聖人次一等，他也通達明瞭，沒有聖人那麼清楚；所以聖賢常常合起來。可見得從前讀書是志在明瞭事理。不像現在，現在讀書為什麼？讀書為了工作，為了將來怎麼賺錢，所以在學校念書選科系，頭一個，「哪個科系能賺大錢」，他都是想這些，這種想法是錯誤的。

　　人生的目的錯誤了，人生要以賺錢為目的，你到這個世間來是為賺錢的，錢賺得再多，你一天也只吃三餐、夜眠六尺，你做再大的床，你睡的面積還是六尺，你只有這麼大的個子；你吃得再好，也稱你的肚量，你吃多你就病死了，充其量你一天吃三碗飯就了不起，你吃三十碗不脹死了？你想想看人生的目的到底是什麼？所以我們覺得澳洲土著講的還是有道理，他們說人生的目的是快樂、是自由，他們到這個世間來，追求的是快樂自由，人生的意義是跟大自然同樂，跟大自然一樣快樂、一樣自由。你想想我們如果人生目的是經商，人生目的是賺錢，人生目的是抓權力，都比不上人家。

　　我們要再問，諸佛菩薩到這個世間來示現，他的目的是什麼？他的目的是「看破放下，自在隨緣」，就是表現這一種生活方式，教一切迷惑顛倒眾生天天看，看久了他覺悟，恍然大悟，「那個生活好！比我們快樂、比我們自在。」我們為什麼活得這麼辛苦？人家為什麼活得那麼自在？表演這一套給他看看，讓他自己好好去想想，他想久了他就覺悟。佛講經說法沒有在一個地方，我們在經典裡面看看釋迦牟尼佛一生，到處遊化。有一些人跟著老師，一生也不離開，老師走到哪裡他就跟到哪裡，這就是佛經裡面講的「常隨眾」，經典裡面我們常常看到一千二百五十五人，這是世尊的常隨眾，走到哪裡這些人跟到哪裡。這個團體不小，一千多人，什麼地方有邀請世尊，這些人都跟去，所以並不是常住在一個地方。佛是哪裡有緣哪裡住，住的時間長短都看緣分，來也歡喜，去也歡喜，確實令一切眾生生歡喜心，無拘無束、無牽無掛。

　　現在我們沒有佛的智慧，也沒有佛的福報，哪個地方請我們去講經，我們還帶一大堆經書，還帶一大堆參考資料，累死了。從前釋迦牟尼佛三衣一缽，來請立刻就走，什麼也沒有。他講經說法沒有參考資料，也沒有書本，只是跟大家聊聊天而已。這一些經書都是釋迦牟尼佛滅度之後，學生們從記憶當中寫下來的，老師從前怎樣教我們的。實在講跟孔老夫子非常相像，孔老夫子當年教學也沒有書本，《論語》是孔老夫子過世之後，學生們也是從記憶當中寫出來的。他的教化是平等的，決定沒有分別，夫子「有教無類」，平等教學；釋迦牟尼佛也是平等教學。

　　這些老師，他們給我們顯示，確確實實「看破放下，自在隨緣」。他們在世間，自己的生活、工作、應酬、接待一切人物，給我們社會大眾做榜樣。我們有疑惑去向他請教，他跟我們解釋，這就變成經典；他的生活、他的行持就變成戒律。我們今天《藏經》裡頭分成三個部分，經律論三藏，經典是釋迦牟尼佛的言教，律藏是釋迦牟尼佛的身教，論藏是釋迦牟尼佛跟學生、跟大眾的討論，這樣分成三類，言教、身教，論藏是研究討論。三藏的內容深廣無際，無不包括。雖然是這麼分，可是我們一定要曉得，佛法是整體的，律藏裡面有經也有論，經藏裡面有律也有論，論藏裡頭有律也有經，一而三，三而一，我們一定要知道。再仔細觀察，每一部經裡面都包含著三藏，都有這三個部分，經律論三個部分，每一部經裡都有。有顯說，你看得很清楚的文字；有意說，文字沒有意思有，我們要懂得，意在言外，你要能夠看得出來，文字沒有，它意思有。

　　譬如過去我還在美國的時候，美國佛教界裡面掀起了一個風浪，說什麼？念佛帶業不能往生，要消業才能往生。為什麼會有這個議論？他們去查《大藏經》，《大藏經》上沒有「帶業往生」，沒有這個字樣。這個風浪搞得很大，許許多多念佛人心都動搖了，連周宣德老居士都懷疑，周老居士那個時候八十多歲，學佛幾十年了。我到洛杉磯，他到機場來接我，就跟我講這個問題，他說：「法師，怎麼辦？我念佛念了這麼多年，帶業不能往生，完了。」他來問我，我就跟他講：「帶業不能往生就算了，就不要去了。」我跟他說的，他愣住了，看著我，看了半天一句話也不說，我看他樣子很可憐，我就告訴他，我說：「《大藏經》裡面雖然沒有說帶業往生」，我問他，我說：「經典裡面有沒有講四土三輩九品？」他說：「這個有」，我說：「這就是帶業往生。」為什麼？三輩九品是帶業多少，如果不帶業，哪來的三輩九品？他這才懂得。不帶業大家平等的，你這個等級怎麼分法？等級是帶業多少不一樣，這不清清楚楚嗎？所以佛沒有明說，意思都在裡頭你怎麼會不懂？如果真的帶業不能往生，這西方極樂世界去幹什麼？他也愣住了，我說：「只有阿彌陀佛孤家寡人一個，你去幹什麼？」為什麼？觀世音、大勢至還帶一品生相無明，他沒破，那是不是業？他想了對了。如果真的不帶業，觀音、文殊、普賢、勢至都不能去，為什麼？他們都帶業。不帶業，極樂世界只有一個阿彌陀佛，孤家寡人一個，去幹什麼？他才把它搞通了，老實念佛，不要去理會它。經，文字雖然沒有說到，意思都是圓滿的，貴在能會通，你就不會產生誤會了。查查《大藏經》有沒有「帶業」這兩個字，查不到，你這不冤枉嗎？查了半天幹什麼？累死人，聽說他找了不少人一起去查，都沒有查到。他來問我，我清清楚楚，肯定帶業。

　　所以佛說法，確確實實字字句句都是大圓滿，我們凡夫粗心大意，看不明白，看不出來。如果再有偏見、陋執，那就更壞了，那真是雞蛋裡挑骨頭，不但害自己，也害了許許多多眾生。對於如來正法生起疑惑，不再認真修學了，這是斷一切眾生法身慧命，這個業造得重。造這些罪業的人，可以說從釋迦牟尼佛那個時代起，代代都有這些人，不足以為怪，今天世界這一類的人就更多了。所以佛教導我們，學佛要親近明師，這句話非常重要，要專信不犯，我們這一生是不是有善根？是不是有福德？關鍵在此地。真正能夠親近明師，專信不犯，證明我們確實有善根、有福德，遇到老師因緣具足，三個條件具足，哪有不成就的道理？你自己不能夠細心去觀察，細心去體會，輕信別人謠言，你是善根福德不足，這個錯了，錯在自己，不能怪別人，為什麼？別人他自己也錯了，他誤會了，他要是能夠深入，要是能深解義趣，他就不至於迷惑，不至於把經講錯了。

　　所以在這個地方，我們應當要學習的，學習菩薩的清淨平等，學習菩薩的大慈大悲，「普雨」是無條件的幫助一切眾生。稱其根性，他是小根性的人，我們幫助他得小利益；大根性的人，幫助他得大利益。這裡面沒有勉強，但是可以用誘導的方法幫他提升，總得要觀機誘導，讓他自自然然的覺悟、自自然然的發心，不斷向上提升，教化的功德才能夠收到效果。為什麼？「閻浮提眾生剛強難化」，你要對他有壓力，他就掉頭而去，收的是反效果，他不信，不跟你學，跑掉了。所以一定要稱其根性，《楞嚴經》上講的「隨心應量」，他有多大的量給他多少。世間人普遍欲求，他的希求，他的欲望，現在最普遍的是財，哪個不貪財？哪個不喜歡財富？這個道理一定要跟他講清楚，佛氏門中求財得財，求長壽得長壽，求成佛都得成佛；成佛是最難求的都能求得到，其他的事情，小事！世間的名聞利養、五欲六塵，在佛法裡面真的是雞毛蒜皮，這是輕而易舉，很容易得到的。

　　你要知道裡頭的道理，你要知道裡面的方法，你還要知道這裡頭含藏著吉凶禍福，有真智慧的人，他懂得趨吉避凶。財富決定是財布施的果報，你不肯修財布施，你哪裡來的果報？真誠心、清淨心、無分別心，我修財布施，可是我布施那個對象，他並不是個好人，也許我這個財被他騙去了，他拿去做壞事，那是他的事情，與我不相干；我是以清淨平等心來布施，我還得的是清淨平等的福報。我種這個因，他造業是他的果報。

　　這個道理，我們新加坡有一位大德，談禪法師，他懂得，他修財布施毫不吝嗇，人家來找他他就給，他自己的生活非常清苦。我這兩年沒有去看他，從前他住在城隍廟，新加坡有個城隍廟，他坐在那裡擺了一個小攤賣香、紙錢、蠟燭，他賣這個，這個利潤很薄，他長年在這個地方，把這些錢收集起來，布施給別人很大方，你決定看不出來。我第一次是聽說他的，跟他沒見過面，我在舊金山，舊金山有個大覺寺，那個時候買下這個道場，美金七十萬，談禪法師送他四十萬。你知道四十萬，他每天賣香燭紙錢要賣多少天？毫不吝嗇。我聽說福州西禪寺，那是他的祖庭，他在那裡出家的，為了報恩，把這個寺廟興建起來，大概美金花了好幾百萬。自己平常生活，連水都捨不得喝，他喝什麼水？自來水，你想想看，招待客人才去買一杯礦泉水，我們去看他，把我們看作上賓，買一罐礦泉水來招待我們，過那樣清苦的生活，修那樣真實的福報。

　　他錢送出去之後，只跟人家說一句話：「各人因果，各人負責」，他就說這句話，以後再不管了，「我已經交代清楚了！」各人因果，各人負責，他的心多清淨，他多自在！一絲毫罣礙都沒有。這個人修的是真實的福報；來生他要是不念佛求生淨土，那個福報不得了。如果要做生意的話，他將來是世界上第一個有錢人，他修得這個福，清淨福。清淨福有什麼好處？來生賺錢不要用腦筋，不費一點力，錢滾滾而來。我們布施給別人，又要干涉，又怕人這樣、怕人那樣，提心吊膽的，布施還是有福報，將來來世賺錢賺得好辛苦。為什麼？心不清淨，這一點就比不上談禪法師，談禪法師只一句話：「各人因果，各人負責」。我也刻了一顆圖章，就是「各人因果各人負責」，這個交代得清楚，交代得明白。

　　佛法確確實實是圓滿的。法布施得聰明智慧，非常非常重要，為什麼？財布施而沒有法布施，將來得財富，財富多了，如果處置應用不得當，會造罪業。所以佛家重視法，不重視財，道理在此地。財處理不當的話會墮落，法不會，法只會幫助你往上提升，所以佛家重法。印光大師給我們的啟示，一生專做法布施，真的是一門深入，四眾對他的供養，他沒有享受，完全用在法布施上。他在蘇州報國寺辦了一個「弘化社」，就是佛經流通處，「弘化社」，印經布施，四眾同修的供養是做為他印經的經費。法布施得智慧，清淨的法施得般若智慧；無畏布施得健康長壽。無畏布施，看到貧窮孤寡的老人你去幫助他，生病的病人沒有醫藥費，你去幫助他，解除他的困難，讓他離開恐怖、離開憂惱，這一類的都是屬於無畏布施。他有憂慮，他有苦惱，你幫助他解決，這種布施得健康長壽。

　　新加坡許哲居士，她一生所做的是無畏布施，一生辦老人院，照顧老人、照顧病人，所以她身體健康，這是她得的果報，今年一百零二歲。為什麼一百零二歲有這麼好的體力？一生沒有生過病，為什麼不生病？一生照顧病人，她是誠心誠意照顧病人，跟一般護士不一樣，她把病人看作自己的父母、兄弟姊妹，真誠心去照顧。她還想辦老人院，把老人看作自己的父母，讓他能夠得到天倫的樂趣，她是這樣的心，這是無畏布施，果報得健康長壽。所以佛跟我們講道理，理明白了，我們真的要想得財富、得聰明智慧、得健康長壽，那你就好好的修這三種布施，你就得到了。種什麼樣的因，得什麼樣的果報。

　　三種布施裡頭最殊勝的是法布施，所以從前我們年輕的時候，跟李炳南老居士，老居士非常慈悲，對於年輕人愛護，看到我們年輕人福很薄、短命，他老人家一看就看出來了，薄福短命之人。他對這些學生勸他發心講經，講經的功德是法布施，那是第一功德，比印經布施的功德還要殊勝，可以轉禍為福、轉短命為長壽、轉貧窮為大富。我們在一塊的時候有好幾個，我也是其中之一，沒有福報，短命相，他特別鼓勵我們、勸導我們學講經，轉自己的業報。我們聽從他老人家的話，我們轉的效果比袁了凡先生殊勝太多，真的得到效果，這是我們感激老師；不是老師的勉勵，我們不知道這種修學方法，不知道轉自己的命運。我們轉的，現在是真的明瞭不是轉的這一生，總的轉過來了，來生無比殊勝。我們欣欣嚮往極樂世界，有堅定的信心，決定得生，這是老師的指引、老師的勸勉；勸我們念佛求生極樂世界未必有把握，在講席上這四十多年磨鍊下來的時候，肯定有把握。這些道理愈來愈清楚，方法愈來愈明白，這是老師的指引，老師的教導。沒有親近這些善知識，我們怎麼可能明白這些道理？怎麼可能懂得這些修學的方法？確確實實我們收到果報了。

　　末後這一句是講果德，『令眾生歡喜解脫』，我們自己修學的成績讓大家都看到，佛家講三轉法輪，最後作證轉，自己給大家做證明、做榜樣。像其他一般宗教講的見證，為大眾做見證，這才令大眾深信不疑，才真正令大眾生歡喜心，他也發心向學了。尤其是生活在困境，富貴人家你跟他講這些他還不太在意，為什麼？他眼前生活很舒適，但是生活在艱難困苦，甚至於走投無路的時候，那要遇到這個法門，確確實實是無比的歡欣，真正得救了，在佛法裡面講得度了。再向上提升，這就要契入經論。經論是佛陀對於我們的教誨，我們懂得佛的意思，教導我們的意思，明瞭教導我們修學的方法，我們接受了，把自己的毛病習氣改正過來，向佛菩薩學習。佛菩薩用真誠心，我們對於一切人事物用虛偽的心，這錯誤了，我們有很嚴重的問題；自己用虛偽的心自己不知道，這個問題嚴重。如果自己知道我們起心動念全是虛偽的，我們才肯改；自己不曉得，以為我對人都是真心，不知道自己的心是虛偽的，就不肯改。

　　你要用真心，你是菩薩、你是佛；你是凡夫，你用的心決定是虛偽的心。為什麼？它會變，會變的就是虛偽的。你想想你的心會不會變？你對這個人好了，明天惱了，今天歡喜你、明天討厭你，這個心是虛偽心。真誠的心永遠不會變的，真誠的心永遠是清淨的，決定不受污染。什麼東西是污染？貪瞋痴慢是污染；對一切人事物不起貪瞋痴慢、不起七情五欲是清淨；你還貪著，這佛家講「著相」，你著，一著就被污染了。你對於一切人事物裡頭還有高下，不平等，不平等是妄心，真心是平等的。真誠心是平等的，真誠心是清淨的，真誠心是慈悲的，愛護一切眾生。他造罪業還是愛護他，他背叛你，還是愛護他，沒有分別，就像慈母對她的兒女一樣，兒女再悖逆、再不好，她還是關心、還是愛護他。我們從這個地方體會到慈母對她的兒女，那個兒女很幼小，從這裡看到她那是真心，她那不是妄心。

　　我們在這個地方學習，學習諸佛菩薩能隨一切緣，學習諸佛菩薩跟什麼人都能歡喜和睦相處，為什麼？他用真心。我們為什麼跟人家不能相處？我們用妄心，妄跟妄產生衝突，真跟妄不產生衝突，要從這個地方學，就把自己境界向上提升。大乘教裡面，佛教給我們跟一切眾生往來、跟一切眾生接觸，用四攝法，四攝法真心才能做得到，妄心做不到。妄心四攝法，那是拿它做一種欺騙眾生的手段，造無量無邊罪業。四攝法裡面，用現在的話來說就是交際法，四攝法實在話就是交際法，是佛菩薩的交際法，對一切眾生往來交際他有辦法。頭一個「布施」，這個布施以前我講得很通俗，布施是什麼？請客、送禮。你跟人家交際應酬，這是頭一步，常常請他，常常送點禮，感情就拉攏了、就好了。佛用這個方法對一切眾生，他要教化這個眾生，接引這個眾生，首先跟這個眾生要建立很好的感情。我們跟不同的宗教、不同的族群，要跟人家往來，首先要去拜訪，要送禮，以後要常常往來。

　　第二種方法是「愛語」，從真誠心愛護對方，他才會受感動。愛語不一定句句話都是好聽的，是真正對他有利益的，教訓他、責備他都是愛語。但是要觀察，就是你跟他交情的淺深，他能夠接受多少，言語要有分寸；不能說的超過他能接受的程度，那就錯了，那就起反作用。他能接受多少，跟他說多少，看他不能接受的不說。第三個方法「利行」，就是我們所作所為，對他肯定是有利益的。第四個是「同事」，同事我們不必講得很深，我講得很淺顯，共同生活，我們共同生活在這個地球上，共同生活在這個地區、在這個國家，處處要為大局著想，不要斤斤計較小我，不要斤斤計較私利。佛教給我們這四個方法，這四個方法如果你要會用，用得很恰當，走遍全世界無往而不利，再凶惡的人你都可以跟他拉拉手做好朋友，他也會幫助你。可見得問題都在自己，不在別人，不在外面。孟子說得好：「反求諸己」，樣樣回過頭來自己想想，我應該怎麼樣做，才能在各種不同複雜的環境之下，我們把事情做好，能夠行得通，這是真正的智慧、真正的學問。佛在經典都是教我們這個，你要是真懂得，學會了，你真的會生大歡喜心。今天我們就講到此地。