大方廣佛華嚴經　　（第一一四六卷）　　2003/11/16　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1146

　　諸位同學，請看四聖諦品，鄰次十界第七段，西南方鮮少世界，苦集聖諦第三句：

　　【或名遠慧。】

　　『遠』是遠離，『慧』是智慧，在集諦裡頭要這樣的解釋。這個「遠」不能當做深遠，深遠的智慧那就好了，這是遠離智慧，遠離智慧就是愚痴，這個不能不知道。遠離智慧，愚痴當家做主，那你的言行就造不善業，不善業招來苦報，這是一定的道理。所以，古大德秉承諸佛如來的教誨，諸佛如來教我們些什麼？總結綱領就三句話。諸位同學要知道，真理很簡單，一點都不複雜。古今中外大聖大賢，說實在話，他們自行化他，你要是把它從綱領上來講，幾乎不可能超過二十個字，二十個字就是最長的了，這是真理。佛給我們講的六個字，「性相、理事、因果」，這六個字就說盡了。

　　「性」是宇宙的本體，「相」就是唯心所現，宇宙之間森羅萬象從哪裡來的？心現的，就是自性變現出來的，這是根源。你徹底明白了，你就成佛了，我們就不稱你凡夫，稱你作佛，稱你作如來。你不了解、不通達、不明白，叫你做凡夫。由此可知，佛菩薩是明白人，凡夫是個糊塗人。佛教我們第二個是「理事」，理事是唯識所變；性相是唯心所現，理事就是唯識所變。為什麼會有十法界？為什麼會有這麼多不相同？境界裡面有順境、有逆境，人事環境裡面有善人、有惡人，那是唯識所變。識還是自己，不是別人，識是什麼？性起作用，就叫做識。第三教給我們「因果」。你知道因果，你的心就清淨，這是佛門裡面常說的，隨緣而不攀緣。隨緣是佛菩薩的生活，是高度智慧的生活，是人生最高的享受，隨緣不攀緣；凡夫是攀緣，不知道隨緣。普賢十願裡頭，「恆順眾生，隨喜功德」，這兩願都是講隨緣，隨緣才能成就功德，那是智慧；攀緣是煩惱，攀緣是愚痴。攀緣是你心裡頭想「我要想怎麼做怎麼做」，這是攀緣。

　　現在的世間人真正是佛經上所講的可憐憫者，可憐在哪裡？要用我們一般的話來說，心裡（現在人講頭腦裡面）裝的垃圾太多了，這些垃圾都是有毒的，都是傷害自性的，與性德完全相違背。傷害身體，傷害精神，使你不斷的向下墮落，大幅度的墮落，自己完全不知道，以為自己天天做的都是好事。為什麼會淪落到這個地步？我們細心觀察，真正的原因就是不學，不好學。能不能怪他？不能怪他，上一代就沒教他。佛菩薩實實在在慈悲，你看《無量壽經》上講的，「先人無知，不識道德，無有語者」，就是上一輩沒教他，他淪落到這個樣子不能怪他。我們讀這句開示、這句經文，我們感觸很深，一個是自己可憐，眾生可憐，先人沒有教導；第二個感觸是童蒙養正的教育重要，教學要重視在童年，長大就不能教了。《三字經》上講得好，「性相近，習相遠」，這兩句話是孔子說的，在《論語》裡面。性本來是相近的，習慣那就遠了。性是真實智慧，你要不教、不學，把真實智慧遠離了，智慧的反面是無明、是愚痴。古人又說「少成若天性，習慣成自然」，從小養成的就像天性，以後改，難！太難太難了。

　　所以，中國古時候，就連鄉村裡面沒有讀過書、不認識字的人家都知道教小孩。在古時候，讀書、識字的機會不多！婦女不認識字的太多太多了，我母親沒有念過書，不認識字。像我們這一代的上一代的人，父母讀書的不多，尤其母親，很可能都沒有念過書，心地厚道，從小老人教的。什麼是教育？教你怎麼做人，所謂灑掃應對，人情世故他通達、他明瞭。日常生活當中累積的經驗，過去社會教育是戲劇、歌舞、音樂，這有機會常常接近，裡面的內容都是教育，使一般大眾沒有機會上學的、讀書的，也能明理。這種現在講的是文藝，文藝的演出都能夠遵循孔夫子所說的原則，「思無邪」三個字；換句話說，藝術表演的內容是正知正見，決定不能有邪知邪見。用這個來教化這一個國家，教化天下，印象深刻，表演的方式！現在這些逐漸逐漸消失了。崑曲、京劇，遍及中國各個地方的戲劇，你仔細觀察它的內容，教什麼？教忠孝節義，教善因善果、惡因惡報，教這個，給人有很深刻的印象。中國舊的小說也是演的這些。所以他們老一輩的人的教育從哪裡得來的？從這些地方得來的，他再教他的兒女，教他的子弟，從小教。有機緣，從小上私塾讀書，讀聖賢書，他頭腦清醒，不複雜。

　　現在的社會是個大染缸，我們在年輕的時候，大概到十六、七歲，那時候交通閉塞，資訊沒有，某個地方出了事情，距離我們不遠，三、四十里，大概三、四天之後才知道，那邊有人來說那兒出了什麼事情。不像現在，現在全世界哪裡出了一點事情，報紙、電視立刻就播出來。有沒有好處？好處、不好處統統都有。好處是資訊發達，你立刻就了解這個事實真相；不好處是頭腦裡裝的東西太多，太複雜了！這些東西不是智慧，這個要知道。智慧從哪裡生的？智慧從清淨心生的，心地愈清淨，智慧愈增長。戒生定，定生慧，古今中外，無量劫來，這是不變的一個道理。我們接觸的東西多，了解的東西多，這叫常識，你的常識很豐富，沒有智慧。佛講的是你很聰明，世智辯聰，跟智慧不相干，你還是常常會做錯事情。智慧不會，智慧有決斷的能力，因為他通達性相、理事、因果，這叫真智慧。對人對事對物，都能夠做到恰到好處，能夠做得叫人皆大歡喜，這是真實智慧。

　　我們今天在這個地方讀到這個名號，我們感觸很深，現在這個時代確實距離真實智慧，也就是距離「戒定慧」愈來愈遠！戒定慧的反面是貪瞋痴，我們冷靜觀察現在社會，每個人（從小孩到老人）是不是貪瞋痴在增長？戒定慧沒有了，佛家現在在經典上講的「戒定慧」，文字而已，沒有人去做。我們學院前兩年的學習偏重在戒學，這是我們提倡，有沒有效果？那還得看事實，研究講解沒有用處，要落實。古人所謂「講得一丈，不如行得一寸」。行得一寸，你真的是進了一步，你進了一寸；說得一丈有什麼用處？你自己一分一釐進步都沒有，等於零。從前李老師常講，該怎麼生死還是怎麼生死，該怎麼輪迴還是怎麼輪迴，不能了生死，不能脫輪迴。

　　我們知道這個事實，才曉得要真修。真修，聰明人、真有智慧的人，就從根本修。什麼是根本？根本是心、是念頭。《無量壽經》上教給我們，根本修五個字，就在經題上「清淨、平等、覺」五個字。《無量壽經》真的不可思議，果報是「大乘、無量壽、莊嚴」，那是果報。這幾個字是講西方極樂世界，可以包括一切諸佛的報土，我們講一切諸佛如來實報莊嚴土，就是大乘無量壽莊嚴。這樣殊勝的果報，它有因，怎麼修成的？因就是經題後面這五個字，「清淨平等覺」。清淨是戒學，持戒的人心清淨；平等是定學，平等心裡頭就沒有高下，沒有起伏；覺是慧學，戒定慧三學。佛法僧三寶，覺是佛寶，平等是法寶，清淨是僧寶。這個題裡頭的意思，三學、三寶具足。

　　我們有沒有真的去學？這部《無量壽經》講的什麼東西？就是講的「大乘無量壽莊嚴」，果德；「清淨平等覺」，修德，修因證果。我們天天學習有沒有真的學到？這很重要，不能不檢點，不能不反省，我學到什麼東西？我得到什麼受用？我有沒有進步？一年一年的看，非常明顯。今年比去年有沒有進步？沒有進步，白修了。這個月跟上個月做個比較，有沒有進步？我們凡夫能做到一個月跟一個月不一樣，就很難得。如果一個星期一個星期比較，一天一天比較，那是上上根人，不是普通人。我們普通人能夠做到一年比一年進步，一月比一月進步，就很了不起，你在這個世間真的沒有白活。到月月不一樣，佛經上講的法喜充滿，常生歡喜心，孔夫子所說的「學而時習之，不亦悅乎」，你就真正得到，你證得了。

　　你的心理改變了，這個心一改變，古人常說「誠於中則形於外」，你的形相變了，我常講相貌變了；你體質變了，相隨心轉，體質也隨心轉。心清淨，相貌清秀；心慈悲，相貌慈祥；清秀、慈祥，充滿了智慧；身體乾淨、健康沒有毛病。所以現在醫學界，有很多醫生也在講心理健康，這個說法是正確的，心理健康的人，縱然得病，很容易治好；心理不健康的人，縱然沒有病也像有病的樣子。佛在經上講得好，「一切法從心想生」，我們的相貌是法，我們的身體是法，我們的生活環境是法，這一切法從心想生。佛教我們想佛，特別是大勢至菩薩，在《圓通章》裡頭教給我們，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，憶就是想。

　　所以，經要熟讀，為什麼？你起心動念想佛在經上教導我們的，佛在經上所講的道理、教訓、境界，想這些，常常想就入佛的境界，就過佛菩薩的生活了。你要不肯認真學習，你天天想的是什麼？是非人我，貪瞋痴慢。所以，你要不是憶佛念佛，你的心是輪迴心，輪迴心當然造輪迴業。輪迴業裡面即使善業，說個老實話，你最高也不過是生忉利天而已，忉利天以上，你去不了！為什麼去不了？你心不清淨。忉利天以上的要清淨心，心愈清淨層次愈高。忉利天的標準是善、是福，你修善、修福，最高到忉利天，出不了三界。但是你要知道，佛在經上告訴我們，天人有壽命，天福能享盡，享盡的時候，你阿賴耶裡頭的惡業種子遇到緣起現行必定墮落。我們在經上看到這個例子，色界天人、無色界天人，壽命到的時候墮三途、墮地獄，這就是古人所謂「爬得高，摔得重」。你要問為什麼？佛在經典裡面把這種理事講得都很透徹，你去讀經就明白了。

　　佛菩薩、善知識，他們起心動念不為自己，總是希望幫助別人覺悟，幫助別人回頭，幫助別人提升靈性，這稱為善知識。不能夠遠離智慧，智慧實在講就是代表性德。能夠接近性德，這條路是光明的，這是佛道，這是聖賢的大道；背離自性，惡道！儒家教學是順著聖道走，但是方向是正確，沒有達到究竟，要達到究竟，就走出輪迴了；方向是正確的，目標很模糊。儒家講成聖成賢，這個聖賢，妄想分別執著沒有斷乾淨！儒家教人「擇善固執」，固執是執著，他不善的不執著，善的他很執著，所以他不出輪迴。最近我們從接近這些靈媒，聽說孔老夫子在忉利天，細細讀讀《論語》，我們相信，天道！不是佛道。執著真的斷掉了，分別淡薄了，才能超越六道，這要在日常生活當中去學習、去鍛鍊。

　　《華嚴》末後的修行，講求的是歷事鍊心。我們在日常生活當中處事待人接物，這是事，在這些事相裡頭去鍊，鍊什麼？鍊清淨平等覺。清淨是不染，就是不執著；平等就是不分別，分別就不平等；沒有妄想，沒有妄想就是智慧，無明就破了。修行，你說工作有沒有妨礙？沒有妨礙，理事無礙，事事無礙。不會的，在日常生活當中生煩惱；會的，生清淨平等覺。這是大乘的修學，在染而不染，在分別裡面而不分別，在迷惑裡頭他不迷惑，做這個功夫，這是菩薩行。

　　最具體、最活潑的表現，中國歷史上有位高僧，濟顛和尚。真有這個人，不是假的，《高僧傳》裡頭有，但是，不是市面上流通的《濟公傳》，不是那個，那是小說。《大藏經》裡頭，《濟公傳》好像有四卷，比一般高僧傳記都來得豐富，確有其人，宋朝時候人。我們從表面上看，好像他每天也沒有念經，也沒有拜佛，跟世間一些人（我們講信徒）一天到晚混在一塊。他是真修行，他是什麼？他真的不染，真的清淨，那是修行功夫真到家才行！你一般還會被染著，那你就遠離。所以，初學的人不行，初學的人是戒律很嚴，著重在事相上；濟公這些好像都看不見，那不是不持戒，他持的是心戒，他那個戒律是《華嚴經》講的「事事無礙」。無礙什麼？無礙清淨，無礙平等，無礙正覺。這個人不是六道的，六道不行！這個人至少是四聖法界。

　　而實際上我們細心觀察，那是諸佛菩薩的示現，示現是個羅漢，實際上是法身菩薩，不是法身菩薩哪有那麼自在！中國人，過去的中國人，不是現在的，現在這一代的中國人差勁，墮落了，退轉了，過去的中國人沒有不受聖賢教誨的。前面我講不認識字，沒有念過書，他知道孝順父母，他知道尊師重道。雖然他沒念過書，看到哪個人是做老師的，所謂三家村裡面的秀才，教幾個小朋友的，他從內心裡面生的恭敬，恭敬心。這是表示什麼？尊重知識，尊重智慧，這是我們佛門講的善根。

　　所以這個國家、這個社會幾千年來長治久安，雖然有改朝換代，時間很短，社會的動盪不大，幅度不大，這是我們在歷史上能看到的。頂多幾個主要的戰場，遭受戰爭的災難，一般農村裡面一點影響都沒有。即使在第二次世界大戰當中，日本人侵略中國，戰場幾乎遍布沿海的各個省分，內陸裡面打到湖北、貴州、廣西，我們都在這一帶流亡。但是農村裡面還是非常安靜，沒有受到太大的影響，這是傳統文化產生的作用。可是今天不一樣，今天資訊的發達，交通便捷，把這個平靜的環境破壞了，純樸的人心破壞了。所以這些東西有利也有弊，細心想起來，弊多於利。

　　現在怎樣挽救？挽救還是有方法。以前方老師常給我說，電視是很好的工具，它沒有罪過，誰有罪過？主持節目的人有罪過，編導的人有罪過，他所編導出來的內容是負面的，不教人行善。方先生說，如果用這種工具，內容能夠普遍的播講或者是表演（方先生不反對表演），能夠有正面的聖賢教誨，這是無量功德。可惜人不能朝這個方向做。今天主導權操在誰的手裡？操在商人。商人要謀利，說是聖賢教誨收視率少，沒有人看；殺盜淫妄，妖魔鬼怪，大家很歡喜，拼命在播。學佛的人心裡明瞭，你得到的利益很少，並不多，你造的業可重了。佛法裡面講，殺人身命罪不大，斷人慧命那個罪可就重了。你今天播出的內容是斷一切眾生的法身慧命，好在怎麼樣？你不相信佛教，你不相信因果，你不怕！如果你要是認為佛說的是真的，經典講的不假，那個麻煩就大了，恐怕你日夜都不能睡覺，你將來的果報不可思議。這是殺人慧命，你令一切眾生違背了性德，遠離了真實智慧，你要負責。

　　現在舉世之人都知道社會不安定，都知道天災人禍頻繁，天天在報導！人心沒有歸依，沒有安全感；換句話說，天天生活在恐怖之中，這個在佛法裡面講，就不是人道。時時刻刻生活在恐怖之中，這是哪一道？鬼道。佛講三途，畜生是血途，畜生是互相殘殺，弱肉強食。畜生之死多半是被強的吃掉，流血，所以叫血途，很少壽終正寢的，沒有，都是被別的吃掉，互相吞噉。鬼道叫刀途，這是比喻，鬼膽小，鬼害怕，生活在恐怖當中，就好像有人拿刀想殺他，這是比喻。我們現在這個世間人常常感覺到身心不安，就好像是鬼途，鬼道！地獄是火途。我聽說昨天老修女到這兒來訪問，她看到我們的「地獄變相圖」，告訴我，基督教也有地獄變相圖，她說可以合起來看。她看到這個，她就想到「有沒有畫個天堂」？我說有，現在正在畫，極樂世界就是天堂，天堂跟地獄對照。你看她就有這個意思，讓人看了之後自己去選擇，你是選擇天堂，你還是選擇地獄！每一個畫面都要詳細說明，用文字說明。

　　由此可知，人同此心，心同此理，我們所想的，一看她就想到。基督教雖然沒有講六道，至少它講三道，它講人道、講天道、講地獄道。她昨天也問，佛教為什麼講六道？問這個問題。我告訴她，六道不是佛講的，是婆羅門教講的，婆羅門教比佛教的歷史長很多。佛教，中國人記載三千年歷史，現在世界上一般外國人說的是二千五百多年。印度教（就是婆羅門教）它有一萬多年歷史，現在世界上人承認它至少有八千五百年歷史，所以是世界上很老的宗教。他怎麼會講到六道？婆羅門教修禪定，禪定功深，他在禪定突破了空間維次，他親眼見到的！他的定功能夠達到非想非非想處天，他誤認為那就是宇宙的起源，所謂是冥諦，認為那是宇宙的起源，其實不是的。所以佛出現於世間，才把六道輪迴之所以然說出來。六道的現象，他們知道得很清楚，很明瞭，他們說的。現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看下面第六句：

　　【或名留難。】

　　「難」字念去聲，災難的難。『留難』這個名稱，顧名思義，「留」就是「難」，這個意思深，粗心大意你就很難體會。這是集諦的名字，是三界苦果的業因。留，對六道眾生來說，很不容易放下。從深一層的觀察上來說，「留難」就是十二因緣裡面所說的「有」，留就有了。十二因緣裡面講現在的業因，「愛、取、有」；愛是迷惑，取是造業，有是阿賴耶識裡面有了種子，種子來世遇到緣，果報就現前。佛告訴我們，辟支佛的修行就是把現前業因斷掉，他就脫離輪迴，他就出了三界。確實他比聲聞聰明，聲聞修四諦品，他修十二因緣，觀十二因緣而覺悟，下手就在這三個字。所以，佛說這三個字斷一個，輪迴就沒有了。

　　上根利智的人，他從「愛」這裡斷，愛是貪愛，這個愛字裡頭包括貪瞋痴慢，都在這個愛字的範圍。瞋怎麼樣說？瞋是不愛，愛「不愛」！所以這個字意思非常之深廣。能在這個上面放下了，放下當然難，無量劫來的習氣，佛教導我們，首先要看得淡薄，從這裡下手。第二種從「取」，從這裡下手。不取，不取就不著，那也是辦法。這是脫離六道，不能脫離十法界，能脫離六道。從取上斷，就是不造業。從「有」上斷，那不是凡夫能做到的。從有上斷怎麼說？阿賴耶識裡頭不落印象，你說這個多難！不離愛取，但是沒有「有」。理上講講得通，事上講沒有人能做到。

　　那是什麼人做到？再來人做到了，諸佛菩薩應化在九法界，像我們前面舉濟公活佛的例子，你就很明顯的能夠看到，他表演的好像有愛、有取，他沒有「有」，這是再來人才能做到。在《華嚴經》裡面我們看到了，善財童子，你看他五十三參，五十三參那個形相裡面，你能看到愛，你能看到取，沒有「有」。這是最上乘的功夫，就是跟一切眾生和光同塵，完全打成一片，不落印象。心地裡頭真正乾淨，一塵不染，就像禪宗裡面所說的，「百花叢中過，片葉不沾身」，那是沒有「有」；「百花叢中過」，有愛、有取，「片葉不沾身」，沒有「有」。阿賴耶裡頭不落種子，不落印象，沒有種子，最高的。

　　菩薩應世，他來幹什麼的？他來幫助眾生的，幫助眾生你要接觸眾生，你不接觸眾生你怎麼能幫得上忙？而且要跟眾生和光同塵，這四攝法裡頭的「同事攝」，同事攝就是跟眾生打成一片。他喜歡什麼你也喜歡什麼，他喜歡唱歌，你也喜歡跟他一起唱；他喜歡跳舞，你跟他一起跳；他喜歡吃喝玩樂，你也跟他一起，他就把你「我們是同志，我們是好朋友」。他走的是邪路，你走的是正路，先跟他同事，然後在同事裡面讓他覺悟，這是菩薩應化的手法，我們佛法裡面講的善巧方便。終極的目的是幫助他回頭，是讓他覺悟，這是極高明的做法，不是普通凡夫。凡夫要照這樣做，肯定墮落，那不是度眾生了，被眾生度跑掉了。所以這個境界裡，自己沒有真實的定慧，不可以。四攝法的「同事」是有條件的，你沒有定慧，你不能夠學這種修行方法。

　　所以，你看善財童子五十三參，這出去參訪了，要具足什麼條件？這我們要曉得，具足戒定慧三學。那個定是很深的禪定，超過聲聞、緣覺。慧，破一品無明，證一分法身，這是真正三不退，位不退，行不退，念不退，這時可以。你要沒有到這個境界，同事是有條件的、有限度的，這個道理我們一定要懂。我在初學佛的時候，老師教我，因為在那時候有個居士，他有個別墅在山上。他供養，供養不是送給我們，是希望我們到那邊去住，等於說是個小精舍，環境也非常好。我把這個事情報告老師，老師搖頭，他說你還不夠資格。「很多人一出家就閉關，就住茅蓬」。他笑笑：他們可以，你不可以。然後就跟我說出閉關、住山、參學要具備哪些條件。

　　閉關、住山，那是已經開悟了。老師說：你是不是開悟了？是不是明心見性了？明心見性，就要弘法利生，弘法利生緣沒有成熟，這時候閉關、住山，百尺竿頭更進一步，等待弘法機緣成熟。他說是這個意思，不是普通人。我們才明瞭。沒有開悟之前，你定成就了，也有一點慧，這個時候你要尋師訪友，中國古時候佛門裡面講的行腳，行腳就是參學，尋師訪道，把自己境界向上提升。善財童子五十三參就是行腳，就是參訪，讓自己的定慧達到究竟圓滿，目的在此地。我們這一聽，那當然都不合格，所以還是老老實實跟著老師學習，不要再胡思亂想了，明白了。一些人出家沒有多久就閉關，去住山了，真叫胡造謠言，三年出關，什麼也沒有學到，還是煩惱習氣一大堆。這個事，老師要不開導我們，我們不知道，沒有人跟我們講。

　　所以，你的「愛取有」不斷，你是凡夫，你哪裡能出得了三界？我們今天讀到這個名詞，曉得應該怎樣學習，怎樣用功？就是在日常生活當中，工作、處事待人接物，不可以過分的執著，最好妄想分別執著要淡幾分，愈淡愈好。現在人講印象深刻，印象深刻不好，印象深刻就是阿賴耶識這個種子特別強，特別強什麼？它先受報。所以，我們對於世緣的印象愈淡薄愈好，對於佛緣愈濃厚愈好。為什麼教你到念佛堂去念佛？沒有別的，加強佛種子而已！世緣要不冷淡，到臨命終時，它會牽著你，會障礙你，你走不了，這是我們一般講，你放不下！平常就冷淡，臨終的時候很容易放下，就這麼個道理。

　　留就是災難，這就是三界六道裡面的苦果之因，留不得！愈淡薄愈好。淡薄，人不就變成無情了嗎？這個事在兩難，這要智慧，如果沒有智慧，你就變成冷酷無情，那也錯了。為什麼錯？你妄想分別執著沒有斷，你走偏了。熱情是妄想分別執著，無情也是妄想分別執著，這樣修學你就學錯了，你就學偏差了。真實智慧，佛法當中常說，「佛法在世間，不壞世間法」。世間人情執很深、很重，佛菩薩示現情執跟世間人一樣，沒有分別。世間人會想佛菩薩對我真好，真愛護我，佛菩薩是不是真的？是真的，絕對不是假的。世間人看到佛菩薩跟我們沒有兩樣，而實際上佛菩薩用的是智，世間人用的是情。

　　智是什麼？智是真情，永恆不變。智裡頭沒有自私自利，智裡頭沒有控制，沒有佔有，那個愛、那個情是真的。所以佛法不用愛、不用情，用什麼？用慈悲，慈悲就是愛，慈悲就是情，它是真的，永恆不變，大公無私。世間人的情跟愛，他迷，他裡頭有迷、有執著，他要佔有，他要控制，好像自己不佔有、不控制，就不叫愛、不叫情，這都錯誤。所以，佛菩薩對待一切眾生真情、真愛，沒有控制，沒有自私，沒有佔有。而且「恆順眾生，隨喜功德」，能夠隨著你的變化，決不執著，你就是錯誤了，佛菩薩也隨你；你墮阿鼻地獄，佛菩薩也隨你。佛菩薩為什麼不救他一把？佛菩薩的智慧，佛菩薩的神通，我們沒有辦法想像。他造作的業絕非偶然，會跟過去生中無量劫的關係連在一起，佛菩薩知道，這個業到哪裡消？到地獄去消。

　　所以，佛菩薩眼睛當中眾生墮地獄，並不是個壞事情，去幹什麼？消業障，不在那裡頭業障消不掉。業障消掉之後佛菩薩就來了，這時候來教他，他能信、他能解，他能夠歡喜接受，依教奉行；凡是接觸佛法半信半疑、半知半解，不能依教奉行，都是生生世世業障習氣牽連，我們凡夫不知道，佛菩薩清楚。所以眾生做善，佛菩薩歡喜，造惡，佛菩薩也點頭，也不反對。我們看了很難理解，你真正契入境界，你就明瞭，佛菩薩做得對。佛菩薩不生煩惱，佛菩薩沒有執著，佛菩薩沒有控制，佛菩薩沒有佔有，佛菩薩沒有說一定要怎樣怎樣，沒有，「恆順眾生，隨喜功德」。那個功德成就自己的功德，決定不會受外界影響，十法界依正莊嚴影響不了佛菩薩，佛菩薩常住清淨平等覺。

　　我們要學佛，上乘就要學這個本事，這個本事不是一天學來的。因，過去生中生生世世已經在學了。這一生，緣，緣遇到真善知識，遇到真正的同參道友，真正在這一生當中又契入境界了。這個境界，一般講的華嚴境界，華嚴境界是無障礙的境界，哪裡是一生一世能學得到的！不過我們要知道，你既然是有緣遇到《華嚴經》，說老實話，過去生中必定學過。如果過去生中沒有學過，你這一生遇不到《華嚴》，遇到《華嚴》也不會生歡喜心。這裡講《華嚴經》，你聽到了，你絕對不會動個念頭「我去聽一下，聽幾分鐘」，沒有這個念頭。頂多點點頭，笑一笑，「不錯」，走過去了，你過去生中沒有這個緣。如果過去生中有這個緣，一聽說講這個經你就生歡喜心，「我去聽聽」，就進來了。不是一生一世，而是生生世世！

　　連美國的凱西都懂得這個道理，人，沒有一生突發的事情，沒有這一生當中有個偶然的事情，沒有。他相信因果報應，知道一個人一生、生生世世都受前世的影響，這一世又影響到來世。身有生滅，靈性沒有生滅，他講得很好，靈性生生世世都在學習，這個話講得很對，生生世世都在學習，遇到善緣他就往上升，就提升；遇到惡緣，就往下墮落。所以成就之難就難在什麼？進得少，退得多，進進退退。如果到不退，那就容易了。

　　我們學佛，每個同學，給你講真話，過去無量劫來都在學，生生世世都在學，為什麼沒有成就？就是沒有拿到不退，這就很苦惱，所以進進退退是無量劫。什麼時候修到自己不退了，最低的一個位次，小乘須陀洹，大乘初信位的菩薩。你得到什麼？位不退。從這個時候開始，你節節高升。不管你能不能遇到佛菩薩，能不能遇到聖教，只要你證得位不退，佛在經上講，天上人間七次往來，你肯定證阿羅漢果。遇到佛法，聞到佛法，叫聲聞，你成阿羅漢；遇不到佛法，獨覺，能成辟支佛。這時候雖然你沒有離開六道，你決定不墮三惡道，你只在天上人間修行。你會向上提升，不會向下墮落。但是升降也有的，升是天上，降是人間，不會降到三惡道。

　　我們現在降的時候很麻煩，降到地獄，會降到阿鼻地獄，麻煩在這裡，阿鼻地獄的時間是無量劫，這是很可怕的事情。所以，我們有沒有把握在這一生當中拿到須陀洹的果位，這樣就好了。大乘菩薩拿到初信位的果位，十信位，十信、十住、十迴向，大家都知道。但是這個果位的條件是什麼？三界八十八品見惑斷盡了，難！不容易。我們無量劫來都沒有做到，這八十八品見惑斷不了。見惑是什麼？錯誤的看法，對宇宙，對人生。用佛法這六個字來說，對性相、對事理、對因果，我們統統看錯了。在日常生活當中處事待人接物，對人、對事、對物也看錯了，所以你拿不到這個位次。

　　我在講席裡頭也常常說這樁事情，我把它比喻做學校，佛教是個學校。十信位是幼稚園，十住是小學，十行是中學、初中，十迴向是高中，十地是大學，等覺是研究所，我這樣說法大家好懂。我們搞了無量劫，搞到現在怎麼樣？連幼稚園都沒上，都是在幼稚園門口轉來轉去，沒進去。進去就好辦了，你今年小班，明年中班，後年大班，就畢業了，畢業就上小學。你的學程就能夠預算，多少年你就畢業了，你就拿到博士學位。沒上學，你就不能談，你到何年何月才拿到？你還沒有上學！

　　我們生生世世學佛，連幼稚園小小班都沒有進去，都在外頭轉。為什麼？八十八品見惑沒斷。天天在研究教理，八十八品也能說得出來，但是沒有做到。佛法教學把八十八品見惑歸納為五大類，這就好講、好教。五大類就是「身見、邊見、見取見、戒取見、邪見」，見惑。這五大類展開是八十八，分配在三界，三界是欲界，色界，無色界。我們沒有下功夫，我們能信、能解，不能行，這又有什麼用？這條道路是難行道，像讀書一樣，一年級一年級慢慢往上升，時間好長好長，不是一生一世，生生世世。

　　所以，佛法裡頭還有個特別法門，那就是走捷徑，走小路，不要這麼麻煩，這就是淨土法門。這真的是捷徑，一生成就，所以這個法門叫難信之法。你不往生則已，一往生到極樂世界，你的果報、你的成就等於七地菩薩，所以沒人相信。誰不相信？菩薩們不相信，阿羅漢不相信，辟支佛不相信。這個境界「唯佛與佛，方能究竟」，這是真正不思議法門。但是往生有條件，不是那麼簡單的！今天學淨土宗的，很多傳淨土教的，誤導了眾生，這非常可惜。誤導是什麼？你沒有講清楚。我們只要具足三資糧三個條件，念佛就能往生。三資糧信願行，都以為我相信了，我真的願了，我天天念阿彌陀佛，行了。最後還是不能往生，誤導了。

　　信，什麼叫做信？願，什麼叫做願？有略說，有細說。對於我們這些凡夫要細說，細說至少《無量壽經》要講透徹，要講明白。真的相信，真的理解，解之後要修！願是什麼？阿彌陀佛的四十八願，你看中峰禪師在《三時繫念》裡面就說得很清楚。要把阿彌陀佛四十八願變成我自己的本願，跟阿彌陀佛心相同，願相同，這才能去得了。天天念四十八願，阿彌陀佛的四十八願，不是我的四十八願，我的願跟阿彌陀佛的願不相應，你去不了。行，就更細了，《無量壽經》上教導你的，你有沒有做到？你沒有做到，你沒有行！你怎麼能往生？

　　念佛，念這一句阿彌陀佛，這一句阿彌陀佛是什麼意思？一句阿彌陀佛包羅萬象，這個名號是性德的名字，你要懂得他的意思。這個名號要是直接翻成中國話，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，這個意思連起來是「無量覺」，你覺了沒有？念這一句名號是提醒自己，我要覺而不迷。在生活當中，工作當中，處事待人接物，念念覺而不迷。既然覺而不迷，一定是正而不邪，淨而不染，你就具足覺正淨；具足覺正淨，就是經題上的清淨、平等、覺。清淨是淨，平等是正，後面覺，這覺正淨，覺正淨是三寶，是佛法僧三寶。我們常常講，清淨平等覺這五個字是三寶，是三學，是戒定慧三學。那是行門！你做到沒有？

　　從哪裡做起？佛真慈悲，序分裡面就把行門的綱領說出來了，「善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清淨無染」，我們做了沒有？這是總綱領。細說的，就是經裡頭每一品都有，這四十八品，品品都有，我們沒有去做，就沒有行！你怎麼能往生？佛真慈悲，在一切經論裡頭講到行，他都講「身口意」，而在《無量壽經》裡面，他講「口身意」。為什麼？口業最容易犯。把這個擺在第一，「善護口業，不譏他過」，就是《壇經》上六祖講的，「若真修道人，不見世間過」，只見自己過，不見他人過。我們凡夫真的，最大的毛病，最普遍的毛病，就是喜歡批評人，喜歡說人的過失，這個罪過很大很大，果報在拔舌地獄。

　　為什麼？說別人過，別人聽了他會傳，傳的時候他不是忠實的傳，他會加油加醋，所以愈傳愈訛。你說這人是小過失，別人傳出去就是大過失，你要負責任，你要背因果。常常批評人一些閒事，自己沒有肚量，不能包容，沒有慈悲心。儒家教人，這是最原始的，中國老祖宗教人，堯舜禹湯那時候教我們待人，「己所不欲，勿施於人」。我們希望別人批評我們嗎？我們不希望別人批評我們，我們就不能批評別人，尤其我們不希望別人在我背後批評我，我就不能在背後批評別人。世出世間聖賢都把這個做為第一堂課，有沒有想到？所以對人，要常常回過頭來想想自己，自己有能力、有才華，別人不見得跟你一樣。你能做的事情，別人未必能做得到，要常常為別人著想，這叫大慈大悲。只想自己不想別人，沒有慈悲心。我工作能力很強，我也希望他跟我一樣，他做不到，那你就是給人為難。給人為難，你就給人痛苦，你的慈悲心失掉了。

　　所以，起心動念要多替別人著想。尤其我們生在這個時代，要常常能想到，現在社會不安全，要常常能夠為社會安全著想。凡是會引起糾紛，會引起矛盾，會引起社會不安全，這個話不能說，這個事不能做，這個念頭不能生。我們雖然是個平民百姓，我們對社會就有貢獻，對社會就做了一樁好事情。這種好事情一般人不知道，真是好事情，不會給社會帶來麻煩，不會給團體造成糾紛；你在家裡，家和，你在團體，團體和睦。為家庭、為團體做個好榜樣，這個人叫菩薩，這個人叫真正修行人。

　　所以這麼多年來，我們提倡兩句話，「學為人師，行為世範」。你有沒有想到，我們的行為，起心動念、言語造作，能不能給別人做好樣子（範就是好樣子）？如果這些行為不能做為大眾的好樣子，我們就要改，我們就不能做。喜歡說是非，喜歡批評人，這是眾生的劣根性，這個劣根性要知道人人都有，我自己也有。年輕的時候自己不知道，犯得非常嚴重，所以我讀《了凡四訓》，我感受就很深。了凡先生那些毛病習氣我統統具足，有過之而無不及，讀了之後才知道錯了。認真反省改過，再也不敢批評人，也不敢說人。

　　我學佛半個世紀了，毀謗我的人很多，造謠生事的人很多，甚至於陷害的。我心裡明白，大概我過去生中沒有接觸到聖賢教誨，我就是這樣對待別人的。今天他們這樣對待我，這是報復，一報還一報，現在我明白了，我統統接受，歡喜接受，沒有一絲毫怨恨，也沒有一念報復。這個帳消了，一筆一筆都勾消了，心裡很舒暢、很自在、很快樂。他對我毀謗，我對他讚歎，我們帳了了，將來再見面好朋友了，就不是冤家對頭了。所以，我們遇到這些挫折，要知道，好事情，不是壞事情。如果沒有這些業報，將來我們的果報到哪裡消？到三途惡道裡頭消。現前的果報，正是佛法裡面常講，重罪輕報！我們就不要在三途惡道去受報，現在就受報了。所以，你一定要歡喜受報，你一定要感恩，真正的感恩，這一點都不假。

　　有些人不了解這個道理。我們受很大的委曲，為什麼還不跟他計較，為什麼要受委曲？他不懂這個道理，不懂得三世因果的道理。懂三世因果的道理就明瞭了，心地坦然接受。我在這半個世紀，我學佛五十二年，這半個世紀，跟我時間久的人你能看到。看到什麼？看到我業障消了，智慧增長，最明顯的看到年年不一樣。最明顯的，你聽我講經，我講經最近二十年差不多都留了有錄音帶、錄相帶。你把它聽聽，比較比較看看，你就發現了，我現在講的跟去年講的不一樣，去年講的跟前年講的不一樣。

　　如果十年十年比，那個差別太大太大了。這什麼原因？許許多多人替我消災。替我消災不是說你們念經給我迴向，災就消掉了，不是，那個我也很感謝你，你有這一番好心，消不掉。真正消災是什麼？是受到這些挫折、麻煩，我能夠接受，心平氣和，這才真的消災。不但沒有報復，沒有怨言，我歡喜讚歎，所以我寫的是「永遠生活在感恩的世界」，災才能消掉！你要不感恩，災消不掉。受人家的侮辱、毀謗，有一點點怨恨心，災消不掉。我在這一方面真的是很清淨了，不留痕跡了，「留難」，不留難！災消，福慧就增長，因為它是障礙福慧的。今天時間到了。