大方廣佛華嚴經　　（第一四一三卷）　　2005/7/24　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1413

　　諸位同學，請坐。請看「菩薩問明品」，第七正行甚深，法首菩薩偈頌最後一首看起：

　　【如在四衢道。廣說眾好事。內自無實德。不行亦如是。】

　　清涼大師在這首偈給我們註得不少，這是第九個比喻，「巧言無德喻，謂亦說修行，或談己德，內無實德，但有虛言」，這是清涼大師把這首偈的大意給我們說出來了。下面是交代，就是這首偈跟前面八首偈有一點不相同，前面八首偈都是前一半，就是前兩句是比喻，後兩句是法合；這首偈前面三句是比喻，法合只有一句，『不行亦如是』，「合文但云，不行亦如是」，只有這一句。

　　「彌顯不毀多聞」，這句非常重要，絕對不是說多聞是錯誤的，多聞是正確的，多聞沒有做到，過失在沒做到，這九首比喻都說這樁事情。九也是表法，我們不能把它看成數字。換句話說，受持正法，依然煩惱習氣不斷，什麼原因？你沒有去做到。所以在這章經裡面，也就是「正行甚深」這章，文殊菩薩所問的，受持正法應當他會開悟，他會證果，他會把這些煩惱習氣斷得乾乾淨淨，這是正理。你看看受持正法的人，哪個不是這樣成就？這在我們華藏會上四十一位法身大士，人人都是從受持正法，也就是從多聞，他多聞他有思、他有修，所以煩惱習氣放下了，六道十法界也放下了，這是正理。為什麼現在我們看到有許許多多受持正法的不如是，果報不是這樣？這就提出懷疑。文殊問得很多，法首給我們的答覆，統統都是不行亦如是，你沒做到。

　　這章經文對我們現前受持正法的同學，無論在家、出家，比什麼都重要。真正修行一定要記住，六祖在《壇經》說得很明顯、很扼要，「若真修道人，不見他人過」，別人有沒有過失與我不相干，我看到別人過失，我記別人過失，就是自己的過失。我要說別人的過失，就是我自己的罪過，就造業了。別人是不是有過失？太難講了。有時候我們凡夫看到他好像是有過失，如果我們（這文還沒讀到），其實以前我們在街坊福利會講的時候講到，街坊福利會我們講了一段時期，講的是《四十華嚴》，選講。你看看文殊菩薩勉勵善財童子出去參訪，應當具備些什麼條件，說得好。參訪就是我們平常講的尋師訪友，你到處去尋求善知識向他請教，最重要的一個條件，不見善知識之過，這一條說起來容易，做起來是真難。

　　釋迦牟尼佛，這是我們公認的大善知識，在這個大世紀裡面；佛家大世紀，那是一尊佛出世教化的法運，這就是一個大世紀，包括正法、像法、末法。這個世紀以後，下個世紀是彌勒菩薩示現成佛，那是下個世紀，這個世紀真正大善知識是本師釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛有沒有過失？在我們凡夫眼睛裡面看，釋迦牟尼佛還是有過失，他老人家功德還是不圓滿，為什麼不圓滿？僧團裡面並不是和合，有提婆達多，有六群比丘，有背叛釋迦牟尼佛教誨的，背師叛道，不圓滿。世間聖人也沒有例外的，總有一些人跟他反對的，批評他、毀謗他。世出世間大聖人都還要遭受這些難，是不是他真有過失？文殊菩薩告訴我們，這裡頭有大權示現，我們凡夫不知道，凡夫只看形相，不知道真實的意思，所以開經偈講「願解如來真實義」，談何容易。

　　到釋迦牟尼佛把提婆達多、這些六群比丘那個底牌翻出來之後，我們才恍然大悟，原來那些都是諸佛如來示現的，不是真的犯過。就像唱戲一樣，戲台上那些角色，有表演正面的，有表演反面的，有表演忠臣，有表演奸臣；你看到這是好人、那是壞人，到後台去看，好壞就沒有了，表演的。沒有這些人表演，怎麼能夠顯示出正面修行的功德？顯不出來。有不善才把那個善襯托出來，有善才把那個不善顯示出來，讓你在這個地方覺悟，你可不能分別。表演善的是我的老師，我要跟他學習；表演不善的也是老師，也要跟他學習。怎麼個學習法？善的那一面完全接受，不善的那一面我們看到，我們要反省我有沒有，有則改之，無則嘉勉。如果我有，趕緊要改，知道那是不善；如果沒有，沒有要勉勵自己以後不要犯這個過失。你看看那個表演不善的不也是老師嗎？功德相等，沒有兩樣。

　　提婆達多墮地獄，這不是假的，真的墮地獄，可是佛告訴我們，提婆達多在地獄裡面的享受跟忉利天沒有兩樣，不可思議。為什麼會墮地獄？謗佛、謗法、謗僧，造五逆罪，這是必定墮地獄。他為什麼到地獄還享福？在地獄裡頭的生活狀況跟忉利天差不多？提婆達多教化了好多人，這是他的功德，表演惡的一方面，讓多少人看到之後省悟過來，不敢作惡；已經作惡的懂得懺悔，還沒有作惡的引以為鑒，他不是功德嗎？

　　早年我還沒有學佛的時候，二十幾歲，很年輕，喜歡抬槓，那個時候確實，以後讀《了凡四訓》，那個性格很像袁了凡。有一次我們有個長官，也很難得書也讀得不錯，也常常在雜誌裡頭寫文章。有一次幾個朋友在一起談到岳飛，當然談到岳飛就會想到秦檜，這大忠大奸，我聽到之後我就提出反面的意見。我說：岳飛不錯，秦檜也很難得。他們眼睛就瞪起來看著我：難道秦檜是好人嗎？我說：是！他把岳飛害死，使整個宋朝國勢衰弱，你怎麼說他是好人？我說：西湖那邊的岳王墳，岳飛盡忠報國，秦檜夫婦兩個鐵像跪在那個地方受千萬人的唾罵，這就是好人。他還不懂，我說秦檜跪在那裡，叫多少人看到不可以做漢奸，不可以害忠臣，害人就落到這樣的下場。他這才明白了。

　　我說秦檜不會在地獄，一定在天堂，為什麼？你說他教了多少人。岳飛教人盡忠報國，秦檜教人不可以做漢奸，不可以害好人。所以世出世間都講善學，你要會學，會學你看夫子講「三人行必有我師」，三人是哪三個人？自己一個，一個善人，一個惡人；一個岳飛、一個秦檜，都是我的老師。岳飛盡忠報國我要學他，秦檜那個不善，我可不能學他，一個從正面教，一個從反面教，都是好老師。我也說出一套歪理論，但這個歪理論一聽到確實是有道理，所以我認為秦檜今天決定在忉利天，決定不會在地獄。

　　參訪善知識亦復如是，善知識裡頭確實真的是有聖賢、有佛菩薩應化在其中，我們肉眼凡夫看不出來。看他平常接觸大眾，大眾根性不齊，他為了要利益眾生，為人演說契機契理，有時候就用一些非常的手段，那個人得度了，那個人得利益了；我們在旁邊看到覺得莫名其妙，好像他做得不如法。他在特殊狀況之下對某種人用的，那如法，法無定法。我們所學的是定法，不知道變化，所以我們學的這個法，實際上在日常生活當中很多行不通，他用起來非常活潑，一絲毫障礙都沒有，為什麼？我們一般人講通了。不通的是我們，善知識他通，他不但對一切人，跟他接觸都能得利益，妖魔鬼怪他也接觸，他也能把妖魔鬼怪度脫了，我們哪裡曉得！

　　善財出去參訪，文殊菩薩教他這些話，意思很深，善財跟文殊也在表演，也在唱一台戲給我們看。不是文殊不知道，不是善財不知道，我們肉眼凡夫不知道，在這一生當中錯過了多少學習的好機會。看到這個善知識有一點點毛病了，有一點點瑕疵了，這不是真善知識，我不要跟他學，再去找，找一輩子找不到，誰吃虧？自己吃虧。孔子、釋迦這是大家公認的大聖，尚且如此，何況我們眼前的善知識。我跟諸位說過很多次，我親近的、接受指導的方東美先生、章嘉大師、李炳南老居士，有沒有人毀謗他？有，很多。多少原來親近的這些學生，我們的同學，聽到這些毀謗有很多退心了，信心喪失了，以後不再親近老師了，受流言之害，這是什麼？自己善根淺薄。那些說話的人那都是魔障，你聽了、信了，信心動搖了，受害是自己。老師知道這個事情，笑笑「各有因緣」，這句話意思很深。我遇到了有一些說話的人，他們地位很高，年歲也比我大，甚至是我的長輩，不能夠跟他辯駁，用什麼方法？他說幾句我就曉得了，批評老師，我們借故趕快離開，不聽，信心決定不動搖，那我們就受益了。

　　中國古大德常說「人非聖賢，孰能無過，過而能改，善莫大焉」。我們遇到這些善友，這些好老師，他不是聖人，他不是佛。在佛法裡面，等覺菩薩都還有過失，完全沒有過失只有一個人，成佛，究竟圓滿佛果，沒有過失。這些道理我們在經上讀得很多，我們明瞭，我們肯定，我們不懷疑。我們也知道，經論上常講的「大權示現」，諸佛如來應化在九法界，對不同的根性有不同的教學方法，這就是我們世法裡頭一般講的「通權達變」，這裡面有契，契就是變化，不是一成不變的，大用無方，你才能夠教化一切眾生，你才能夠應一切眾生之機。

　　這個比喻，這三句，總是沒有根底的過失，我們現在人都有這個毛病，也說修行，也說自己的德行，實際上呢？實際上沒有真正的德行，但有虛言而已。細心去觀察，細心去反省，我們常講十善你有沒有做到？這是什麼？這是入門的基礎條件，真正把十善做到了，你有沒有入門？沒有，你在哪裡？你在門口，沒入門。在世法裡面，你雖不是聖賢，十善做到了，肯定你是君子，孔孟會承認你是君子，你是個好人；可是在大乘佛法裡面你沒入門，雖沒有入門，你已經具備入門的條件，你再進一步，再加一把勁把見惑斷掉，錯誤的見解放下，你就入門了。

　　錯誤的見解就是身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這五大類。這五大類你要放下了，你的見解就叫做正見；你有這五種，你的知見不正，不正沒入門。正見入什麼門？在《華嚴經》這五個位次裡面，最初十信位，你就能夠進入到初信，初信這是大乘教裡頭小學一年級；如果十善都做不到，你不正的知見你是決定斷不掉，沒指望。在我們凡夫講正見是聖人，在小乘是初果，哪有不善的道理！貪瞋痴雖然沒斷，那是有思惑，他有能力伏住，縱然有習氣起現行，很淡薄，不嚴重。我們把這些事情搞清楚、搞明白，才知道自己修行現在到哪個階段，清清楚楚、明明白白。

　　不要說修行證果，初信位的菩薩也是證果，小小果。證小小果的人，『廣說眾好事』，他自己一定能做到。諸佛如來、法身菩薩，我們在前面常常講到，他們是做到了以後才說，法身以上，在《華嚴經》裡面就是初住菩薩以上，還不算十信位；十信位的菩薩，說到之後一定做到，言行一致，表裡一如，你才真正是個菩薩。

　　具足三皈眾戒，表裡一如，最重要的『實德』，清涼這裡講「實德」，真實的德行。實德是與性德完全相應，這才叫實德；在世法裡頭，肯定與倫常相應、與八德相應。倫常八德要用現在通俗的話來說，就是人與人的關係，人與天地萬事萬物的關係，不出這個原理原則。家庭有倫理、社會有倫理、國家有倫理、世界有倫理，乃至於遍法界虛空界都有倫理，我們能懂嗎？我們能體會得到嗎？唯有法身菩薩知道宇宙是一體，所以心地清淨，一塵不染。

　　真誠清淨慈悲確實遍法界虛空界，這是性德，一切眾生本來就是，佛法裡面講「法爾如是」，佛如是，菩薩如是，我們這一切眾生亦如是。這裡頭為什麼會有差等？迷悟不同；悟到究竟，完全相同。雖然有悟，還沒有達到究竟，這個悟淺深不同。那是講什麼？《華嚴經》上四十一位法身大士，四十一位不同，這講悟。迷也有淺深廣狹不同，迷是什麼？十法界，十法界裡頭為什麼有菩薩、有聲聞緣覺、有天、有阿修羅、有人、有三途？迷的不同。迷得愈深往下墜，迷得愈淺往上升，十法界是迷悟不一樣。真正講悟，沒有迷了，得初住以上，不迷了，從初住到等覺，悟淺深不一樣，是這麼個道理。

　　悟是實德。所以沒有出十法界，在四聖法界，你看看天台家所講的相似位，相似位能不能算是實德？不能，接近實德，所以跟實德相似。六道呢？六道連相似都沒有，為什麼說相似？見思煩惱還沒斷。所以六道裡面修行功夫得力、還不錯的，天台大師說觀行位，觀行上面是相似。現在這裡有比喻，這個地方十個比喻是什麼意思？名字位，那就是但有虛言，沒有實德，名字，有名無實。有名無實得不到真正的利益，這是從前李老師常常警惕我們，不能了生死，不能出三界，只能夠在三界裡面得一點善果，所以這個地方實德的標準很高，我們一般人很不容易體會到。

　　實德是破一品無明，證一分法身，華嚴境界。一定要以華嚴為標準，見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，無明破一品了，實德。這個實德是什麼？性德，性德流露出來了。所以從這裡看看，再回頭想想我們自己，你怎麼能不慚愧？你還有什麼值得驕傲的？做再大的好事，果報是六道裡面的上三道，出不去，出不去怎麼？真想出去，不出去不得了，輪迴太苦。中年以上的人，你細心觀察這個世間，應該能體會到輪迴苦。今天我們確實是非常幸運遇到這種機緣，可以能夠脫離輪迴，脫離輪迴只有一條路，求生淨土。

　　求生淨土最重要的一個條件，放下萬緣，這個世間絲毫都不可以留戀，使我們往生有把握。我們往生將來品位可以提升，多做善事，全心全力行善。就像《十善業道經》上所說的，一定要有善心，善心是什麼？利他的心，不是自利，要有善念，要有善行。善心、善念、善行說起來也很多，佛告訴我們，儒也告訴我們，「止於至善」，那是善達到圓滿了，至善是什麼？幫助別人覺悟。你看看諸佛菩薩、祖師大德，真覺悟的人他幹什麼？用現在的話說，他搞教育，絕對不在乎自己什麼地位、財富、享受，他腦子裡頭沒這個東西，願意過清苦的生活。沒有人知道，「人不知而不慍」，默默的在耕耘，從事於教學工作，幫助人覺悟，破迷開悟，幫助人離苦得樂。這是聖賢的事業，不是世間事業，你能夠體會得到嗎？從這個地方能體會到，那你就不是虛言，雖然還沒有達到一定的程度，不是虛言，從淨宗這個法門帶業往生。

　　帶業往生的條件不需要此地講的實德，這個地方講的實德你要是得到的話，那你往生是實報莊嚴土，那不一樣。沒有達到這個真實，達到相似的真實，相似的真實生方便有餘土。我們這個相似也沒達到，雖相似達不到，沾一點相似的邊，這句話怎麼說？方向一致，目標一致，這決定不錯，就這麼一點點功德，就決定生凡聖同居土。生到西方淨土，即使是凡聖同居土下下品往生，到西方極樂世界統統證得實德，不可思議，所以這就是難信之法。怎麼會有這麼殊勝的成就？你看生到西方極樂世界，這是阿彌陀佛自己說的，在《無量壽經》四十八願裡面講的，生到西方極樂世界「皆作阿惟越致菩薩」，阿惟越致菩薩實德，不必經過相似位，直截就到了分證位。一切諸佛菩薩說淨宗法門叫難信之法，難信的意思就在此地。

　　我們今天從哪裡做起？我勸一切同學，我講真實話，必須從《弟子規》扎根。換句話說，《弟子規》你要是做不到，你來生人身得不到。這句話完全肯定，《弟子規》百分之百做到了，我就保證你來生不失人身，失掉人身來生還得人身，《弟子規》是做人的條件。我們在外國講，外國人聽了之後我們聽聽他的反應，他不說假話，聽完之後說了一句「做人應該要這樣」，這是做人的法。你能夠把這個做到你不失人身。然後再進一步把《十善業道》做到，為什麼？《十善業道》是學佛的入門條件，有十善業道就可以入佛門，可以學佛了，有沒有得到一年級？沒有，佛法裡頭小學一年級的先修班，先修班就是現在講的幼兒園，你有十善業道，這是進了佛法的幼兒園。

　　什麼時候你才能夠進一年級？你從這個地方再提升，提升什麼？學三皈、學五戒。戒跟善不一樣，戒有約束，善沒有約束；戒是非做到不可，善不一定，差別在此地。因為戒是誓願，我發了誓我一定做到，善沒有，差別在此地。我們不搞別的法門，別的法門太難了，我用三皈、五戒、十善，念佛求生淨土，這個人決定往生，生凡聖同居土。即使是下輩往生，因為我們造作的罪業太重，不敢希望品位再往上，下三品往生就證實德，這真正是你意想不到的收穫。

　　這個法門勸人得大利益，勸人幹，自己幹不幹？有的人勸人是真的在勸，勸得沒錯，自己不肯幹，這什麼原因？煩惱習氣太重了，我們一般人講禁不起誘惑。現在這個世界真的環境非常不好，就是自私自利、名聞利養、五欲六塵的誘惑力量太強大了，在這個時候我們怎麼辦？所以真修行要有一股勇猛的勁，難斷能斷，難捨能捨，佛教導我們以苦為師、以戒為師，戒就是十善、三皈、五戒，決定不能違背。《弟子規》裡面講的五倫、五常、八德，決定不可以違背，我們有這個基礎，一心念佛。

　　對付現在世間所有的誘惑用什麼方法？聽經是最好的方法，聽經是天天增長你免疫的能力，一天至少要聽四個小時，我常常是這樣教人的。四小時到哪裡聽？我們現在流通的光碟不少，任何一部經都好，每天聽四個小時，一部經反覆的聽，古人講「讀書千遍，其義自見」，你要能夠一部經反覆去聽一千遍，你會開悟，為什麼？一千遍聽下來心定了，不會受外面境界染污了，你就有這個能力了，清淨心生智慧，念佛求往生你自己知道有把握，沒有困難。現在時間到了，這首偈我們就講到此地。

　　同學們請坐。最後這首偈清涼大師在此地有個總結，《疏》裡面「又此九偈，亦可別對隨貪等義，如理應思」。第一個，這是做了總結，結得很好，讓我們對於這章經做一個回顧。第一首偈是比喻「溺水」，水在佛法裡面是表貪愛，所以「喻隨貪愛水故」。因為受持正法這個機緣希有難逢，我們諺語常講「貪多嚼不爛」，東西學多了，只學到文字、皮毛，義理疏忽了，這就是為什麼自古以來真善知識教人一門深入，這是我們不能不知道的。多少人犯了這個毛病，一開頭廣學多聞，多聞沒有錯，不是現在這個階段，所以古人常講「人貴自知」。人一定要有自知之明，不是知道別人，要知道自己。我自己是什麼根性，我自己是什麼程度，我自己在現前是什麼樣的一個位置，要搞清楚。在世法裡面可能我是個博士學位，在佛法裡頭連幼稚園的資格都沒有，這就所謂是「隔行如隔山」，這不能夠相提並論。

　　世法是知識，佛法是智慧，智慧跟知識是兩碼事情。智慧是清淨心當中流露出來的，清淨心的反映，知識是意識心的反映，一個是意識心，一個是真心，不一樣。在佛法術語裡面講，知識是心意識，從心意識裡頭生的，八識五十一心所裡面生的；智慧是真如本性裡頭本來具足的，必須離心意識，智慧才能夠生起來，這不一樣。你今天還有貪愛，貪愛佛法，貪愛大乘，大乘經教我統統都想學，自己並沒有這個程度，我們在前面剛才講過，你連《弟子規》跟《十善業道》、三皈五戒都沒有，經教沒分。你要是廣泛涉獵經教，你所學到的，就是今天一般人講的佛學，佛學什麼？佛學常識、佛學文字，你得的是這個東西，佛法裡面的義理你沒嘗到，真實的受用你得不到，這就錯了。第一個比喻說受持正法為什麼不得利益？沒有離開貪心，貪心學佛就被貪水渴死了。

　　第二個「隨慳，不自食故」。慳是慳吝。在我們佛門裡面，《彌陀經》大家常念，《彌陀經》裡面的周利槃陀伽過去生中三藏法師，慳就是很小氣，不大方，自己有的不肯給別人，為什麼？怕別人將來超過自己，三藏法師講經說法教別人也講一半就好了，後頭一半不講，希望自己德行、學問、道業永遠是居第一位，其他的人不能超過，吝法。吝法當然也不能夠悟入經教的義理，沒有辦法悟入，因為什麼？這是煩惱，煩惱是障礙，障礙不去掉你怎麼能悟入？所以煩惱是一定要斷。

　　換句話說，我們要認真去反省，我受持大乘有沒有貪心？記住，貪心，有沒有貪心？我對世間不貪了，我對佛法還貪，沒有用。佛是教我們斷貪心、斷煩惱，不是教我們換對象，我們貪財色名食睡跟貪佛法沒有兩樣，你同樣都是貪心。貪心將來到哪裡去？慳貪墮餓鬼。這前面兩個煩惱，餓鬼道的業因。沒有得到的希望得到，這是貪心，得到之後捨不得給人，這是慳吝，餓鬼道的業因。貪愛大乘將來還是墮餓鬼道，這就是慈雲灌頂法師在《大勢至菩薩念佛圓通章疏鈔》裡面所說的，念佛人一百種果報，這裡頭有。念佛真的是正法，受持正法，貪瞋痴沒斷，嚴重的慳貪還是墮餓鬼，嚴重的瞋恚還是墮地獄，愚痴還是墮畜生。並不是說你這貪瞋痴換了對象，世法不貪了，換成佛法，不行，佛是教我們斷貪瞋痴，沒有教我們換對象，這個道理很深，要懂，不可以有慳貪。

　　第三個比喻是「隨嫉妒」，這問題嚴重，「內病」。這比喻裡頭說醫不自救喻，知道有對治煩惱習氣的方法，自己不能用，還是被煩惱習氣障礙了，這同學們大家在一起學佛共修這麼多年懂不懂？懂，我們真知道有方法。用什麼方法來對治慳貪？布施。你要真幹，你要真能捨，捨得心裡歡喜，捨了絕對沒有後悔，就算是我的施捨被人騙了，騙了也不後悔。那個造作罪業的人，那是各人有各人的果報，與我不相干，我是善心、誠意施捨的。你把我這個施捨拿去做不如法的事情，那是你的因果，那不是我的意思，我沒有過失，過失在對方。你明白這個道理，你就歡喜捨，你就樂意捨了。特別是救濟災難的時候，旱災、水災，災難的時候，有很多慈善機構在這個地方募捐，我們捨了。很多人捨的時候他擔心我這個錢會不會到受難者？會不會給他們吞沒了？疑慮很多，於是怎麼？本來想捨，不敢，不願意捨了，這錯了。人人對於這些做慈善事業的人都沒有信心了，各個人都不施捨了，這個災區的人就可憐了。你要不相信別人，你自己到災區裡面去布施去，你能不能去？假如不能，我們相信；他做得不如法，佛法裡面講各人因果各人負責，這個態度是好的。

　　信任別人這是個善心，別人不善是他的事情，與我不相干，決不要懷疑，懷疑什麼事情都不能成就。大乘教裡頭常講「疑是菩薩最大的障礙」，這個話對菩薩講的。此地這個經也是對菩薩講的，《華嚴》是大乘教，圓教菩薩，這對七信位菩薩所講的。七信位超過六道輪迴，還沒有超過十法界，超過六道輪迴，這是我們不能不懂，絕對不可以有嫉妒。要知道嫉妒煩惱給我們帶來的苦難非常嚴重，障礙自己的善事，障礙別人的善事，哪裡會有好果報？

　　第四個比喻「隨諂，數他德故」。諂媚，讚歎別人的德行，自己不能夠效法，自己不得受用，這些毛病都是我們自己受持正法而不能成就的原因。第五個比喻「隨瞋及忿」，忿怒、瞋恚，王子飢寒喻，「違王之法」。此地這個王，法王，佛菩薩的教誨，我們也讚歎；甚至於像現在所說的，我們也講經說法勸別人，自己沒有依教奉行。別人如果真的明白了，依教奉行，超過說法的人，說法的人是凡夫，聽法的人證果了，這個自古以來有，正是所謂善學超過善教的。中國世俗有個諺語說，狀元他的老師是個秀才，沒有聽說秀才的老師是狀元。你們想想這個話的味道，所謂是「青出於藍而勝於藍」。你要懂得這個道理，你就曉得，說法的人雖然不高明，他能說不能行，聽法的人能說能行就得大利益；他說的法沒錯，我們就可以依教奉行，自己得利益。如果我們說，「他自己說到做不到，算了，不要聽他的」，損失是自己。這也正是文殊勉勵善財的意義。

　　第六個比喻是「隨覆」，覆是什麼？自己有過失隱瞞，不知道發露懺悔。清涼說「若掩耳盜鈴，欲人不聞故」，這個話是什麼？自欺欺人。掩耳盜鈴是自欺，希望別人不知道，別人聽不到，這是欺人。自欺欺人怎麼會成就？統統都是說這一生遇到正法的這些人而不能成就，所犯的這些毛病。下面第七個比喻「隨痴，盲無見故」。自己愚痴，愚痴沒有智慧，所以在比喻裡面第六是聾人奏音樂，第七是盲人畫畫，這前面我們都讀過了，這屬於愚痴。佛法，受持正法，煩惱輕智慧長，這是正道；受持正法反而增長愚痴，錯了，智慧不開。像這些地方，我們在平常要常常檢點、常常反省有沒有這些過失，真的是有則改之，無則嘉勉。

　　這種毛病習氣很深，我們講得粗、講得淺。你看看文殊菩薩在第七信位的法首菩薩，在這個地方提出這些問題。換句話說，七信位的菩薩還有這些問題，只要有這些問題他怎麼能向上提升？是不是真有這些問題？我們肯定有，有他怎麼能做菩薩？他有的是習氣，他斷的是現行，他要不斷這些煩惱，他怎麼能夠證得七信位？這是見思煩惱，見思煩惱在七信位都斷了。這是佛在經上告訴我們，阿羅漢果已經斷了，雖斷了習氣還在，所以這個地方講的全是習氣。這個現行跟習氣是不太好講，古大德有個比喻，他是用酒做比喻，酒瓶，盛酒的，酒倒乾淨了，瓶子裡頭擦得很乾淨，確實一滴酒都沒有了，那個酒就比喻現行，這煩惱沒有了，聞聞還有味道，那個味道就叫習氣。諸位從這個比喻上你去想，他有沒有貪瞋痴慢？真的沒有，可是表現出來還有那個意思在，實際上他真沒有了，這是阿羅漢以上。七信位的菩薩在斷證跟阿羅漢完全相等，這是超越六道，他在十法界裡頭聲聞法界。

　　聲聞、緣覺、權教菩薩習氣都沒有斷，都還有習氣，不過愈往上面去愈薄，利根的緣覺習氣就斷掉了，鈍根的，為什麼要分鈍根、利根？利根，習氣斷盡了；鈍根，習氣比阿羅漢少，阿羅漢比他嚴重，這講修證裡頭有等級不相同。我們今天不是習氣，我們今天是現行，會發作，這些毛病常常會發作，這一發作，身心不平，這叫煩惱，這是我們不可以不知道的。一個惡念，生一個惡念，這九個比喻裡頭所講的都是惡念，無論是哪一個惡念，惡念起來影響整個身體，影響到全身，這我們自己都有經驗。我們是凡夫，常常有這個惡的念頭，一身都不舒服，這是我們能感覺到的；感覺不到的，它影響環境，這是我們感覺不到的。我們一念不善，這個念頭現在科學裡面講思想波，你一起心動念這個思想波，這個波周遍法界，這影響太大！一念善，對身體來講一身的舒暢，感覺到很快樂、很舒服，你心裡念頭這個波，整個環境的磁場非常好，你要明白這個道理。

　　很多人問我風水，什麼叫風水？風水就是我們生活環境，中國人講氣氛，外國人講磁場，佛法說得好，「境隨心轉」，只要我們心善、思想善、行為善，這個善的波就影響外面環境，所以說福人居福地，心善的人這個人有福，整個環境都變善。如果這個地方善人很多，磁場哪有不好的道理！你看宋文帝跟何尚之的對話，何尚之說得很好，一百個人裡頭有一個善人，一千人裡頭有十個善人，一萬人裡頭有一百個善人，十萬人有一千個善人；十萬人是個小鎮，是個小城市，裡頭有一千個善人，這個小城鎮居民一定非常和善，一個人影響一百人，這肯定的。這話很有道理，我們學佛之後對這個一絲毫懷疑都沒有。我們這個小道場果然大家真的都覺悟了，知道修行不單單為自己，為這一方的眾生，最明顯的是這一方的居民。進進出出我們這個協會的，到這個地方來聽經、到這個地方來念佛，如果真正懂得這個道理，聽經、念佛是學習，真正修行是什麼？把不善的心轉變成善心，把不善的念頭轉變成善的念頭，把不善的行為轉變成善的行為，自己得受用，我們這個地區一切人、一切眾生連山河大地，統統得受用，這叫做什麼？功德。

　　誰知道這個功德？經論上天天講，真正懂得這個意思的人不多。現在我們講這個功德的時候，這個功德已經被科學家證明了。日本江本勝博士的十年實驗，證實人的意念，不論是善念、是惡念，影響環境。經過他的科學實驗，實驗出來的礦物，礦物是無生物，動物、植物都是屬於生物，礦物是無生物，礦物有見聞覺知，礦物懂得人的意思；人有善念，它的結晶非常之美，它的結晶就有改變，人有惡念它就變成很差、很難看，這證明什麼？我們的意念影響周邊環境。在佛法裡面講你影響的範圍多大？遍法界虛空界，那我們對自己這個念頭思想你就不能不留意。我一個善念、一個善的思想，真的是叫遍法界虛空界一切眾生得利益，我一個不善的念頭、不善的思想，使遍法界虛空界所有眾生都受到傷害。你要是真正了解這個事實真相，你願意幫助人還是願意傷害人？願意幫助人，煩惱習氣一定要斷；願意成就人，倫理道德、十善業決定要修，不但利益自己，利益無量眾生。

　　佛法開口講功德，閉口講功德，功德在哪裡？就在這個地方。我們跟大家相處，看這個人不順眼，看那個人不歡喜，這個念頭就讓遍法界虛空界眾生受苦，不僅僅是自己不高興。如果我們用慈悲心、用清淨平等心看一切眾生，遍法界一切眾生都生歡喜心。你是願意跟大家和睦相處，還是願意跟大家格格不入？都在一念之間，都在起心動念之處。經論裡面講得很多，這種深義很少人能體會到，我們今天藉科學這個測驗跟佛經兩個對照，佛經得到了科學的印證，使我們對於經教有更深刻的信心，更堅定的信心，深信不疑。從今而後一定要放下一切惡念，放下一切惡行，向純淨純善這個方向目標去邁進，這是成佛之道，這是真正離苦得樂之道。離苦得樂必然轉迷為悟，自自然然轉惡為善，這是佛菩薩在大乘教裡面教導我們的。所以過失發露懺悔，不能夠隱藏，覆是隱藏，隱藏就是更嚴重的過失。人不真誠，給人看到好的這一面，不好的那面隱藏，瞞著別人，不讓別人看見，不讓別人知道，這是罪過，說老實話，不障礙別人，障礙自己。障礙自己就是障礙自己的性德，你受持大乘，你不開悟，你不能入大乘境界，入就是證，一般人講證果。

　　下面第八個比喻「隨慢，恃己慣故」。這個慣，自己養成這個習慣，這個習慣儒家也說得好，《禮記．曲禮》一開端就講「傲不可長」。傲慢這個習氣在佛法裡頭稱為根本煩惱，根本煩惱有六大類，貪瞋痴擺在前三名，第四名就是慢，你就曉得這個東西嚴重性，它的障礙有多麼大的力量。怎麼對治？謙虛。用謙、用敬來對治傲慢，佛菩薩絕不輕慢一個眾生，即使造作極重罪業的眾生也不敢輕慢，做給我們看的。天主教的《玫瑰經》，這我過去講過，十五端裡頭頭一條就是教人要學聖母瑪利亞的謙卑，對治傲慢。

　　傲慢是俱生煩惱，不是你這一生，是生生世世帶來的煩惱習氣，人人都有，六道裡頭眾生沒有一個沒有；天道裡面，色界、無色界煩惱伏住了，不起現行，欲界統統有。欲界統統有就是說明他化自在天、化樂天統統都有。我們要細心觀察，不要說我沒有傲慢，你沒有傲慢至少你已經到色界天，這個傲慢你伏住了；你沒有到色界天，換句話說，你沒有伏住。時時刻刻總感覺到我比人高一等，人不如我。從前李老師講到這些地方給我們舉例子說明，你看看外面要飯的乞丐，在香港有沒有乞丐我不知道，在美國都有，南洋就更多，馬來西亞、印度尼西亞乞丐很多，他舉的例子是中國從前大陸上有乞丐，看到富貴人家從他面前經過，你看他什麼個態度？哼一聲，有什麼了不起，不過有幾個臭銅錢而已。你想想看，他還是個傲慢心，還是瞧不起人。這就說明傲慢的煩惱是與生俱來的，沒有一個人沒有，只要是六道有情眾生統統具足。傲慢的心愈是嚴重的愈往下墜落，那三惡道就非常明顯，在人間稍稍留意都看得出來。特別是什麼？要自己反省，自己這個煩惱是不是很嚴重，應該要怎樣把它斷掉。

　　末後這個比喻「隨誑」，誑是什麼？欺騙人，「無德說德」，自己沒有實德，宣揚自己，現在人說的，沒有人給我們打知名度自己要想辦法，人家不捧我，自己要捧自己，就屬於這條。特別在現在這個時代，利用宣傳的媒體提升自己的知名度，這個錯了，古人常講的「實至名歸」，那個名歸他要不要？不要，真正有實德的人決定跟《金剛經》上所說的相應，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，這是實德。別人對他的讚歎，他有沒有歡喜心？決定沒有，別人對他毀謗也決定沒有瞋恚心，那個心永遠是平靜的。讚歎、毀謗就像風浪一樣，他水平，吹不動，不會隨風逐浪，不會，永遠是平靜的，所謂是八風吹不動，這真正有德行。還會被世間毀譽動心，說明他心是浮的，就是此地所說的隨誑妄，障礙自己的性德，受持正法不解（這是真的）、不行。

　　解跟行有密切的關連，有正解一定有正行，有正行一定有正解，他為什麼做不到？這我們常講，解得不夠深，解得不夠透徹，解得愈深愈透徹，行得愈堅定、愈深刻。所以佛在經教裡頭教導學生要深解義趣，深解義趣一定要自己悟入，那是真的。你要是看別人的註解，那不是真的，那是別人的悟處，不是我自己的悟處。但是別人的悟處可以給我做參考，可以給我做勉勵。一定要知道是他的不是我的，我必須自己有悟處，然後跟他的來比較、來對照，就像朋友在一起交換心得。這個好，這就是中國人所謂的切磋琢磨，現在人講的研究討論，讓老師、讓朋友來給我作印證，我所悟的有沒有錯誤。是正確的，方向正確、目標正確，悟入淺深不一樣，所以不能夠自滿，自己以為很了不起，那你就到此為止，不能再進步了，要虛懷若谷。像走路一樣，十個站才達到目的地，我現在才到第一站、才到第二站，前面還很遠，不能把第一站當作目的地，第二站當作目的地，那你就永遠不能達到目的地。

　　換句話說，永遠要謙虛，永遠要恭敬，這才是修學的好態度。正是印祖所說的「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。永遠十分誠敬，到最後達到目的地了，目的地是證得究竟圓滿的佛果，這個時候怎麼樣？這個時候更謙虛。你看看諸佛如來就知道了，諸佛如來多麼謙虛，你看看這些諸大菩薩，諸大菩薩多麼謙虛。不要說大菩薩，在我們《華嚴經》你看看初住的菩薩，初住實在講是法身大士，在一般講是屬於摩訶薩，多謙虛。古大德所說「謙受益，滿招損」，這兩句話我們要永遠的記住。謙受益，一定要謙虛，無論對什麼人，謙虛決定得好處，如果說是滿就傲慢，決定得不到真實的利益。今天時間到了，這一章經我們就講到此地。