大方廣佛華嚴經　　（第五四四卷）　　2001/12/26　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0544

　　諸位同學，請看「世主妙嚴品」，說偈讚佛，法界菩薩偈頌第八首：

　　【佛昔修行大劫海，淨治諸願波羅蜜，是故出現遍世間，盡未來際救眾生。】

　　第八首偈是「願」，願是誓願，我們佛法裡面常說的四弘誓願，就是屬於這一類的。凡是說到願，當然是一種希望，是一種要求。清涼大師在註解裡面跟我們說，願是「以欲、勝解、信」這三個為性質；換句話說，這個希求就是欲望，而對這個欲望他有相當的認知，有相當的了解，有堅定的信心，這個願望一定可以圓滿。在大乘佛法裡面，諸佛菩薩在因地修行，誓願弘深，弘是講大；發的願各個人發的都不相同，但是總不外乎兩大類，那就是「上求佛道，下化眾生」，這是大乘菩薩的願望。

　　清涼大師在此地也是這個意思，他說第一個是求菩提願，就是上求佛道；第二個是利樂他願，利樂有情，就是下化眾生。因為有第一個願，所以出現在世間，哪個地方眾生有感，佛菩薩立刻就有應，感應道交，從來不失時節因緣，這是為了圓滿成就無上菩提。為什麼這麼作法？世出世間的教學，我們都明瞭，教學相長，你要是不發心教化眾生，你就沒有辦法圓滿成就智慧。由於利樂有情的大願，所以對於幫助一切苦難的眾生，永遠不疲不厭，永遠不休息。成佛之後還要倒駕慈航，並不是說成佛之後沒事情了，可以休息了，不是的，幫助一切苦難眾生永遠沒有中止的時候。也許我們初學的人會想，這不是太辛苦了嗎？對，對我們凡夫來講實在是太辛苦，而佛菩薩則不如是。這是什麼原因？佛菩薩的心、身、行跟法性融合成一體，法性沒有生滅，法性沒有來去，法性不垢不淨、不常不斷。因此，只要與法性相應，一切都是自然而然的，佛學裡面一個術語叫「法爾如是」。

　　我們凡夫為什麼覺得辛苦？凡夫是違背了自然，怎麼違背的？六根接觸外面六塵境界他起心動念，起心動念違背了自然的法則，你會感覺到很辛苦，感覺到很勞累，感覺到很厭倦；與性德相應，這些妄想分別執著統統都沒有了，這是修學大乘的人不能不知道的。修行時間之長，經上是用『大劫海』來形容，過不過分？給諸位說，一點都不過分。為什麼？時間實際上是一個抽象的概念，不是事實。你迷的時候就「無量大劫海」，悟的時候就一剎那。所以《華嚴經》上講「念劫圓融」，覺悟了，無量劫實際上是一剎那；迷的時候，一剎那就變成無量劫。我們就懂得佛經上這樣的字句，實際上是告訴我們一樁什麼事情？迷關難破，大徹大悟不容易，實際上是形容這樁事情。

　　為什麼這麼難？到底難在什麼地方？老實說難在我們所學非所用，難在這裡。我們學了是不少，不起作用。說起來你不懂，甚至於你也會說，可是在日常生活當中常常迷失了，所以用「大劫海」來形容。這個形容裡面實在講，對我們也是高度的警策，都是幫助我們覺悟的、幫助我們回頭的。所學的必須要落實在日常生活當中，它才起作用；不能夠落實在日常生活當中，那就得無量劫。你學得再多，你講得再多，那就從前李老師常講的，該怎麼生死你還是怎麼生死，脫離不了業力的主宰；業力就是魔掌，你離不開魔掌。

　　『淨治諸願波羅蜜』，「治」是對治，「淨」是沒有染污。什麼是染污？凡是有自私自利的念頭或是有願求在裡面，就是染污。我們要問，佛菩薩，就以四弘誓願來說，斷煩惱、學法門、成佛道，算不算是私心？算不算是一種欲望？這個話問得好，是欲望但是沒有私心，這叫弘誓願，弘是弘大；為自己，那是小願。諸佛菩薩為什麼要斷煩惱？為什麼要學法門？為什麼要成佛道？是為「眾生無邊誓願度」，他不是為自己，所以它是希望，它不是欲望，沒有自己私欲的希求，他只是為一切苦難眾生著想。「度」這個字我們說得太多了，還要說，為什麼？你還沒有做到。佛菩薩教化眾生，說老實話不厭其煩，不像中國古大德，他們的確是有講究的，言語文字都刻意的要求簡要詳明，這跟佛菩薩教化眾生的心態完全不相同。佛菩薩沒有分別、沒有執著，就像家裡面的父母、祖父母對於兒孫反覆的叮嚀，我們稱為苦口婆心，不厭其煩，真的是千叮嚀萬囑咐，希望你回頭，希望你真的覺悟了。

　　我們現在是不是覺悟了？沒有，怎麼知道沒有？看你日常生活，看你穿衣吃飯，看你處事待人接物，你沒有覺悟。怎麼知道？禮敬沒有，你沒有這個心。為什麼？你沒有這個樣子。如果裡面真的有心，所謂「誠於中而形於外」，你在外面自然表現出來。你沒有表現出來，你心裡頭沒有，對一切人事物沒有敬意，所顯示的是懶散、懈怠。這一生學佛，你的好處僅限於阿賴耶識裡種一些善根而已，這一生不會起作用；要等到善根成熟，真的還需要無量劫。一個人一聽到之後他就覺悟了，他就很勤奮自動把過失改過來，完全表現在外面，這個人已經修行多生多劫了，不是這一生才學的。我們三昧沒有得到，智慧沒有開，如果得到三昧智慧，就曉得過去現在未來，就能夠看到這一個人過去生中生生世世他是幹什麼的、他是學什麼的，於是恍然大悟，真正有善根的人少，不容易遇到。在我們現在這種亂世，大亂之世，一般眾生來幹什麼的？來受苦受難的，所謂是應劫而生的。過去生中修積的大福報他來享福的，那是應運而生的，他生在太平盛世；應劫而來的他是生在天災人禍，災難重重，他要受苦受難。我們細心冷靜觀察，不難明瞭。所以第二句的清淨心，對治我們的煩惱習氣，圓滿成就自己為眾生服務的願望，「諸願波羅蜜」。

　　『是故出現遍世間』，盡虛空、遍法界，哪個地方有緣，就在哪裡出現。諸位要記住，有緣，不一定是緣成熟，有緣緣未必成熟。去不去？去。什麼叫有緣？他能信、能解、能行，這就三個階段。能信不能解也不能行，緣薄，佛菩薩來不來？來，來的目的是希望他這個信心向上提升，能解義，解義由淺而深慢慢來。到真正能解，深解義趣了，幫助他行；幫助他教導他，要把你所理解的落實變成你自己的生活行為。到能行、能落實了，幫助他證果。盡虛空、遍法界，眾生無量無邊。他不能信、不能接受，那是一點辦法都沒有，佛菩薩不來了；稍稍能信，佛菩薩決定不捨棄眾生。你看看這種悲願，我們世間人稱之偉大，真正是了不起！佛菩薩的恩德、佛菩薩的慈愛超過父母，父母都做不到。

　　『盡未來際救眾生』，換句話說，在時間上講永遠沒有止盡，幹什麼？就是為了救度眾生。諸位要知道，眾生在這個世間做了帝王，在天上做了天王；佛在經上給我們講六道，欲界天頂，自在天王，大梵天王，摩醯首羅天王，這都是世間福報大到頂點，沒有比他更大的了。他要不要佛菩薩去救度他？要，為什麼？他福報享盡依舊墮落，依舊搞生死輪迴。修福享福不能解決問題，要怎樣才能解決問題？要開智慧。你要想開智慧，那你就一定要修禪定；你要想成就禪定，一定要嚴持戒律，所以戒定慧叫做三無漏學，這樣才能夠真正得到解救。如果你不能勤修戒定慧，就是做到摩醯首羅天王，三千大千世界的王，還是不能解決問題。所以諸佛菩薩的身分是天人師，不但是人間的好老師，也是天上的好老師。經典上我們常常看到稱我們的老師為世尊，世是一切世間，尊是尊敬的；換句話說，天上人間、九法界眾生看到諸佛菩薩，都恭恭敬敬稱讚：尊敬的佛菩薩！這個尊敬發自於內心，發自於真誠，他不但能夠淨治自己對教化眾生無量無邊的願望，也能夠成就一切眾生無論是在物質、無論是在精神上的需求，他做得到。「盡未來際救眾生」，這是我們應當要效法的、要學習的。

　　這個話說起來容易，做起來就有相當的難度。這個難度真的原因是什麼？是不覺悟，不知道宇宙人生真相。如果對於宇宙人生真相徹底明瞭，這事情就不難，像諸佛菩薩一樣輕而易舉。來這世間幹什麼的？我要問一問我們同學，你們當中有幾個人常常會自己想到，「我到這個世間來幹什麼的？我為什麼要到這個世間來？我來的目的何在？我來的意義何在？」有沒有想過這個問題？你曾經想過幾次？能夠常常這樣想，這個人不久他就覺悟了。沒有這個念頭，覺悟就難了，為什麼？醉生夢死。生的時候像喝醉一樣，迷迷糊糊，死的時候像作夢一樣，這樣的心態那輪迴的時間就長了，不是短時間，真的是無量劫又無量劫。

　　我自己學佛這麼多年也沒有什麼神通，也談不上什麼感應，不過我很老實，我很小就有這個想法。我記得很清楚，小時候家裡環境不好，貧窮，有的時候真的是斷炊，沒有飯吃；失學，歡喜念書，想念書，父母沒有能力供給，生活困苦到這樣的程度。所以十三、四歲就有這個念頭，「我到這個世間來幹什麼的？為什麼要到世間來？」常常想，從十幾歲到七十多歲常常想，這一點逐漸逐漸接觸佛法，得到佛法的幫助，覺悟了。縱然我是乘業力而來的，我也不甘心不情願受業力的支配。假如甘心情願受業力支配，那就真正是生死凡夫，雲谷禪師所說的；不想被業力所支配，那就是想改造命運，雲谷禪師講這個人是英雄豪傑。英雄豪傑什麼意思？平常人辦不到的事情他能夠辦得到，這種人我們稱他作英雄豪傑。這個事是真的不是假的，世間的英雄豪傑不難，出世間的英雄豪傑難！

　　怎樣能夠把自己的命運改變過來？這是出世間的英雄豪傑。我們在佛法裡面得到這個訊息，明白這個道理，懂得方法，這才真正找到答案。我來到這個世間幹什麼的？來改造自己的命運，而不是受命運主宰的；是來克服自己煩惱習氣的，不是隨順自己煩惱習氣的。幾十年當中在日常生活中去磨鍊，佛法叫磨鍊不叫鬥爭，要跟自己的煩惱習氣去做鬥爭，不是跟別人鬥爭。跟別人永遠是謙虛卑下，永遠是忍讓；跟自己煩惱習氣那真正是要做一番大的格鬥，要戰勝煩惱習氣，要戰勝命運的主宰，我們才能超凡入聖。諸佛菩薩自己是這麼做的，又能幫助一切眾生。用現在的話說，「戰勝你的命運」，我們的結果超凡入聖，我們的功夫是破迷開悟，我們的果報是離苦得樂。我們也像諸佛菩薩一樣，永遠沒有疲厭出現世間，幫助一切苦難眾生永遠沒有休息。第九首：

　　【佛無量劫廣修治，一切法力波羅蜜，由是能成自然力，普現十方諸國土。】

　　「力」是力量，清涼大師註解「不可屈伏故」，這是一個強大的力量，「隨思隨修，任運成就」；也說了兩種，一種是「思擇」，思惟選擇，另外一種是「修習」。這個地方講的是法力，『一切法力波羅蜜』，「法力」就是擇法的能力。世出世間的法太多了，你怎麼選擇？選擇要智慧，選擇之後永遠不會更改，那就是力，所謂「一門深入，長時薰修」，這個力就看到了。不會被外面境界動搖，不會改變，這叫「力波羅蜜」。菩薩成佛，是無量劫的修行，『無量劫廣修治』；我們從這一句就很明顯的能夠體會到「法門無量誓願學，煩惱無盡誓願斷」，你要是沒有能力選擇方法，你怎麼能斷煩惱？你怎麼能夠學法門？你怎麼能成就「力波羅蜜」？這是我們要特別留意的。

　　佛在經上講，菩薩修行唯一的善根是精進，教導我們一般修行真的是「無量劫廣修治」。總的綱領不出三十七道品，不多，三十七條。第一個教我們觀慧，也就是智慧的觀察。世出世間一切法，佛教導我們四念住；四念住是智慧，是看破，「觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我」。我們在日常生活當中，對於身心世界是不是這樣的看法？如果是這種看法，那你就沒看錯，你的觀察是正確的，對我們的修學幫助就大了。首先要曉得「觀身不淨」，世間人迷惑的根源就是這個身體，把這個身體當作我，認為真的有這麼個東西存在，他不曉得這是錯誤，沒有這回事情。過分的愛惜這個身體、貪愛這個身體，為這個身體造無量無邊的罪業，不值得！哪裡知道這個身體不是我。不是我是什麼？佛在經上講是「我所」，是我所有的，不是我；就好像這個衣服一樣，我們穿在身上的這件衣服是我所有的，衣服不是我，諸位從這個地方去體會。如果我要為這件衣服造許許多多的罪業，你說值不值得？那不就大錯特錯嗎？我們總不能為這件衣服造很多罪業，寧願這件衣服捨掉，我也不肯因為這件衣服而造業，這就對了。

　　「觀心無常」，心是念頭，前念滅後念就生，時間非常快速，一個念頭接著一個念頭，念念生滅，無常的，這是講妄心。「觀受是苦」，受是所有一切享受，三苦、八苦，你要不知道什麼叫做苦，你好好去查一查，你好好去讀一讀。生老病死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛，是苦苦；除這個之外還有壞苦、還有行苦，三界統苦，哪來的樂！樂是什麼？苦暫時停一下，暫停，時間非常短暫。暫停的時候你有沒有樂？其實沒有樂。「觀法無我」，我是主宰的意思，是自在的意思，世出世間一切法沒有主宰。你果然看清楚，看破了，你就有能力克服自己的煩惱習氣，你不會受這個虛幻蒙蔽，你才有能力改造你的命運，成就你修學的功德。這個力能幫助前面六種波羅蜜，幫助它成就。

　　清涼大師引經說「成自然力，即無師而成，不習而無不利，何能壞哉。」這個話是佛經上講的，這是根本智的起作用。根本智難，是真難！但是佛在經上所說的對象，都是我們地球上的眾生，換句話說，我們地球上這些人要真正做不到的，佛決定不說。為什麼？說了那是開玩笑，說了我們做不到，佛說它有什麼意思？由此可知，佛沒有戲論，沒有開玩笑的話，所說的句句都是真實的，他所講的是這個世間人能做得到的。問題就是你肯不肯做？你能不能堅持？真正要做，首先要克服自己的懈怠懶散。所以菩薩唯一善根是精進，你不能夠精進，精進是度懈怠的，你還是那麼樣的懈怠，那就沒有法子。佛幫助你是教導你，他幫助這一方面做得很圓滿，現在的問題不在佛那邊，在我們自己這邊。我們自己是不是認真努力去做？是不是真的有心、有這個意思，把自己這些煩惱習氣改掉，痛改前非！這個力量就是真正的偉大了。克服自己的煩惱習氣，轉變自己的障難，成就真實無量無邊的功德。好，今天時間到了，我們就講到此地。

　　諸位同學，請看法界菩薩偈頌最後一首：

　　【佛昔修治普門智，一切智性如虛空，是故得成無礙力，舒光普照十方剎。】

　　最後一首是智波羅蜜，清涼大師在《疏鈔》裡面告訴我們，「決斷名智，謂如實覺了。」也有兩種，一種是「受用法樂智」，一種是「成熟有情智」。他舉《無性論》上講的，由施等六，前面講的六波羅蜜成就智波羅蜜，又由智波羅蜜成立前面六種波羅蜜；由此可知，智波羅蜜跟前面六波羅蜜可以互為因果，所以叫受法樂。又由智波羅蜜才能正確的了知諸法實相，於是前面六波羅蜜才能真正達到饒益有情。由此可知，菩薩的六波羅蜜我們凡夫要學習還真不容易，凡夫學習大多數只能學他的外表，學他的形象，而實質的內容是非常非常難懂。原因在什麼地方？智慧沒有開。

　　十度，後面這四度，方便、願、力、智，我們曉得都是屬於後得智，所謂權智。權智從哪裡來的？從實智來的。沒有真實智慧，哪裡來的權智？像一棵樹一樣，沒有根本哪裡會有枝葉花果？枝葉花果是權智、是方便願力智；根本是般若波羅蜜，是禪定般若智慧。由此可知，凡夫何以不得，原因我們就了解。可是不能不學，如果不學，真的自己度自己都度不了，哪裡能度人？要學克服自己的煩惱習氣，的確不是一樁容易事情，也不是短時間的事情。但是關鍵在什麼地方？關鍵在真正發心，發心難，太難太難了。人果然能發起真心來學習，這個事情就不難了，一生未嘗不能成就。難在真心發不起來，所發的心非常勉強，說實在話敷衍塞責，不是出於真心，勉強敷衍一下，做一點樣子給人看，不得實用。自己得不到真實利益，別人就更不必說了。總而言之一句話，都是沒有人教導。

　　好心的人、有善根的人不能說沒有，雖有善根、雖有好心，沒有殊勝的緣幫助，往往這一生空過了。殊勝的緣不容易得到，確實人身難得、佛法難聞。不要以為我們遇到佛法了，我們也皈依三寶了，甚至於我們也出家了，受具足戒了，實質上來講佛法還是難聞。我現在有機會也能讀到《華嚴經》、聽《華嚴經》演講，這是不是還是難聞？沒錯！還是難聞。你天天在讀，天天在聽，裡頭真正意思你並沒有了解。為什麼說你沒有了解？因為你在日常生活當中沒有改變，你那個改變是真的改變還是敷衍塞責的改變，明眼人一看就看穿了。所以這個事情真難不是假難，真正不容易。

　　『佛昔修治普門智』，「普門」在前面曾經詳細說過，這個地方不必再講了。這一句是後得智裡面「成熟有情智」。前面我們學普門，是學習觀世音菩薩的十普。普是普遍，是平等，這一個字在佛經裡面用得非常之多。為什麼？心裡面有妄想、有分別、有執著，就不普，它有界限。一定要放下一切妄想分別執著，那就跟諸佛菩薩、法身大士一樣。虛空法界是心量，「心包太虛，量周沙界」；剎土眾生，剎土是諸佛的教化區，我們講佛國土。經上一般講三千大千世界是一佛國土、一個剎土。虛空法界過去未來無量無邊諸佛剎土，以及其中無量無邊的眾生，是我們的自身相，這才真正普。心是性體，身是性所現的相分，性相一如，身心不二，入這樣的境界就是入一真法界，就是入華藏世界；就是所謂的法身菩薩，證得法身，真正入了普門。

　　如其不然，我們還是生死凡夫。但是生死凡夫能夠在《華嚴經》上薰習一遍，這個種子好，無比殊勝！阿賴耶識裡頭種了這個種子。什麼時候種子起作用成就果德，這個事情完全看自己，看自己的緣分，看自己的方便願力智。什麼時候你真正發願起行，起行我們今天講落實，那就恭喜你，你這一生就入了法界。不但超越六道輪迴，超越十法界了。這一句話提醒我們，佛往昔修行學習普門智。

　　『一切智性如虛空』這一句講的是自受用，上面一句是他受用，你們想想這兩句，把他受用擺在第一，把自受用擺在他受用的後面，這是什麼意思？這就是明顯的告訴我們，你要成就自己，一定要先成就別人，成就一切眾生才是真正成就自己。為什麼？煩惱的根是自私自利，起心動念有了自私自利的念頭夾在當中，就不能成就。佛教導我們這個方法好，起心動念只有成就一切眾生，把自己忘掉了，這個方法妙極了！我執不必去斷它，自自然然沒有了。這是什麼？這是般若正知，大而化之，把我執化掉了，融化掉了，把自私自利的念頭化掉了。念念利益眾生，決定不想自己，活在這個世間一切為眾生活的，不是為自己活的。

　　這個話聽起來不難懂，好像是明白了，是不是真的明白？未必然也。為什麼？真明白他落實了，換句話說，他做到了，他是真明白了；他沒有做到，他所理解的似是而非，好像是懂，實在他真的沒有懂得。為什麼？因為起心動念還是自己擺在第一，沒有把別人擺在第一，我們就曉得他沒有真懂。真正懂得，真正明瞭，從起心動念、言語造作你能夠看得出來，很容易的看得出來，他是為社會為眾生，他沒有為自己。所以凡跟聖不難認知，只是我們自己粗心大意，自己的疏忽！如果自己細心一點，凡聖不難辨別。但是我們不要在外面境界上去辨別，為什麼？那跟我們不相干。他是聖人，我還是凡夫，我自己不認真努力修學，他的果德我一絲毫也沾不上光，落實要緊！

　　往年我初學佛的時候章嘉大師教我，懂得一句你就把這一句做到，你就得受用，懂得兩句你就把這兩句做到，這是實學，真是實實實在在的學問。學了不能落實，那個學了又有什麼用處？所學非所用，豈不浪費自己寶貴的時間，浪費自己寶貴的經歷？人在這個世間壽命不長，人生七十古來稀。現在雖然說是科學技術醫藥發達，你仔細去調查，古人這句話還是有效，確確實實，三十、四十、五十、六十走的人有多少？太多太多了，醫藥發達能夠延長人壽命嗎？不能。諸位細細讀《了凡四訓》你就明白，命運的改變不是在醫藥，是在斷惡修善、積功累德，可以延年益壽。不是在醫藥，醫藥能治病，不能夠延長壽命，不能治命，這個道理一定要懂。醫藥再發達，科學再發達，決定不能改變因果，種善因一定得善果，造惡因一定要受惡報。這在前面我們講十種智力的時候，第一種是「處非處智力」，佛清楚明瞭，我們學了之後要記住，改變我們以往錯誤的觀念，錯誤的想法、錯誤的看法。

　　第二句自受用，「一切智性如虛空」，《金剛經》上佛告訴我們，世出世間一切法，「凡所有相，皆是虛妄」，這個話是真的；「一切有為法，如夢幻泡影」，都是講實話。說到更親切之處，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，講了三個不可得。心是能現能變，佛又常講「一切法從心想生」，心想不可得，能現能變不可得，所現所變怎麼可得？一切法不可得，這是真的不是假的。你要果然清楚明白了，你從內心裡放下了，知道一切法都不可得，身心世界一切放下，你就得大自在，這是受用法樂，我們常講的法喜充滿。法樂怎麼來的？由前面六波羅蜜成立妙智，這個妙智就是智波羅蜜；你有這個智慧，你才受用法樂，我們一般講你才能夠真正得到法喜充滿，你才真正有智慧、有能力去幫助眾生。不能夠具足福慧你想幫助人，你也沒有辦法幫助；我們要幫助別人，要成就自己，一定要有福慧。

　　福是前面五條，布施、持戒、忍辱、精進、禪定是福德，般若是智慧。般若應用在前面五條裡面，布施有方便願力智，持戒也有方便願力智，忍辱、精進、禪定亦復如是，這裡頭都有方便願力智；所以前面五條叫波羅蜜，這個時候你知道「一切智性如虛空」，你知道「凡所有相，皆是虛妄」，你知道「一切有為法，如夢幻泡影」，你做得非常積極，做得非常圓滿，心地乾乾淨淨，一塵都不染，這是自受用。所作所為利樂有情，這裡頭生大歡喜；青年守則十二條裡有「助人為快樂之本」，你的快樂是從哪裡來的？修前面五度饒益有情，快樂是從這裡來的。你不能修前面五度利益一切眾生，你快樂從何而生？生不起來。這個我們得多想想，想通了再想怎麼落實，怎樣去做？真正想通了不難，它就是實際生活，而且落實從家庭裡面開始，逐漸向外擴大。

　　華嚴圓教十度齊修，你的心善、言善、行善，用六度做出來為你一家人服務，你的父母一定會感覺得很快樂，「我的子女是世界上最好的子女」。為什麼？因為你落實了十波羅蜜，你都做到了；你的子女一定會明瞭、會讚歎，「你是世界上最好的父母」。你為一家人服務，你給這一家人帶來了幸福美滿，你建立了一個真正的佛教家庭，六度六和敬的家庭，這是菩薩事業。在家學佛哪裡不能成佛？你能這樣作法，你在家就成佛了，真正究竟圓滿佛，不是假佛。自自然然，你會把你家裡面的這些成就，『舒光普照』就是影響，你的智慧光明德行的影響，會波及到你的鄰里鄉黨、親戚朋友，大家都向你看齊，大家都讚歎你。自利不就利他了嗎？我為什麼要做這個樣子？我做這個樣子原本目的就是要影響一切眾生的，我這樣做是為一切眾生而做的，我不可以做得不好，我不可以不認真。我要是做得不好，我要是做得不認真，換句話說，產生不了影響，我錯了。我能產生最好的影響，最究竟最圓滿的影響，我成功了，所以化他原來是自利。

　　自受用裡頭真實智慧是觀空，空有無礙。《心經》說得很好，「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，空有是一樁事不是兩樁事。所以觀空不是消極，觀空是非常積極。如果觀空消極了，什麼事情都不想做了，那叫惡取空，那是把空的意思解錯了。空的真義果然是他的那種看法，這個世界早就毀滅了，世界早就不存在了，哪有諸佛菩薩？哪裡會有十法界？由此可知，空有是一不是二，心地愈清淨的人，比我們一般人做事情愈積極、愈認真、愈努力。所以你想想看釋迦牟尼佛當年在世，你就能體會，釋迦牟尼佛從事的職業是教學，我們在講席當中常常介紹「多元文化的社會教育」，他從事這個行業；你看他對他的事業多麼認真，一點都不馬虎，這是教我們的，做出樣子來給我們看。每天給大眾上課八個小時，一年到頭沒有假期，四十九年沒有休息，這種敬業的精神，我們看看古今中外哪一個人能夠跟他相比？我們今天想起來慚愧，我們現在一天才四個小時，跟釋迦牟尼佛相比已經打了對折，自己還覺得很累、很辛苦，怎麼說都說不過去。無論是在教在學，釋迦牟尼佛都給我們做最好的榜樣。求學的時候你看看他能捨棄榮華富貴，能夠放下名聞利養去求學；求學很辛苦，尋師訪道，學成之後全心全力教化眾生。所以這兩個階段我們都要看清楚，他是怎麼學的？學了以後他是怎樣為大眾服務的？我們要學佛，釋迦牟尼佛活的樣子，活生生的典型，做出來給我們看。我們現在最大的困難，是放不下、看不破。

　　我第一天拜訪章嘉大師，向他老人家請教，頭一天他就教我六個字，「看得破，放得下」。以後我讀《釋迦譜》、《釋迦方誌》，《大藏經》上有這兩樣等於說是釋迦牟尼佛的傳記，古人寫的，我才曉得章嘉大師教導我的是有根據的，不是他隨便說的，釋迦牟尼佛做到了。開始學佛的時候，我們不說學佛，我們說求學，開始求學的時候，他學習的動機我們要知道，他的動機從哪裡來的？從出去遊玩，看到生老病死苦，眾生不能避免；縱然自己做了國王，生老病死這四個問題還是不能解決，這不是做國王能解決得了的，國王也有生老病死，也有怨憎會、愛別離、求不得。不但國王有，欲界天王也有。他動機在這裡，如何能夠離苦得樂，能夠斷絕八苦、三苦；三苦是講三界，苦苦、壞苦、行苦。這樣才去求學，求學的目的解決苦難，這個苦難他知道，眾生有自己也有。

　　如果為自己，不必捨棄王位，聘請好的老師來教；要為一切眾生那就不一樣了，他發的心是要解決一切眾生這些苦難，那就不是做國王能辦到的。想想什麼身分能辦到？老師教學。所以他不搞政治了，他去搞多元文化的社會教育，多元文化社會教育是他老人家開端的，真的是全世界多元文化社會教育的祖師。他怎麼學？他如何來建立教學？如何來推展教學？我們如果對這些事情一無所知，你到哪裡去學？你沒有地方學了，這個我們不能不知道，這才是真正的菩薩學處。所以世尊在一切經上所說的他全部都做到了，他是真正做到之後，深刻的體驗才告訴我們。所以他的話是真語者、實語者、如語者，一絲毫的疑惑都沒有。疑惑是我們，我們有疑惑。我們的疑惑從哪來的？業障起來的。

　　我們的業障很難消除，原因總是圖自己的方便，圖自己方便不能不損害別人。我怎麼會損害別人？我不能給別人做一個最好的形象，我沒有辦法提醒別人，這樣對別人就損壞。所以佛菩薩念念把眾生擺在第一，把自己擺在後面。做一個好的形象要做到底，決不是半途而廢，決不是有頭無尾，始終如一。他老人家示現，從出生到圓寂八十年如一日，求學教學一生也是如一日，沒有鬆懈過。所以我們看人，這個人有始有終，這個人根機成熟了；敷衍塞責有始無終，他哪裡會有成就？他不能夠相續，斷斷續續，興致來了，裝模作樣一下；興致沒有了，立刻就鬆懈了。所以今天，人學好學善不如鬼神。

　　『是故得成無礙力』，這一句就是我們平常講的入不二法門，你才真正無礙，《華嚴經》上講的「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」。這四種無礙從哪裡來的？我們曉得「受用法樂，成熟有情」，這兩種無礙，理事無礙；『舒光普照十方剎』，事事無礙。這末後一句就是「眾生無邊誓願度」，盡虛空遍法界、一切剎土九法界的眾生，都受到你的智慧光明福德的幫助，這是普照，這是大圓滿的成就。諸佛如來的大圓滿，一定要落實在我們自己起心動念、言語造作之中，這是我們真的學佛，我們真正是佛的弟子。今天時間到了，我們就講到此地。