大方廣佛華嚴經　　（第六七三卷）　　2002/4/19　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-0673

　　諸位同學，請看「普賢三昧品」，毛光讚德偈頌的第九首：

　　【一切佛智功德力，種種大法皆成滿，以諸三昧方便門，示己往昔菩提行。】

　　這一首偈前面跟諸位報告過，但是我們學習的地方很多，所以不得不多說幾句。從果上講，從我們願望上來講，這不僅是個人願望，可以說是一切眾生共同的願望，都是希望個個有所成就獲得圓滿。在前面給諸位報告過，確確實實「佛氏門中，有求必應」，也就是依照佛陀的教誨，我們理事、事事都能夠得到圓滿的成就。

　　如果要圓滿成就落實，絕對不是天天求佛菩薩保佑能夠得到。求佛菩薩保佑這句話並沒有說錯，而是許許多多大眾把意思會錯了。佛菩薩怎麼保佑我們？佛菩薩所說的經教保佑我們。我們對於經教（經典的教誨），要能信、要能解。「信」要有堅定的信心、清淨的信心、真誠的信心；「解」要解得深，要解得廣，要解得圓，然後你才能落實。你把所信所解統統落實到自己的生活、工作、處事待人接物，這就是佛菩薩保佑。如果把信解行證忘掉、疏忽掉了，完全都不懂，希求佛菩薩保佑你，哪有這種事情！這叫迷信。

　　所以佛法裡面講信，講正信、講智信，它不迷；講真信，真是不妄。它的因就是佛智佛德，我們要在經教裡面學習佛的智慧、佛的德能德行。前面所講的這個意思是有很深的深度，雖然費了很長的時間跟諸位說明，真正能夠體會懂得的，還是一樁難事情，但是我們也只能說到此地為止了。「如來智慧德相人人本有，但以妄想執著而不能證得」，這句話要常常記住。果然能夠在一切時一切處一切境緣當中，都知道斷妄想分別執著，這個就是真正修行的功夫，這樣才能夠把性德上面障礙除掉。「種種大法皆成滿」，就能夠落實，就能夠現前，然後才知道佛法不迷信。

　　下面這兩句，普賢菩薩慈悲現身說法。你看看他是怎樣求得佛智佛德的？這唯恐我們不會，他來表演給我們看。這個表演，「以諸三昧方便門」，三昧是定，方便是慧；三昧是德，方便是智，佛智佛德！我們在前面看到普賢菩薩入定，他入的定，一般大乘法裡面講的「法界定」，佛在楞嚴會上講的「首楞嚴大定」，名稱不一樣，意思完全相同。《華嚴經》這個大定的名稱叫「一切諸佛毘盧遮那法界藏身三昧」。前面佛講了很多，清涼大師註解也註得很多，我們也費了不少的時間在一起學習。總而言之，不修定慧是不能成就的。

　　定就是《金剛般若經》上所說的：「不取於相，如如不動。」惠能大師在《壇經》裡面，就是依這一句經文，他用淺白的言語教導學生，「外不著相」叫做禪，「內不動心」叫做定。這兩句話，就是《金剛經》上這兩句話的淺說解釋。如果我們真的懂得了明白了，相信了、信解了，相信明白了，信解後頭要有行證，我們把它落實，落實就在生活當中。我們日常生活離不開「衣食住行」，現在人加個「樂育」，在日常生活當中去鍊，歷事鍊心。鍊什麼？鍊不分別、不執著、不起心、不動念，去鍊這個，鍊隨緣不攀緣。在這裡頭學「不取於相」，不取相、不著相，學「如如不動」，境界清清楚楚、明明白白，那是慧，根本智！決定沒有妄想分別執著，這是真正的「法界大定」，真正的「楞嚴大定」。

　　佛在楞嚴會上講，這個大定是自性本定，自性本來如是。既然說本來如是，我們就要相信我們一定可以修成，這是我們自性本有的，不是從外來的。我們自性本定失掉，我們自性本具的般若智慧也失掉了，這個失掉的原因，就是我們六根接觸六塵境界這個時候，起心動念、分別執著，是這麼失掉的。失掉之後，我們的心隨順妄想分別執著，這個錯了，這叫錯用了心，把真性變成了妄識，把一真法界變成了十法界，墮落在六道，無量劫來沒有能力超越。這個沒有能力超越，你迷在這個裡面，你醒不過來；醒過來就超越了。墮落的時間久了，習氣深了，所以佛菩薩來幫助我們、來教導我們、來喚醒我們，總是喚不醒。就像《地藏菩薩本願經》裡面所說的，「閻浮提眾生，剛強難化」，這個剛強難化就是怎麼喚也喚不醒，喚你的時候好像是醒了，轉眼之間又迷了，又墮落下去了。

　　諸佛菩薩真的是大慈大悲，不捨一人，所以佛的恩德超過父母太多了。父母對我們的恩德，一生的，佛菩薩對我們的恩德，生生世世永遠不捨，一直要到我們醒悟過來，徹底醒悟過來，證得究竟圓滿的佛果，那不需要再照顧了。沒有徹底醒悟過來，時時刻刻都在照顧著。我們想想，諸佛如來、法身菩薩是這樣的照顧一切眾生、照顧我，我在這個裡頭要學習。學習什麼？我要像他們一樣照顧別人。佛菩薩照顧我沒有條件，無條件，一絲毫希求都沒有。我照顧一切眾生也應當是無條件的、無所求的，這個才叫報佛恩。

　　我們天天念迴向偈，「上報四重恩」。我們怎樣報恩？向佛菩薩學習，這就是報恩。普賢菩薩做給我們看，「示己往昔菩提行」，這個「示」是顯示、展示，展示出他自己，普賢菩薩自己，「往昔」過去他所修的菩提行。「菩提行」就是他的生活、他的做人。菩提是覺悟，他過的是覺悟的生活，他做人是覺而不迷，正而不邪，淨而不染，這叫「菩提行」。釋迦牟尼佛當年在世，他這個一生為我們所做的榜樣，就是普賢行。歷代祖師大德，無論是在家出家，他們確確實實對佛陀的教誨通達明瞭，表現在一生行持之中。我們見到了，我們聽說了，要覺悟、要學習、要效法，如教修行！我們在世出世間一切所作所為，我們所作所為是什麼？沒有別的，幫助眾生破迷開悟，離苦得樂，這叫「大法」。這個大法一定像普賢菩薩一樣「皆成滿」，都會成就、都會圓滿。這一首偈好！這一首偈重要！

　　清涼大師在註解裡面給我們提示，「果德已滿，不捨因門」，這句話的用意很深很深。「果德已滿」，成佛了，滿了。「不捨因門」，倒駕慈航，現在又以菩薩的身分，他示現菩薩的身分來幫助一切眾生，盡虛空遍法界，無量無邊無數重疊的國土，沒有不示現，沒有不圓滿。這是我們應當學習的。我們再看最後這一首偈：

　　【如是自在不思議，十方國土皆示現，為顯普入諸三昧，佛光雲中讚功德。】

　　這一首是總結，清涼大師在科題裡頭給我們提示，「結讚所由，自在難思，現無不普」。我們聽了這一句話，心裡面非常歡喜、非常的仰慕，什麼時候我們能像菩薩一樣自在難思。「難思」是不可思議，那個「自在」是沒有法子用言語文字來形容的，無法形容。虛空法界一切剎土，他都能自在現身，普現。這個能力從哪裡來的？我們不要忘記，清涼大師在此地也給我們提示，「標入一定，實則普游」，這個真的。修行，普賢菩薩是真正抓到了根本，這個根本在此地就是普賢三昧、法界大定，他入這個定。入這一個定就能得大自在，就能在一切諸佛剎土普遍現身。現身的目的總不外上求下化。上求親近佛陀，接受佛陀的教誨，下化是幫助佛陀教化眾生。佛是眾生的教授，菩薩是佛的助教，教學相長，功德才能夠圓滿。

　　所以，我們要不肯發心當佛的助教，我們要想定慧圓滿就很難了，做不到；一定要發心擔當佛陀的助教。佛用什麼教化眾生？用我們這些助教來教化眾生。這些助教，我早年學佛的時候，我稱這些人為佛陀使者，今天我們在這個地方看，是諸佛使者。我這個說法，李老師給我印證，說我這個講法沒錯。佛陀使者、諸佛使者、如來使者都行，實在講是諸佛的助教、如來的助教、佛陀的助教，佛陀教化眾生落在我們身上，我們代表佛。代表佛，你想想看，那你就得像個佛。你要不像，你怎麼能代表佛？什麼地方要像？智德要像。前面講的智力德力，佛智力、佛德力，我們的智要像佛，我們的德要像佛。智從哪裡顯？智從德顯，般若智慧是性德。我們斷煩惱求佛道是修德，就在日常生活當中去鍛鍊，中國古人也講磨鍊，意思都好。在物質環境裡頭磨鍊，在人事環境裡頭叫鍛鍊。鍊什麼？把自己妄想分別執著這個東西鍊掉。這就跟打鐵成鋼一樣，妄想分別執著這是渣滓，要把它淘汰盡了，這個鐵就變成純鋼。從哪裡磨鍊起？從人事環境當中，真修行在這裡修。

　　學習像佛菩薩一樣處事待人接物，不能學凡夫。凡夫對一切人情緒化，常常會變，今天對你很好，明天就變臉了，那是凡夫，那不是佛菩薩。我們舉一個簡單的比喻，諸位從比喻當中細心去體會，六道凡夫的往來，就像兩三歲小孩一樣。你看小朋友在一塊相處，一會兒好了，一會兒惱了，過一會兒他又好了，反覆無常。他說我跟你很好，大人聽了就曉得，你笑一笑，搖搖頭，未必！過一會兒要打架，打架的時候惱了也無所謂，為什麼？一會兒他就好了。六道凡夫！為什麼？他隨順妄想分別執著，這種現象就是正常的，喜怒無常，情緒不穩定，所以才有六道，才有九法界。對眾生來講這是正常的，可是他要受苦，他要受難，真的叫可憐憫者！佛菩薩看得清楚，佛菩薩像大人，好好的教他，幫助他開智慧，了解彼此的關係，恢復到正常，這個就是聖賢的教誨！一切都回歸到正常，正常就叫做佛法。佛是覺的意思，正常就覺，不正常是不覺。覺者對不覺者了解得很清楚，但是不覺者對覺者是一無所知，他不知道他的境界，他不知道他的心行，以為也跟自己一樣。這錯了。覺者能夠指導不覺。

　　我們要鍊也得要像普賢菩薩一樣，要把綱領抓住。從哪裡下手？我學佛的時候二十六歲，承蒙章嘉大師的教誨，他教我從「看得破、放得下」下手。我問他，這兩句話我懂得一點意思，從哪裡做起？布施，我學佛是從這個地方起步的。布施就是放下，要放下自己的煩惱習氣。沒有學佛的時候，看到別人比我好，會生起嫉妒心；這個嫉妒心雖然不嚴重，它有，它不是沒有。如果嚴重那就造業了。我不嚴重，不嚴重但是有。老師教我要放下，不但要放下，看到別人得利益應當要生歡喜心，就在這裡練功夫、這裡修行，把自己毛病習氣改過來。對自己不喜歡的人、討厭的人，看到他是有點災難了，我們會很歡喜，「唉呀！某人你看看」，這是錯誤的！老師教導我們說，不能夠幸災樂禍，應當要生憐憫心。不但要有憐憫心，如果他有困難的時候，我們還要盡心盡力去幫助他，那個人是我們討厭的人、不喜歡的人，這是功夫！差不多要修十年的功夫，才達到老師對我要求的標準。我們要真幹，不真幹永遠達不到這個水平。

　　佛法如是，儒家教學亦如是。你看看儒家講的「仁者無敵」，這句話是什麼意思？仁者，儒家講的仁人君子。君子之人，處世心平氣和，他心目當中沒有敵對的，沒有敵對的事，這是儒家君子的標準。敵對，我們常講冤家對頭，怎麼能避免？別人跟我敵對，我不跟他敵對，這個就是仁人君子的標準。我們常講，他對我有誤會，他毀謗我，他侮辱我，他傷害我，我對他如果要有報復的念頭，錯了！我對他應當完全接受，沒有一絲毫的怨恨。孔孟教導我們，這個時候自己應該認真反省，他為什麼誤會我？為什麼毀謗我？一定是我自己做得不夠好。如果我的心行做得很圓滿，做得很好，一定得到人家讚歎，得到人家尊敬！我今天得不到別人尊敬讚歎，得到人家的是毀謗侮辱陷害，肯定是我自己做得不好，我要認真反省，改過自新，自己的德行就增長了；德行增長，智慧就增長了；智慧增長，這一切事理因果就通達了。

　　於是我們就對那個以前怨恨的人，起了另外一種看法。怎麼看法？他是菩薩，他是佛，他是大善知識，他要不是這樣對我，我怎麼會反省？我怎麼會發現自己過失？我怎麼能改過自新？我的改過自新，所有一切德行智慧的成就，都是他幫我忙，這不是我的大善知識嗎？大善知識，怎麼可以把他當作冤家對頭！你看那個念頭一轉，仁慈的心就顯現出來了。仁者確確實實沒有怨對！這些怨對統統都是大善知識，都是真正幫助我、成就我德行智慧的人，幫助我提升境界。

　　不是真正修行，他不懂。我給你講這些話，你也聽不懂。真正修行，你有這個經驗，你聽了之後，你會點頭，你會肯定同意這個說法。無論走到什麼地方，在佛法裡面講，無量無邊剎土眾生，你跟他往來沒有一個冤對；不但沒有怨對，全是善友，全是善知識，善知識做種種示現成就我。這個意思在《華嚴經‧入法界品》裡面，不但說得很明白很詳細，善財跟五十三位善友表演給我們看。你看看，這個善財童子是怎麼樣修行證果的？一生當中圓滿菩提，歷事鍊心，我們不能不懂這個道理。

　　所以果德就像經文裡面講的，『如是自在不思議，十方國土皆示現，為顯普入諸三昧，佛光雲中讚功德』，清涼在註解裡面說得好，「自在難思，現無不普」。由此可知，入一個定就是入一切定，這個方法妙極了。得定之後，我們一般定，講得定有出定，這個地方普賢菩薩也示現出定。諸位一定要知道，普賢菩薩是表演、是示現，實際這個定有沒有出入？沒有。大乘經裡常講，「那伽常在定，無有不定時」，我們要學會這個本事，穿衣吃飯都在定，都是在修戒定慧。吃飯也有規矩，完全依照規矩，一點都不亂，這叫戒學。吃飯的時候，心裡頭沒有分別、沒有執著，這是定學。絕對不是說，這個菜好多吃一點，那個菜不好吃，不吃它，那你就沒有定了。為什麼？你的心不清淨、不平等，你被外面境界所轉。為境界所轉的人是凡夫，不為境界所轉的這是聖人。我們在吃飯裡頭修戒定慧，吃飯的境界清清楚楚、明明白白，每一口菜飯到嘴裡面，什麼樣的滋味明瞭，不是麻木不仁。明瞭是「慧」，沒有分別執著是「定」，守規矩、守法是「戒」，吃飯是戒定慧三學一次完成。穿衣也是戒定慧三學一次完成，穿衣也有穿衣的方法。先穿裡面的內衣，再穿小褂，再穿長褂，最後再搭衣，都有規矩，規矩是戒；決不分別衣服形式、款式，也不要去分別衣服是什麼質料，什麼樣都好，都能隨緣，一點都不執著，這是修定。所以，穿衣吃飯哪一樣不是戒定慧三學！

　　定在哪裡修？不是盤腿面壁。華嚴會上的菩薩，戒定慧都在日常生活當中，就在工作裡頭、處事待人接物完成戒定慧三學。戒定慧三學，以戒為中心、為樞紐，這個功德只有佛光雲中能夠讚歎。「佛光雲」，就是具足佛的智慧，他才有能力讚歎，才能夠看得清楚、說得明白。他自己不是這個境界，他看都看不出來，他怎麼能讚歎！時間到了。

　　諸位同學，請看最後的這一分，大眾讚請分：

　　【爾時一切菩薩眾，皆向普賢，合掌瞻仰，承佛神力，同聲讚言。】

　　清涼大師註解裡面很容易懂，諸位自己看就明白了。這個意思是與會的大眾，這個裡面講『一切菩薩眾』，這一切包括華藏世界的菩薩，也包括從十方世界來參加集會的菩薩，所以說一切，此界他方菩薩眾雲集，一個也不漏。『皆向普賢』菩薩『合掌瞻仰』，佛指示普賢為這一次法會法主，用我們現代的話講，指定他來擔任主席，華嚴大會的主席。大眾提出不少的疑問，普賢菩薩要為他們解答，這個解答就是說法。沒有解答之前，普賢菩薩先示現入定。這個示現的意思前面講過，清涼說得很清楚，做給我們看的；換句話說，完全是教導我們的，沒有智慧不能解決問題。所以我在講席裡頭也常說，今天這個時局，社會產生了嚴重的問題。這些問題到今天，許許多多國家的領導人，都想不出解決的方法。

　　九一一恐怖事件發生之後，可以說是整個社會動盪不安。我也曾經遇到一些傳播媒體的來訪問，這些社會動盪的大問題，政治不能解決，軍事也不能解決，經濟、科學技術都不能解決。到底什麼才能解決？智慧。沒有智慧，哪能解決問題！佛法的修學就是求究竟圓滿的智慧，所以才能解決世出世間一切眾生的疑難雜症，道理在此地。佛法是智慧的方法，佛學是智慧的學問，學佛就是要學究竟圓滿的智慧。智慧學到了，有什麼用？解決世出世間一切疑難問題。所以普賢菩薩在此地教我們，你要想獲得智慧，慧從定來的，定從戒來的，戒定慧三學，因戒得定，因定開慧，你不入定怎麼行？所以一開端就表演一個入定的樣子，讓我們在這裡頭覺悟，不可以感情用事，不可以隨順煩惱習氣，不能隨順妄想分別執著，那會把事情愈搞愈糟，這個是佛法裡面教導我們的。普賢為這個大會的主席，為這個大會的主講，不容易！參加這個法會的人，前面我們看過，盡虛空遍法界一切眾生，真的是一個都不漏，每一個族群、每一個團體都推選代表來參加。提出三百多個大問，包括我們現前社會發生的這個難題，社會的不安定，世界的不和平，這個問題都在裡頭。

　　我們再想想，為什麼華藏世界、極樂世界、諸佛剎土、十法界一切眾生都能夠和睦相處，都能夠互相尊重、互相敬愛、互助合作，我們為什麼不能？沒有別的，就是戒定慧三學，諸佛菩薩、諸上善人，天天在教，天天在講，天天大家在一起學習。這就是中國古人講的「教學為先」，這講到最大的事情，「建國君民，教學為先」。這個教學我們現在也必須要說明白、說清楚，不要產生誤會。聖賢的教學，道德的教學，倫常、仁義的教學，才能夠走向和平安定、繁榮興旺，和世間一切眾生為一家人、為一體，這是真實智慧，這個才能夠解決問題。所以佛法教學，這個講經用現代話來講，就是上課。上課，我們為了敬業，上敬老師，代代相傳，我們不能忘本；下敬一切眾生，一切眾生皆有佛性。

　　我們上講台要穿著禮服，這一件披衣是佛家的禮服，這個禮服很有意義。過去我在此地講經，不是在這個地方，是在尖沙咀街道福利會，我們在那裡講了一年多，曾經在那個地方跟諸位介紹過。這個衣服你們看起來是一格一格，每一個格子都一樣大，它代表什麼意思？我跟諸位同修介紹過。九九年我在北京歷史博物館，參觀青州出土的一批文物，有不少尊非常精美的佛像。這個文物展覽，曾經在香港展覽過，香港展覽的時候我沒有去看，我在北京看過。我看到毘盧遮那如來，《華嚴經》講的毘盧遮那佛，我看到三尊，穿的這個袈裟就是這一格一格裡面，它這一格一格裡面都有繪畫。我仔細去看它畫的是什麼？畫的是十法界，我明白了。從上面畫的佛法界、菩薩法界、緣覺聲聞，一直到底下餓鬼、地獄，每一格裡面都是十法界。一格是一個法界，格子一樣大小，表法界是平等的。這個衣格子它長短參差是代表無盡的，一看這個就曉得這一件衣披在自己一身，盡虛空遍法界，一切諸佛剎土眾生跟我自己是一體，表這個意思。你看這個禮服多有意思，這個衣搭在身上自己就明白了，盡虛空遍法界，一切諸佛剎土眾生跟自己是一體的。所以這個衣俗稱叫「福田衣」，這真正是大福，無量無邊的大福。我們怎樣對自己，就怎樣對一切眾生，就怎樣對一切萬事萬物。從這個地方看到「平等真法界」，看到宇宙的和睦、和合。這個禮服的用意非常非常之深，讓自己、讓大眾看到了聽到了，都能夠意識到、都能夠體會到華嚴境界。

　　毘盧遮那是《華嚴經》上講的法身佛，法身沒有形相，遍一切處。法身不說法，誰來說法？菩薩來說法。普賢菩薩為會主，為大會主席，他來說法。他說法也要做出那個樣子來，那是給我們看，讓我們學習，一定要入定。一定要入定是什麼意思？就是你一定要懂得六根接觸六塵境界，不被外面境界影響，不為外面境界所動搖，自己能做得了主，這就叫「入定」！你要是被境界所動，這個心動搖，你就沒有主意了，你就亂了。你這個心亂了，你怎麼能解決問題？怎樣才能解決問題？「如如不動」，問題才能解決。外面境界動，我不動。「動」把智慧轉變成煩惱，「不動」是把煩惱轉變成智慧。辦小事要小定，辦大事要大定，就這麼個道理。

　　普賢菩薩示現入定，這一品經上所說的是關鍵，非常非常重要！普賢菩薩示現從定起了，我們通常講出定了，與會的菩薩讚歎普賢，讚歎普賢示現的方法，能讓我們一切初學的人明瞭、覺悟了，我們應當要學普賢菩薩，時時都在定中。這個定實在講沒有入、起，這個定就是沒有入定、沒有出定。有入有出是小定。這是大定，大定哪來的出入？沒有入、出。普賢菩薩示現入、出，那是別有用意，教導我們的。無論遇到什麼問題，你要想解決它，先入定。這不僅是佛法的教導，世出世間一切聖賢，教化眾生都不離這個原則，也不離這種方式。我們細細去觀察各個宗教的經典、世間一切聖賢的典籍，恍然大悟！他們為什麼有這麼高的智慧？為什麼有這麼大的能力？都從三昧當中得來的。菩薩讚歎，菩薩們都是行家，都懂得這個方法，天天都不離開這個方法，看普賢菩薩表演，真是鼓掌讚歎。

　　『承佛神力，同聲讚言』，我們現在是先鼓掌，他們是合掌，我們現在先鼓掌，鼓掌完了之後讚歎，能夠歡喜讚歎，也蒙佛力加持。他們的讚歎一共有十首偈。清涼大師給我們講，這十首偈分為三大段。第一個大段有八首偈，從第一首到第八首，讚歎普賢菩薩能為大會的主席，能答覆大眾的疑問，大眾提出問題他能解答。第九有一首頌說明，菩薩向普賢菩薩說明他們所疑惑的問題，這是正式向主席（主講的人）提出他們的問題。最後一首第十首讚歎大眾啟請，請法主就是普賢菩薩說法，請他說法，請他解答。這個裡面含的有很深的意思。如果普賢菩薩說法，說了大眾聽不懂、大眾不開悟，那這個說不是等於白說了嗎？所以這個啟請裡面就說明，現前與會的大眾有能力接受，對於普賢菩薩所說能信能解能行能證，我們今天講的是機緣成熟了，有這個程度能接受，這個法會才圓滿！

　　這個是十首頌裡面的三個大段。三大段，頭一段裡頭有八首頌。頭一段裡頭文長，又可以分為兩個小段，那就是前五首，讚歎普賢菩薩「因深果滿」，普賢過去修的因，深廣無盡，他今天得圓滿的佛果，他能代佛說法。換句話說，他就是佛，我們也可以說是毘盧遮那佛的化身。若非毘盧遮那佛的化身，怎麼能代毘盧遮那佛說法？大眾對普賢菩薩的讚歎，這個意思就顯示出普賢菩薩能說，他有智慧有德能，我們今天講他有資格，他有條件。

　　後面三首是讚歎普賢菩薩說法能夠遍塵剎，利眾生，他說法是因。說法如果不能夠利益聽眾，那你不就白說了。普賢菩薩說法，十方世界大眾聞到之後，果然開悟了，果然契入了，菩薩說法有成果，沒有白說，這個很重要。這個是第一大段又分成這兩段，這兩段前面有五首頌，現在我們看一首。第一首裡面是讚歎菩薩已經證得清淨法身。四句裡面，前面三句是因，後面一句是果。我們看第一首頌：

　　【從諸佛法而出生，亦因如來願力起，真如平等虛空藏，汝已嚴淨此法身。】

　　我們要學，與會菩薩大眾讚歎普賢，普賢是怎麼修成的，他們說得這麼清楚，說得這麼明白。我們要想在這一生成就，一生圓滿成就，這不學普賢怎麼行？我們今天同學們都是修淨土法門，一心希求這一生能夠往生極樂世界，淨土法門依據的經典，最重要的就是《無量壽經》。《無量壽經》這個經文一開端，第一句話就是說大眾「遵修普賢大士之德」。由此可知，淨宗是直接學普賢菩薩，普賢菩薩是我們修學的榜樣。前清魏默深居士他明白了，他把「普賢菩薩行願品」，《四十華嚴》最後的這一卷，「顯因廣大」這一分，從《華嚴經》裡面取出來，附在淨土三經後面，稱為「淨土四經」，不就是這個意思！淨宗同學要學普賢菩薩，學普賢菩薩，就不能不知道這一段經文。

　　『從諸佛法而出生』，普賢菩薩的修學，依據什麼？依據是「諸佛法」，一切諸佛如來的大法。這個法是什麼法？跟諸位同學說，這個法就是《大方廣佛華嚴經》。我們修淨土的同學，是不是要修《大方廣佛華嚴經》？是的。《華嚴》是佛法的根本法輪，這個大家知道，古往今來的大德都肯定，《華嚴》是佛法根本的大法。以前方東美先生把佛法介紹給我，他說《華嚴經》是整個佛法的概論。他是個學哲學的，我跟他學哲學，他給我講最後一個單元「佛經哲學」，提出來《華嚴》是佛教概論。他特別讚歎清涼跟李通玄長者，清涼的《疏鈔》，李長者的《合論》，他說這個是人間的瑰寶，真正不可思議。

　　普賢菩薩依這部經修學，那就是「從諸佛法而出生」。我們一聽這個話，這個經這麼大的分量，我哪有能力？哪有時間？你沒有能力，沒有時間，不要緊，你就讀《華嚴經》末後這一卷。這一卷清涼大師，清涼他參加翻譯，《八十華嚴》的譯場他參加了，《四十華嚴》譯場他負很重要的責任。他把《四十華嚴》翻完之後，實實在在也感覺到這個經典分量太大，不是一般大眾都有機會能夠讀到的。諸位要曉得，清涼大師那個時代，印刷術沒有發明，那個時候的經書都是手抄本，你們想想看，這一部《大方廣佛華嚴經》你要去用手抄，你要抄到什麼時候？所以世間流通的本子不多。誰有機會能夠看到一部完整的《華嚴經》？《華嚴經》這麼重要，所以他老人家特別就把最後這一卷別行流通。

　　我們今天講到「普賢菩薩行願品」，大家概念當中沒有《四十華嚴》，就知道後頭這一卷。這是唐朝時候清涼大師翻成經之後，特別把這一卷提出來大量流通，多請人寫。所以在歷代，沒有機緣，一生學佛沒有機緣看到全部的《華嚴》，但是看到最後一卷這個很多，這個機會很多，因為它流通量大。不像現在，現在印刷術太方便了，成本很低。全部的《華嚴經》，六十華嚴、八十華嚴、四十華嚴，這個《六十》有賢首大師的註解，《八十》有清涼的註解、有李通玄長者的註解，《四十》也有清涼的註解，現在都很容易得到。雖然你很容易得到，分量還是那麼大，讀一遍，認真去研究，還是要費相當長的時間。

　　在近代，社會走上高科技，所謂是分秒必爭，每一個人生活在這個世間，身心壓力比過去那些人不知道要加重多少倍。現在人生活得很苦，生活得很可憐，哪有古人那種閒情逸致。我們在古人文章裡面看出來，他們生活在大自然境界裡頭，生活在詩情畫意之中，那真正叫享受，真的是人生。現在人忙成這個樣子。古時候人要看到今天社會，也會感嘆一句，可憐憫者！怎麼會忙成這個樣子。所我們從這個地方要細心去觀察、去體會，從前人過的是什麼生活，現在人過的是什麼生活。你才曉得今人不如古人，古人有智慧，古人心清淨。現在實在講，現在是科技文明，古時候是道德文明，不一樣！如果我們不細心觀察，你不會覺悟，你不會發現這兩種社會，兩種社會不同的價值觀。你再仔細比較，你才能發現他們的優點，古時候那個社會優點多於缺點，現在的社會缺點多於優點。人不能沒有智慧，科學技術沒有過失，過失是什麼？過失在掌握科學技術的人，你怎麼樣去運用它，你用錯了就是罪過，你用得正確了，那是對的。

　　今天科技不是為人類造福，看樣子是毀滅人類，這就鑄成了大錯了。如何把道德跟科學融合成一體，這是現代人、志士仁人應當做這一樁大事業，使科學技術不致於危害社會，不致於危害眾生，而能造福社會、造福眾生，那就正確了，那就像極樂世界、像華藏世界。華藏、極樂，我們看到那個科學技術達到頂峰了，我們今天科學達不到。你看我們今天在這個地方講經，要靠這些科技的工具，把我們的形像、把音聲轉變成電磁波，由電磁波傳送到全世界。然後你們再接收，又把電磁波恢復成一個畫面、成一個聲音，你們能夠接收得到、能夠看到、能夠聽到，要靠這些複雜的機械。

　　華藏世界不需要，無需要這些複雜的機器，隨心所欲。你看看，毛孔、微塵能現虛空法界一切諸佛剎土眾生，這個我們科學天天做夢也不敢想！他們已經做到了，已經完全實現了，再遠的距離，念頭一動就能現身，就到達了。尤其是經上講的「不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不異」，那真的是科學達到究竟圓滿了。我們今天這個科技要跟他相比，幼稚園！怎麼能相比？

　　甚至於交換意見，我們現在用言說，有的時候言說別人聽了還錯會意思。他們不需要，他們所用的，我們今天所謂的「心靈感應」，不需要說話。我有什麼意思，一個念頭到你那裡，你那裡接收到，全明白了，絕對不會錯會意思。這種心靈感應，佛在經上講色界天就有了。色界是四禪，初禪是大梵天，還沒有這個能力；二禪光音天就有這個能力了，不需要用言語交談，光代替了音，放光，這一放光對方立刻就曉得，哪裡要說話！

　　「光音」在我們現在這個時代，我們能體會得到，為什麼？你看看我們過十字路、過馬路，那個馬路也放光，綠燈亮了放綠光，你就很安全通行了，紅燈紅光放了，這個就不能通過了，也在放光。但是這個光只能表示一點點的意思，不能代表圓滿的意思。光音天人，他那個光代表他全部的意思，跟你講要講幾個小時，放光，剎那對方就完全收到了，完全明白。你看多節省時間，那學東西多快！我們幾十年學不完的東西，人家幾秒鐘就完成了。佛世界那個能力就更強了，光音天怎麼能跟他比！

　　所以真正想圓滿證得諸佛如來的智慧德能，一定要往生淨土。不往生淨土，那我們不知道要學多少生多少劫。往生淨土方便，很快的就成就了。這是一切諸佛為什麼都在大經上勸我們求生淨土。普賢菩薩是我們淨土宗第一代祖師。為什麼？釋迦牟尼佛示現成佛，第一部講的是《華嚴經》，《華嚴經》到最後，你看看普賢菩薩「十大願王導歸極樂」，所以普賢是我們娑婆世界淨土宗的初祖，我們要知道。所以至少要熟讀普賢品那一卷經文。近代我們佛門裡面大家知道弘一法師（李叔同），這是中國著名的一位學者。他出家之後，弘一法師，他一生受持「普賢行願品」，他念得很熟，「普賢行願品」他能夠背誦。所以現在列在淨土五經之一。我們不能學全部《華嚴》，學這一卷就行了，這一卷是《華嚴經》的總綱領，是《華嚴經》的總結，非常重要！我們用這個來解釋，「從諸佛法而出生」，普賢菩薩這麼修成的。

　　『亦因如來願力起』，諸佛如來的弘願，這個如來要以本經來說，特指毘盧遮那如來，毘盧遮那願力起的，毘盧遮那是我們自性的性德。這個「願力」兩個字不可思議，我們說不出、也想不到，真的是不可思議；但是它真的有，它確實存在，我們不能不知道。這個要用一個佛家的術語、俗話來說，就是善根。這個善根不是修的，這是自性本具的善根，像我們世間《三字經》裡面講，「人之初，性本善」，是那個善根。那個不是修得的，與無量劫的迷惑顛倒不相干，這是自性本具的性德。這個「願力起」！現在時間到了，這一首偈沒有講完，我們下一次接著再講。