大方廣佛華嚴經　　（第一九二一卷）　　2008/2/20　　華嚴講堂　　檔名：12-017-1921

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈讚品第十四」，經文第一大段「集眾分」裡面，第九段，威儀住同。我們將經文念一遍：

　　【隨所來方。各化作毘盧遮那藏師子之座。於其座上。結跏趺坐。】

　　這段經文是「威儀住同」。前面第八段裡面經文只有一句，是講的禮節，「申禮敬同」，這禮敬。經文雖然很簡單，這裡面的含義非常之深。在過去講經，這個確實不需要講的，把這個意思念一下，申禮敬同就可以了。可是現在都要講，為什麼？現在大家把禮敬疏忽了，而不知道禮敬的重要性。印光大師在《文鈔》裡面就這樁事情，他就講得很多，常常給人提起，總的來說，「一分誠敬得一分利益，二分誠敬得二分利益，十分誠敬得十分利益」。為什麼？絕對不是老師要求學生對他恭敬，那就不是個好老師，老師還在乎這些事情。因為禮敬是自性性德的流露，我們今天要學的，學聖、學賢、學菩薩、學佛。尤其是在佛，佛是自性圓滿的流露，菩薩雖然是性德流露，還沒有到圓滿。世間聖賢雖然講禮敬，與自性裡面的性德那還有相當大的距離，這個道理我們也是學了多年，才明白過來！古時候真正善知識、好老師，他一生所修、所學的都要傳下去。中國古大德常說「不孝有三，無後為大」，我們所修、所學的是世尊世世代代傳下來的，我們今天從老師那裡接過來，老師傳給我，如果到我手上就斷掉，後頭沒有人繼承，這叫大不孝。什麼叫大不孝？大大的對不起老師，對不起歷代的傳人，到最後追到頂，對不起釋迦牟尼佛。在世法裡面，講對不起祖宗。在世間法裡頭，你兒孫多，兒孫多那個不重要，兒孫裡面有沒有繼承家道的人，有沒有能繼承家業的人，這個重要！這是在外國少有的，中國人重視家的道統、家庭的事業。像現在講到中醫，大家都曉得同仁堂，同仁堂三百多年了，三百多年，如果他的兒孫要不能夠繼承的話，他事業就完了。中國人重視老店，信譽好，所以家裡這事業要有繼承人，道統要有繼承人，這個很重要。

　　一個老師教學的，他的道要有傳人，沒有傳人不行，傳人到哪去找？怎麼知道這個人可以能繼傳道統，繼承家業？完全看禮敬，這個禮敬你就知道，不是那個老師要你恭敬。禮敬也就說明，佛法講的你是不是個法器，你有沒有能力，有沒有條件繼承如來大法？是這個意思。所以禮敬，你看普賢行願擺在第一條，禮敬諸佛，這怎麼能夠疏忽？沒有人知道這個重要性，為什麼它擺在第一？佛門裡面拜懺的風氣很盛，任何懺儀第一句話一定是「一切恭敬，一心頂禮」，都擺在第一句。照這個儀規去念，實際上有沒有恭敬那就難講了。在過去，父輩這一代要承傳家業，看什麼？看子弟當中哪一個恭敬是從內心裡面發出來，這個小孩有繼承家業的條件，那要好好培養他。一個老師教的學生當中亦復如是，要看看學生當中，哪一個學生對人對事對物真正做到禮敬。在事上面認真負責，這是對事的禮敬；對物的禮敬，整齊清潔；再看對人的禮敬。否則的話，那個老師學生那麼多，他怎麼曉得哪個能繼承，哪些不能繼承？選拔繼承的人，就從他日常生活當中處事待人接物，就看他禮敬，這第一條很重要！

　　你看這些諸菩薩們，見到佛的時候頂禮佛足，底下還少了一句「右繞三匝」，那不要寫了，肯定是這樣的，頂禮三拜，右繞三匝，古禮。所以這個意思我們要懂。這些從小養成的習慣，小時候要是不教，到長大就難教了。昨天還有個同修，我下課的時候，他送了張報紙給我看，這張報紙有一則新聞，一個十二歲的女孩，兩個十三歲的男孩，現在學校開學了，他們不喜歡上學，不願意上學，都是喜歡玩電子遊戲機。父親看到很生氣，講了也不聽，理都不理，去把電源插頭拔掉，兒子反過來把父親打了一頓，大概打傷了，送到醫院，警察來處理事情。那個十二歲小女孩拿著刀，威脅她的母親：妳逼我，我就殺了妳。這什麼話？昨天的新聞。從小沒有教，現在家庭裡面像這種事情，我們相信很多，很普遍，這不是新聞了。新聞報導這個，這是警告。

　　中國人是最懂教育的，現在的中國人不懂教育，我們常說中國傳統教育，差不多斷了一百年！一百年講三代到四代，古人講三十年一世，一百年三代了。所以他自己不知道，父母不知道，祖父母也不知道，大概還懂得一點，小時候受一點，曾祖父。為什麼會失掉？有兩個因素，第一個是西方文化衝擊了古老的中國，剛剛好碰到滿清末年的腐化，知識分子對於傳統喪失信心，居然有很多人提起全盤西化，說中國東西完全沒有用，整個廢棄掉都不要，學外國人的。所以中國人失去民族的自信心，失去民族的自尊心，這一百年來，中國人真的受盡屈辱，在國際社會抬不起頭來，沒人瞧得起你。西方現在問題出來了，西方一些有識之士要向古老中國去求智慧，要向古老的印度去求智慧，那是一些醒過來的人。中國、印度有沒有？有，確實是傳統的。

　　中國的教育，在世界上所有的國家民族裡，真的是特色，中國人教育從懷孕開始，胎教。至少嬰兒生下來，父母大人在嬰兒面前就要申禮敬，為什麼？教嬰兒。你不要以為他剛剛生下來，他什麼也不懂，其實他什麼都懂，你可不能小看他。他睜開眼睛會看，豎起耳朵會聽，大人在他面前一舉一動，他都在模仿，這叫什麼？「少成若天性，習慣成自然」。從出生到三歲他學了一千天，這一千天就是他的根，我們不能不佩服老祖宗！老祖宗重視這段的教育，這段教育叫扎根教育。三歲之前，不是從三歲開始，從三歲就遲了，就來不及。

　　真正老人還是懂得，取人從禮敬，教育能不能成材看禮敬，與人交往，那個人守禮，對人尊敬，自己謙虛，這人靠得住，這人可以信任。如果自己傲慢，對人沒有禮，那我們對他應該敬而遠之，這人不可靠。中國自古以來的標準如是！我今天有這麼一點小小的成就，是因為現在大家不學了，才顯出一點小成就。如果跟從前人比，我們給祖師提草鞋，人家都不要，這真的不是假的。還是得力於小時候，父母跟老師的教誨，沒有學會別的，學會個謙虛，學會個禮敬，沒有想到二十多年以後，真的就佔了便宜。親近方東美先生那是慕名，只希望他同意我們能到學校去旁聽他的課。給他老人家寫封信，恭恭敬敬毛筆工楷，自己寫了篇文章送給他老人家看。一個星期他回我一封信，約我到他家見面，實在講我們見面禮節周到，他不讓我到學校去聽課，每個星期天在他家裡，他給我上兩小時課。這什麼原因？跟他無親無故，也沒有厚禮供養，跟他學那麼長的日子裡頭，真的一分錢供養都沒有，憑什麼？就是憑一點禮敬。

　　跟章嘉大師三年，也就是憑這點禮敬得到照顧。以後章嘉大師圓寂了，跟李老師也就佔這點禮敬的便宜，老師另眼照顧。我在台中跟李老師修學，學了一年三個月，十五個月，一年三個月我學了十三部經，都是小部的，也就是旁聽的，老師沒有直接教我。因為二十多個同學，老師是按親近他先後順序排的，我的名字排在最後一個。但是他每教一個同學的時候，我們必須要去旁聽的。他上課雖然二十多個學生，實際上是私塾教學，他只教兩個人，這兩個學生學的一部經，跟他面對面坐，別的同學坐在周圍旁聽。我年輕的時候記憶力好，理解力好，所以我旁聽的，比他當面教的那個還得受用。我那個時候著急，老師在台中教了十年我才去，那些同學大概都是跟老師七、八年的，我怎麼趕得上？所以就動了出家的念頭。出家是章嘉大師教我，我看到這個情形非出家不可，不出家我趕不上。李老師在台中教的進度很慢，我如果出家不要工作，我一天用八個小時功，我有把握兩年可以追上我的同學。

　　所以我離開老師出家，老師問我：你為什麼要出家？我把這個道理說給他聽，希望兩年趕上。這樣情形之下我離開台中，老師送我到火車站，坐個三輪車，他親自送我到火車站。坐三輪車上告訴我，他在台中十年，大概看看真正能夠繼承道學的，他就選了兩個人，有我一個，周家麟一個。他告訴我，周家麟的底子比我好，他大我七歲，私塾念了不少年，國學底子確實比我好；他說我底子雖然不如他，悟性超過他。才跟我說這個話，這個話說了之後，我就明白了，我出家，出家之後，一定會回到台中繼續跟老師學，這堅定的信心，憑什麼？憑禮敬。禮敬的內涵是依教奉行，老師教的我能理解，我能夠落實。十五個月當中，老師天天在看，講的東西是不是真懂，日常生活當中有沒有改變。我是因為要走，老師才告訴我，要不走，他一定不會告訴我。所以我就轉告周家麟，希望周家麟要認真好好的學習，老師心目當中你是傳人。以後我介紹徐醒民跟李老師學習，徐醒民的禮敬功夫，認真學習不在我之下。周家麟、徐醒民，我們三個都是安徽人，周家麟現在過世了，走了。所以就說明禮敬的重要，不能疏忽。

　　怎樣才能真正把禮敬落實？給諸位說，《弟子規》落實，禮敬就落實了。《弟子規》要怎樣學，才跟大乘佛法融會貫通？心量要拓開。《弟子規》一開頭是事父母，大乘佛法裡面給我們講，六道眾生生生世世互為親屬，就如同一個舞台表演一樣，今天他在台上扮演的是父親，我扮演的是兒子；明天我們換個角色，我扮演父親，他扮演兒子，六道真的是這樣，人生如戲。所以佛說「一切男子是我父，一切女人是我母」，這是真的不是假的，是事實真相。孝順父母你就懂得孝順一切眾生，這跟大乘就接起來，我們的禮敬才真正跟普賢行願相應，禮敬諸佛。現在我們學《華嚴》，學到這個地方，愈來愈清楚，愈來愈明白，一切眾生真是佛不是假佛，佛是什麼？佛是自性，明心見性，見性成佛。哪個人不見性！這是早晚的問題，現在迷了沒見性，總有一天能見性，為什麼？迷是假的，性是真的。假的，總有一天會被拆穿；真的，總有一天會現前。所以諸佛菩薩從一切眾生自性上來說的，那都是真佛，不是假佛。我們現在很清楚，只要你能夠把妄想分別執著放下，你就成佛。我們的佛性跟十方三世一切諸佛，沒有兩樣，就是妄想分別執著障礙了性德。馬鳴菩薩講得好，「本覺本有，不覺本無」，妄想分別執著是不覺，本無，沒有！智慧德相是本有，沒有失掉，這是真的。世出世間大聖大賢教人，頭一個就是教禮敬，所以從前父母教嬰兒也都是教這樁事情。如果他禮敬從小培養，他怎麼會對父母有悖逆的行為？不可能的事情。所以今天兒女悖逆父母，過失不在兒女，父母從小的時候沒有給他做好樣子看，這才是事實真相。有禮敬，當然有威儀，所以接著講威儀，威儀是什麼？現在講的規矩，你懂規矩。

　　『隨所來方』，菩薩從十方來的，你從哪一方來，你就坐在那一方，從東方來的坐在東方，西方來的坐在西方，就有秩序不會混亂。在忉利天宮天主的宮殿，天主是請佛來講經教學，為佛設了座位，十方來的聽眾人數太多了，天主也沒想到，我們看前面的人數，沒有法子計算的。『各化作毘盧遮那藏師子之座』，這些人都有神通，為什麼？全都是法身菩薩。不是法身菩薩，你沒有資格參與這個法會。也就是說妄想分別執著全都放下，你才有資格參加十住會。不像前面，前面十信菩薩，只要你放下分別執著就行了，妄想沒放下，你能參加十信會。十信會最低的條件是執著放下，執著要沒有放下，沒有資格參加。這個地方十住，那是妄想分別執著三個都放下了，還有的是什麼？還有的是無始無明的習氣沒斷，這個可以。說實在話，還是帶業往生！不過他帶得很少，只帶無始無明習氣，不帶無明。

　　跟西方極樂世界不一樣，西方極樂世界不帶現行，他帶妄想分別執著種子習氣，都帶，只是不帶現行；換句話說，你只能把它控制住不發作就行，就能到極樂世界。可是到華藏不行，到華藏的時候只帶習氣，種子、現行都沒有。從這個地方看，極樂世界比華藏世界，在條件上講是有很大差別，極樂世界容易去，華藏可不容易。明白這個道理，了解事實真相，我們就知道怎樣去選擇，在這一生當中決定成就。所以我們要決定成就，禮敬、威儀要注意，威儀做到沙彌就不錯！《沙彌律儀》裡面，律是戒律，儀就是威儀，戒律只有十條，十戒；威儀二十四門，二十四種，每種裡頭多少不一樣。規矩，你說這多重要！

　　他們自己變化坐位，都有這個能力，而且非常整齊，座位都是一樣的。座位布置好之後，化身『於其座上結跏趺坐』，規規矩矩坐在那裡。這個數量諸位要記住，你看這個時候十方有個大菩薩領隊，帶了多少人？「佛剎微塵數菩薩俱」，佛剎微塵數，每一方都是這樣的。所以不是恆河沙數，恆河沙數太少了，佛剎微塵數。這個講堂不可思議，所以這是與性德相應，與性德相應就沒有大小了。像世尊在世，維摩居士講經說法，他那個房間也不大，維摩丈室，是小房子，不是大房子，居然能夠容納一萬多個師子座，跟《華嚴經》這裡比，小巫見大巫。此地現在聚集的大眾，是十個佛剎微塵數的菩薩眾，不是一個，十個。後面末後一段，「結十方同」：

　　【如此世界中須彌頂上菩薩來集。】

　　這個完全是華嚴境界，完全是法性裡面才見到。此是指現前忉利天宮，忉利天主的宮殿裡面，我們曉得，他的講堂叫善法堂，善就是十善業道，上品十善生忉利天。所以忉利天主天天在忉利天上講經說法，他的統治是用這個方法，叫辦班教學。我們中國古人講「建國君民，教學為先」，所以過去歷代帝王，宮廷裡面常常禮請，現在講的話，專家學者，到宮廷裡面去上課。這個世界中須彌頂上菩薩來集，來集的人數是十個佛剎微塵數菩薩眾。

　　【一切世界悉亦如是。】

　　這句話很重要，『一切世界』是無量無邊，每一個世界都有一個須彌山；換句話說，每一個須彌山頂都有一個忉利天主，忉利天主太多了！世尊在這個忉利天宮辦班教學，所有世界裡面的忉利天宮統統都看到菩薩集會，統統都看到釋迦牟尼佛在講學。

　　【彼諸菩薩所有名字。世界。佛號。悉等無別。】

　　『等』是等同，也就是說這個法會好像現場錄相廣播，廣播到遍法界虛空界哪裡都能看到。這個現象不好懂，可是也非常的難得，近代的科學家發現了個祕密，全息的資訊，跟我們此地講的境界很接近、很像。就是宇宙當中沒有大小，再小的物質裡面都含藏著全部的資訊。他們用了個實驗，用激光的攝影，兩道激光的攝相機照成一張照片，照一個人的照片。這張照片必須用一道激光你才能看得見，否則的話，這照片上你只看到一條一條，像條碼一樣的，看不到東西。但激光之下就看得很清楚，有人的照片，你把照片撕成兩半，你再去照，每一半裡頭還是一個人的全身照片，就變成兩張全身照片。你把它撕成很碎，撕成一百張、撕成兩百張，你每個小片在激光下依舊是完整的。他們用的名詞叫全息照片，這個發現宇宙之間有個祕密，就說明什麼？部分裡頭有全體，任何一個部分裡面都有全體。

　　跟《華嚴經》講的一樣，《華嚴經》講微塵，世界是什麼？世界的根本就是微塵，微塵集聚的。所以《金剛經》講世界是「一合相」，一就是一個物質，這個物質就是微塵。我們現在稱它為基本粒子，組合成世界，組合成萬物，森羅萬象都是一合相，同一個物質，物質分到最後不能再分，佛法稱微塵。我們在《華嚴》裡面看到，微塵裡頭有世界、有宇宙，多大？跟我們現在外面的遍法界虛空界一樣大。一微塵是部分，整個宇宙是全體，部分裡面有全體，全體的資訊，全體的現象；換句話說，每粒微塵裡面都是一個法界，是法界的全體。佛在經上告訴我們，誰能去？普賢菩薩能去，普賢菩薩能進入微塵裡面的世界。那個世界裡面跟這個世界一樣，十方一切諸佛都有，此地這些現象不是完全等同嗎？說佛在哪裡？佛哪個地方都有，從來也沒離開過。每個微塵裡面都有須彌山頂，佛在這個地方辦班教學，一切微塵裡面現相都出來。

　　科學家發現這麼一樁事情，沒有《華嚴經》講得這麼清楚，他只是用個人像來做例子，告訴你把這張照片撕得粉碎，每個碎片裡面都是一個完整的人像。現在佛告訴我們，每粒微塵裡面都有整個宇宙全體的現象。我們要是沒有科學家這個全息的資訊，這個我們很難懂，很難體會。所以今天的科技，晶片，指甲大這麼樣一個晶片，裡面可以儲存許許多多資料，都感覺得這個不可思議。一部《大藏經》，從前講浩如煙海，現在一部《大藏經》可以儲存在一個晶片裡面。希不希奇？不希奇，比起《華嚴》差太遠了，它裡頭才只一部《大藏經》。《華嚴經》告訴我們，比這指甲小太多，指甲太大了，小到不能再小的，它裡頭有整個宇宙，所以這是什麼？這是佛經裡面講的尖端科學。現在科學家望塵莫及，從前方老師把佛法介紹給我，說佛法是高等哲學，是全世界哲學的最高峰，現在我們發現，它也是全世界科學的最高峰。誰能證得？科學講證，放下妄想分別執著的人就證得，佛法真的是叫你證得，非常重視你的自證。為什麼？你證得你才能得受用。你不證得是別人的，是釋迦牟尼佛說的，你得不到受用。

　　所以佛教人信了、理解，你去修、你去行，行沒有別的，行就是放下，放下之後你就證得，這個事實真相你才真的明瞭、真的透徹，你得受用。這個受用就會跟諸佛菩薩一樣，斷一切惡、修一切善，決定沒有妄想分別執著，這叫佛法。如果斷一切惡、修一切善還有妄想分別執著，世間法，那是什麼？三善道的果報，你出不了三界。斷惡修善，沒有執著，是阿羅漢，阿羅漢還有分別、還有妄想，沒有執著，但斷惡修善是肯定的；斷惡修善沒有分別、沒有執著，他還有妄想，這個人叫菩薩；斷惡修善，妄想分別執著統統都沒有，這個人就成佛，我們就叫他佛陀。在這個地方講法身菩薩，法身菩薩是真佛，不是假佛。

　　所以這個教科書，《大方廣佛華嚴經》，確實方先生過去跟我講的，我們半信半疑，他說這是全世界最好的哲學概論，我們那個時候認為方先生對這個說的話太過分、太誇大，未必是真的；現在我們才知道這是真的，一點都不假。它不但是哲學，是科學、倫理、道德、因果，世出世間一切法都講到究竟圓滿，這是天下第一奇書。人在世間一生能夠遇到，這是真的不容易，要知道是大幸運。武則天看到這部翻譯本，在封面上題開經偈，「百千萬劫難遭遇」；彭際清居士跟我們講，「無量劫來希有難逢的一天」。你怎麼會遇到這個？那不是百千萬劫，無量劫！你怎麼會遇到這個書？這是什麼東西？自性，是我們每個人自性的說明書而已，字字句句全是講自己自性。

　　你要是嫌這個經太大，講的東西太多，我受不了。跟你講簡單的，簡單的惠能大師只講二十個字，那二十個字就是全部的《華嚴經》。全部《華嚴經》就是他二十個字的說明，明心見性了，「何期自性，本自清淨」，第一句本自清淨；第二句「本不生滅」；第三句「本自具足」，一切都圓滿，沒有一樣欠缺，智慧圓滿、德行圓滿、才藝圓滿、相好圓滿、福報圓滿，沒有一樣不圓滿；第四句「本無動搖」，沒有起心動念過；後面是「能生萬法」。一句四個字，五句二十個字，《華嚴經》就是講這二十個字，詳細說明。我們對這些地方能體會得到，你信心就清淨，信心就堅定，才知道什麼？真的佛佛道同，今佛如古佛之再來。無量劫之前的佛講的《華嚴經》，跟釋迦牟尼佛三千年前出世講的，決定是相同，為什麼？自性裡的，它不是從自性外面的。所以世尊講，他講的是古佛所說的，那一點沒錯誤，古佛是這麼說的，你見了性也是這麼說的。惠能大師沒學過，不認識字，沒聽過經，你要問他《華嚴經》，你念給他聽，讓他給你講，他講的跟釋迦牟尼佛也相同，見性了，都是一樣的，沒有兩樣，親自證得的。

　　信解行證都圓滿，信裡頭沒有懷疑，解裡面圓融通達，行裡頭一切放下，證裡面是一切如佛，跟佛沒有兩樣。所以佛第一個德號叫如來，「如來」，簡單說，「今佛如古佛再來」，《金剛經》佛給我們解釋，什麼叫如來？「如來者，諸法如義」，也說得好。諸法如義，簡單的講，一切法性跟法相是一不是二，相如其性，性如其相，就好像金跟器一樣，金就是器，器就是金，這叫如來。離開自性，沒有一法可得，全是自己心現識變的。所以大乘教裡面佛說，魔如，佛也如，這個話講得一點都不假。可是初學不好懂，我們把法性比喻作黃金，你現在有一坨黃金，有一大堆，你把黃金鑄成一個佛像，這就佛如。你不喜歡佛像，你把這坨黃金造成一個魔的像，佛的像沒有了，魔的像現前，還是這坨黃金。那是什麼？佛是自性，魔也是自性。心外無法，法外無心，十法界依正莊嚴都是自性變現的。大乘教裡面所謂「心外無法，法外無心」，是你自性變現的，問題在哪裡？你不知道，你迷了，跟你講你不相信。你要一相信，什麼事都沒有，叫天下本無事；不相信，庸人自擾之。

　　大家現在看這個世界混亂，災難頻繁，覺悟的人沒災難，「凡所有相，皆是虛妄」。《法華經》上說的，這個世界有成住壞空，劫壞的時候世界毀滅了。佛說我的世界長住，一點影響都沒有，這是真的不是假的。為什麼那些人有影響？那些人不守自性，他隨著境界在變。佛是一個守自性的人，我們再換句話說，佛能夠堅守原則，絕不動搖，所以他的世界不受干擾。我們不能守住原則的人，就會被外面境界干擾，就這麼個道理。由此可知，佛法的信解願行是多麼重要，我們信了佛，學佛的人哪個人不信佛？但是，理不理解？如果不解，那個信是假的不是真的，你還會被外面境界影響，你還不能夠守住自己的原則。自己的原則，最重要的原則，是真正理解性相、理事、因果的真實相，那你就真的明白了，真的覺悟了。

　　性是真的，唯一真實，《華嚴經》上講的法性，也叫自性，這是唯一真實。自性的樣子，《壇經》講得很清楚，「清淨，不生不滅，具足萬法，本無動搖，能生萬法」，就是能現萬法，那是自己，不是別人。可是它現，真是有現，雖現，它並沒有存在，這個要緊，這很難懂。現的相，相並不存在，就像我們看電影銀幕上的畫面一樣，那個相現不現？現，存不存在？不存在，物質存在的時間非常短，你感覺不到。那我們知道現在電影，電影放映機裡的幻燈片，張張不一樣，那是能現；打在銀幕上，這是所現。它的速度太快，一秒鐘二十四張，你就被它欺騙了，以為是真的。所以它存在的時間多長？二十四分之一秒，這是我們在銀幕上看到色相存在的時間。現在我們實際上，就是自性能生萬法，真能生不是假能生。能生，我們現在這依正莊嚴速度多快？釋迦牟尼佛問彌勒菩薩，彌勒菩薩是學唯識的，唯識裡頭專家，佛問他一念有幾個相？有幾個識？彌勒菩薩的回答是一彈指，這一彈指的時間很短，「一彈指有三十二億百千念」，我們先講小單位，百千，十個千是一萬，百個千是十萬，十萬做為一個單位，多少個十萬？三十二億個十萬。這是念頭，「念念成形」，就是念念都有現象，現象就是物質，「形皆有識」，這個我們相信，所有物質現象裡面肯定有見聞覺知，有色聲香味，色聲香味是形相，見聞覺知是識，所以宇宙之間只要是物質，再小的物質它都有見聞覺知。但是它存在的時間太短，存在的時間一彈指的三十二億十萬分之一，三十二億個十萬，這個話怎麼講法我都講不圓滿，太短了，所以你沒有辦法覺察它，經教裡常常講生滅同時，速度太快了。

　　「凡所有相，皆是虛妄」，你真正了解這個事實真相，你的妄想分別執著自然就斷掉，為什麼不能斷？就是你不了解事實真相。所以我們從電影放映機裡面，會得到很清楚的啟示。然後你把速度加快，它的速度不過二十四分之一秒，你十倍十倍去加，加十倍快十倍，二十四分之一秒就變成二百四十分之一秒。現在我們的相機快門，可以再加十倍，二千四百分之一秒，現在照相機都沒這麼快，現在照相機大概千分之一秒有，這麼高的速度就沒有。那還要加，你要加到二十四億百千分之一秒，不能想像！這才是事實真相。這個事實真相誰能證得？科學講證，不證不行，不證那你說的是不能作數；行，佛講八地菩薩證得，菩薩等級靠定功，八地菩薩那樣深的定他看到了，也就是他的心很清淨、很定，極其微弱的振動他都很清楚。所以真的八地以上，八地、九地、十地、等覺，這他們都證得，這不是假的。

　　你如果能把妄想分別執著放下，還要修一段時期，為什麼？你還有無始無明習氣在，無始無明習氣逐漸就淡薄，淡薄到跟八地菩薩一樣，你就證得了。這是你自己的事情，別人幫不上忙，迷是自己迷的，悟還是要自己悟。覺悟之後，又是一個新的境界現前，什麼境界？迷悟不二。這告訴你什麼？真正回歸到自性，自性沒有迷悟。只有迷的時候才叫悟，迷沒有了，悟也沒有了，為什麼？相對的，這邊沒有，那邊就沒有，自然就沒有了。不會說迷沒有了，還有悟在，沒這個道理，那個悟還是迷。所以我們始終跳不出迷的關口，就是迷我去掉了，悟，不知道悟也是迷。所以大乘教講「二邊不立，中道不存」，二邊，去了二邊還有個中道，它還是對立，始終沒有辦法放下對立。所以佛只好說二邊沒有，中道也沒有，那是法身菩薩的境界。這結同，「結十方同」。

　　下面清涼大師有段開示，「又上十方」，上面講的十方，「從東次第，如名號品」，名號品在第二會，第二會有六品經，第一品是如來名號品，前面我們讀過，這個順序次第跟名號品講的是一樣的，不過數目字增大了。下面清涼大師設個問答，「問，準此結通」，結是總結，通是融通，「即於十方盡空世界」，我們常常講遍法界虛空界，就是這個意思，盡空兩個字的意思就是遍法界虛空界，「皆有菩薩而來集會者」，這就是全息的訊息，現在用科學名詞，這樣講一般人容易接受，真的是全息的信息，「且如東方過百剎塵土外，亦有眾集，未知彼因陀羅華世界，為在何處，餘界亦爾」。其他的國界在哪裡？我們學《華嚴經》學到這個地方，我們同學當中，有沒有能真正體會到的？這個問題問得好，問題也是考試。如果你沒有問題，沒有問題是兩個現象，一個現象你明白了，另外一個現象是根本就不明白，提不出問題，確實是如此。前面講的十方，東南西北、四維上下，這都給你講出來了。他方世界呢？十方世界名號跟我們相同，菩薩名號也相同，如果你把這個同字搞清楚，問題就解決了。然後你就懂得《華嚴經》上常講的，「一即是多，多即是一，一多不二」。再想想科學家講的全息的照片，你這一參考大致上心裡就有數了。清涼大師答覆「如名號品」，不多說，名號品前面說過了。他《鈔》裡有個解釋，「如名號品者，不欲繁文，故令尋彼」，這不多說了，你要了解，你看前面經文；「但遠近而異」，名號品說得近，這個地方說得遠，範圍擴大了，但是理是一個道理，所以「義理合同」，剎也好，人也好，「剎」是十方佛剎，「人」是這些來聚會的菩薩，「皆遍法界，重重無盡」。這就是全息的資訊，一個剎就是一切剎，一個人就是一切人，這個話我們都聽不懂。剎跟人在哪裡？我們身上這根汗毛，汗毛端上有沒有佛剎？有沒有眾生？有！你不能說它沒有。它的性是法性，法性沒有大小。

　　所以《華嚴經》上確實經文上有這麼說法，一毛端上有寶王剎，寶王是佛，毛端上，尖端那是佛剎，那你就有佛剎了。有多少佛剎？這個經上講的無量無邊的佛剎，遍法界虛空界的佛剎在一毛端。佛在微塵裡轉大法輪，微塵，現在我們講物質裡頭最小的、不能再分割的基本粒子，基本粒子裡頭，佛在那裡開華嚴法會，遍法界虛空界所有菩薩都到這裡來參與，在一微塵裡頭。我們這個肉身是物質，如果我們把它分解開，分解到最後都變成分子、原子、電子、粒子，那有多少？這個人身體能分多少個？每粒微塵（每個基本粒子）裡面，都圓圓滿滿的包含著遍法界虛空界所有一切的訊息、所有一切的形相，都在裡面。這不是最高的科學嗎？我們現在科學家還沒說出這個話來，而佛能把這裡面的理事、性相，講得這麼清楚，講得這麼圓滿。要不是個真正開悟見道的人，叫他去寫小說，他去想，他能夠想得出這些東西來嗎？

　　不信佛的學者我見過，初學佛的時候，台灣大學就有教授，看了幾本佛經，告訴我釋迦牟尼佛是世界上最會說大話的人，就是最會吹牛的，一般人說不出的，他都能說得出來，說得頭頭是道。這是什麼？這是謗佛，對佛不認識。我們在沒學佛，聽他講這話也點頭：你說得不錯！通過這麼多年的學習我們才知道，唯證乃知，佛這句說得好。這就是說明他不是說大話，不是說假話，你證得你就知道，這句話說得好，要求你自己去親證。佛說微塵裡面有佛在那裡講經教學，境界非常之廣大，一毛端裡面有無量無邊諸佛剎土。你要證知，證的方法沒有別的，佛講得很好，禪定，禪定是什麼？禪定是放下，不放下你得不到定。徹底放下，放下也要放下，八地菩薩真的是深。

　　佛通常講成佛要修學三大阿僧祇劫，三大阿僧祇劫怎麼講法？我們從無量劫來，我們也就開始學佛了，可是你要曉得，我們的學佛會中斷，這一生在這個人世間遇到佛法，來世能不能得人身？能不能遇佛法？大有問題。所以我們學佛在六道裡是斷斷續續的，有時候碰到，有時候碰不到，碰到的時間少，碰不到的時間多，所以學佛成就需要無量劫。講三大阿僧祇劫，那就是定了，那不是無量劫，三大阿僧祇劫對誰講的？對初住以上講的，這不是普通人。三大阿僧祇劫是對什麼？對你妄想分別執著統統放下了，就是你已經成佛了，是對這個說的。三大阿僧祇劫是什麼？無始無明習氣，無始無明習氣沒有辦法斷，只有讓時間慢慢的它自然就消失了，需要多長的時間？需要三大阿僧祇劫。愈往後面愈慢，三大阿僧祇劫，第一個阿僧祇劫破三十品，十住、十行、十迴向，習氣沒有了；第二個阿僧祇劫只能破七品，就是從初地到七地，兩個阿僧祇劫；三個阿僧祇劫，無始無明習氣全沒有了。這個我們從前用酒瓶做比喻，諸位想想，你就能體會到，自自然然的，時間久了再聞，沒有味道了，一點也沒有了，必須三大阿僧祇劫這麼長的時間。到第三個阿僧祇劫就三個位次，八地、九地、十地，可以說到等覺就沒有了，斷乾淨了，所以成佛了，這才叫究竟圓滿佛。你想想八地菩薩，七地是兩個阿僧祇劫，第三個阿僧祇劫剛剛開頭，這才能看到微塵毛端裡面的世界。所以前面經上告訴我們，普賢菩薩能入這個境界，普賢是等覺菩薩。至少也是八地的普賢菩薩，八地、九地、十地、等覺，等覺叫十一地，他們有能力親證這個境界。這是科學、哲學真正達到最高峰，真正達到究竟圓滿。科學家還是沒有離開心意識，用心意識不是真智慧，真智慧不用心意識。我們再看底下一段經文，這是第二段「如來放光分」，這都是屬於集眾，集眾裡頭是兩大段。

　　【爾時世尊。從兩足指。放百千億妙色光明。普照十方一切世界須彌頂上帝釋宮中。佛及大眾靡不皆現。】

　　這段經文不長，但是裡面給我們講了六樁事情，清涼大師在《疏》裡面給我們說出來，「文義有六」，這個六，時間，『爾時』是時間；有主，『世尊』是主；有處所，這個處在哪裡？是『兩足指』間，處所；有數，有數目，『百千億』是數；有相，相就是『妙色光明』；有業用，這個業就是作用，作用是『普照十方一切世界』以下，這都屬於作用。清涼大師在此地有簡單的解釋，「爾時」，也就是天宮集會的時候，菩薩都坐定，菩薩各人自己變化師子寶座，都坐定了。佛沒有說話先放光，這個放光我們現在人講氛圍，外國人講磁場，一般世俗也有講氣氛，這個講堂大會的氣氛，「妙色光明」。佛放光是從「兩足指」，兩足指表的是什麼？代表什麼意思？「足指距地」，我們兩隻腳是站在地上，這就像什麼？像住，這是十住菩薩，「得住有力，成位不退」，所以從足指放光表什麼？表住，住在地上，它表法的意思。這些菩薩們不容易，妄想分別執著都放下，妄想放下就是破無明，無明破了，無明習氣還有。執著破了，執著習氣沒有了；分別破了，分別習氣也沒有了。執著跟分別的習氣都是在四聖法界裡面斷的，所以只帶無明習氣，我們稱為無始無明的習氣。這是成位不退，「而行有恆」。「數位過前，加於千也」，這個前就是名號品裡面所講的，所以數字，其他的都跟名號品講的一樣，只是數字加多了，加到千。「相表解顯，故云妙色」，這個解，我這個本子裡面它畫個圈，念去聲（念「謝」），實際上就是表他了解、明白了，這個解當動詞，不是當名詞講，他真的明白了，所以用妙色來表法。由此可知，真的明白就是要放下，像我們今天讀的這個經，雖然體會得也有一點深度，要在我們的境界裡面，還是相表解顯，不能念解（音「謝」），為什麼？我們確實不是親證的。而是在經上聽佛所說的，有這麼一樁事情，也是有一點善根，再加上幾十年不斷的薰習，聽多了，阿賴耶識裡面這些種習有了覺悟的現象。聽到佛這麼說的話，能體會到一些，不是親證，親證才叫解顯，這是妙色。

　　「普照十方，顯佛眾會」，參與這一會的人，不是在這一處，十方一切世界須彌山頂上統統都現了，這個好像我們在此地一起學習《華嚴經》這段經文，我們的課堂加上攝影機，用網路同時播出，應該在全球這個時候都能收看得到。農曆臘月三十，我在安徽，就用這個題目跟同學們一起來分享世尊的遺教。我剛剛講完，換了衣服下來，楊一華居士從舊金山打電話來，他們不少人也在聽，都聽到了。我問他，音聲、色相怎麼樣？很好。這說明什麼？同時在美國就看到。錄相與這個現象就很相似，我們在這裡一會，全世界同時可以能看到。釋迦牟尼佛不需要這些儀器，遍法界虛空界都能看到，誰能看到？佛法裡面講，有緣的人能看到。要什麼人有緣？放下妄想分別執著的人他就看到，這叫有緣。我們有沒有緣？在理上講都有緣。但是事上講，我們現在有妄想分別執著沒放下，沒放下就看不到。

　　說到這個地方，還有一個證明，我們可以拿智者大師，他是隋朝的人，浙江天台山的祖師。他讀《法華經》，讀到「藥王品」，他入定了，我們知道定的時候妄想分別執著暫時停下來，停住不起作用，所以他能突破空間維次，他參加了釋迦牟尼佛在靈鷲山講《法華經》，他還聽了一堂課。出定的時候告訴大家，靈山一會現在還沒散。那我們就知道，十方一切諸佛如來的法會有沒有散？沒有，會會都沒散。所以到十住菩薩這個境界，他每天聽十方一切諸佛說法，不但他聽到，他能夠親自見到，無論在什麼地方，遍法界虛空界，在哪裡？就在此地，這是真的不是假的。你要到二住菩薩，你就能看到二住的境界，也是會會都在眼前。真的就像我們電視機的頻道一樣，一百多個頻道，你按哪個頻道，哪個頻道畫面就現前，在哪裡？就在此地。所以你到哪個境界，你就能夠接觸到佛在教學的那個境界。

　　你是初住你看到初住境界，你是初行看到初行境界，你是初迴向看初迴向的境界，你是初地你就看到初地的境界。你自己沒有達到的境界，真的在你面前，你看不到。三賢位的菩薩如是，小乘四果四向又何嘗不如是！由此可知，我們不能怪別人，只怪自己放不下。真的能把執著放下了，不一樣！諸佛對於初學的教學，這個都通了，都沒障礙了。你可以能夠學到《華嚴經》上初信位菩薩的課程，你入門了！在小乘，你可以能夠接受須陀洹的課程。如果完全沒有放下，那就學這些相似的，這不是真實法。我們一定要明白這個道理，了解事實真相，加一把勁努力一下，放下！放下，真的契入了。還沒契入，我放得還不夠，還不是真放下；真放下，境界自然現前。今天時間到了，我們就學到此地。