大方廣佛華嚴經　　（第八三二卷）　　2002/8/30　　澳洲淨宗學會　　檔名：12-017-0832

　　諸位同學，請看「華藏世界品」，所持剎網差別，通明剎種不同，長行第三段，明體經文有二十句，前面十句講色相，後面十句是講音聲，從後面十句裡面第八句看起，我們將經文念一段：

　　【或有以一切佛變化音聲為體。】

　　從這個地方看起。前面我們講過「一切剎莊嚴具成壞音聲為體，或有以無邊佛音聲為體」，今天我們接著看『或有以一切佛變化音聲為體』。大經上跟我們說了六塵說法，但是在這一段經文裡面，我們只看到色相跟音聲，其餘的四條都省略了。經文傳到中國不完整，又何況龍樹菩薩在龍宮裡面所見到的《大方廣佛華嚴經》，有上中下三本，下本傳到世間來，但是傳到中國來的只是下本的一半，也就是說經文遺失了一半。

　　可是文殊菩薩告訴我們，「此方真教體，清淨在音聞」，娑婆世界眾生耳根最利。所以你看這一段裡面，前面是色相，後面講音聲，這兩樁都是符合娑婆世界眾生的根性。尤其是音聲，佛的無邊音聲不但能夠契娑婆世界眾生的根機，能契盡法界虛空界一切眾生的根性。「一切佛變化音聲」，這一句很重要！變化音聲從哪裡來的？當然從如來無邊音聲裡面來的，無邊是沒有邊際，這是真的。變化那是對九法界眾生，因為眾生根性不相同。我們不要說九法界了，單單就我們現在生活在這一個地球上，這地球不大，現在諸位都很清楚、很明白，可是地球上的人，其他的眾生我們不談，居住在這個星球上的人，由於過去交通閉塞，資訊不通，所以造成地方的言語，各個地方有各個地方的言語文化、生活習慣。佛要幫助這些眾生，不能不用變化音聲。

　　所謂「變化音聲」就是隨順眾生的音聲，我們也常常在大乘經上聽到，「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，眾生聽起來就像是自己的語言一樣，很容易理解，這才是真正性德的流露。凡夫沒有見性，換句話說，沒有這個能力，與不同的族群國家，尤其是不同言語一定要用翻譯；諸佛菩薩，包括阿羅漢，不需要翻譯，他們有這個能力，這個能力我們知道是自性本具的。而我們這個能力怎麼喪失的？經上說得好，妄想分別執著使我們喪失了本能，我們的生活過得這麼辛苦，不知道宇宙人生真相，不知道自己本來面目。

　　諸佛菩薩大慈大悲應化在世間幫助我們，我們是真正的苦難眾生。苦難從哪裡來的？從迷失自性而來的。佛菩薩幫助我們，不是幫助別的，幫助我們恢復自性而已，恢復性德。佛菩薩的幫助，我們一定要明瞭，那是「增上緣」；如果我們自己「親因緣」，親因緣是沒有問題，一切眾生各個具足；「所緣緣」跟「無間緣」那是關鍵。所緣緣是什麼？就是你現在心裡想的是什麼？你所想的如果是邪思邪念，與你的性德就完全相違背，佛菩薩再來增上緣加持你，加不上！不是佛不慈悲，是我們的念頭錯了，跟他不相應。這一不相應就變成什麼？排斥、拒絕。我們自己曉不曉得？不曉得。

　　所以說自以為是學佛，實際上是在排斥佛、在拒絕佛。你學佛學久了，你就知道了，才能夠真正明瞭我是真的在學，還是假的在學。真的在學肯定是真信、真解，佛所說的我懂，我理解；真行，真的去照做。沒有真的理解，沒有真的奉行，你說你信，那個信是迷信，那個信是假信，不是真信。自己以為信，實際上跟佛法裡面的標準相去很遠，「信佛」兩個字不容易！果然真信了，真信裡頭一定有解、一定有行。沒有解行，那個信是假的，不是真的。「信解行證」，這四個字是一而四，四而一。你行一分你就證一分，行十分你就證十分。證什麼？證前面信解行，一而三、三而一，一點都不錯，從行裡面證明你所信的，證明你所解的，那叫做證。

　　所以我們今天展開經卷，中文翻譯的，這就是變化。世尊當年在世，所說的語言是梵音，文字是梵文，跟我們中國人的文字語言不一樣，通過翻譯不就是變化嗎？文字不一樣，言語不一樣，意思一樣，意思沒有變。可是我們學的人，最重要的是要能體會、能夠相信，能體會到佛所講的意思。然後把你所信的、你所體會的落實在你生活當中，落實在你工作處事待人接物當中，那叫行。通過行就是今天講的科學方法，行就是實驗，通過實驗證明你所信、所解是正確的。所以佛法何嘗不是科學的方法？釋迦牟尼佛這樣教導我們，我們有沒有學會？

　　現代的社會很複雜，我們有沒有通權達變的能力，來應付不同的社會、不同的文化、不同根性的眾生，幫助他們，希望他們也能像自己一樣破迷開悟，一樣離苦得樂。佛在經上常講這個世間苦海無邊，一定要曉得苦從哪來的？為什麼會有苦？我們要怎樣才真正能夠離苦？徹底的離，究竟離，經典裡面確實有這個理論、有這個方法等著我們去發覺，我們認真的修學，也能像諸佛菩薩一樣得究竟離。下面這一句：

　　【或有以一切眾生善音聲為體。】

　　這一句是佛菩薩恆順眾生，恆順眾生的『善音』，我們能夠想像得到他的果報，果報一定非常殊勝。為什麼？人音聲善、言語善，我們就知道他的心善、他的行為善。最近這幾年來，我們在弘法當中常常提到了四好，「存好心、說好話（這一句就是說好話）、行好事、做好人」。這個四好，每一好裡面自自然然具足其他的三好，不可能有一好還缺少一好，不可能。《華嚴經》上常講「一即是多，多即是一，一多不二」。言好，心一定好，行一定好。中國古人常講「存乎中而形乎外」，內有好的心行，外當然有好的言語，言語重要！

　　古人常講「做事難，做人更難」。人與人之間能夠相處得很好，那個人就是佛菩薩，那個人就是再來人，那不是普通人。如何能夠跟一切眾生相處得好？這個事情不能問別人，問別人永遠沒有答案，億億劫都不能解決問題。真正解決問題有沒有方法？方法肯定有，為什麼？諸佛菩薩做到了。他是怎麼做的？回過頭來問自己，問題就解決了。

　　由此可知，問題不在外面，問題在自己。自己果然「息滅貪瞋痴，勤修戒定慧」，問題就解決了。真正以真誠、清淨、平等、慈悲待人，不論別人用什麼態度對我，我肯定是用真誠、清淨、平等、慈悲待人。別人以再惡劣的態度對我，我知道消自己的業障，沒有怨恨心，沒有報復心，成就自己的德行，把自己境界向上提升，這是覺悟的人，這是醒過來的人。什麼問題都看到別人錯，別人不好，我沒有錯，我都是好的，那個人是愚人，那個人沒有覺悟。

　　覺悟的人，你們看看《六祖壇經》，惠能大師是中國人，這個中國人沒有接受過印度的文化，不像其他的法師，他去研究經教。這個經教是從印度傳過來的，你接受過印度文化了，惠能大師沒有。你去看那個傳記，他沒有學過經教，道道地地的中國人，可是他心裡面沒有煩惱、沒有妄想、沒有分別、沒有執著，那個祖師一點他就通了，就恍然大悟！宗門裡面講「明心見性，見性成佛」，一點就通。這些地方，我們要很留意的去學習，那是真實的智慧、真實的功德。由此可知，「明心見性，見性成佛」與文化背景不相干。

　　一般人講文化背景，在佛法裡面來講，那叫所知障，這一種所知障跟煩惱障一樣，無量劫薰習所成的，自性裡頭本來沒有。佛跟我們講得很清楚，自性裡頭沒有自私自利，自性裡頭沒有名聞利養、沒有貪瞋痴慢，性德純淨純善。惠能大師的優點就是煩惱輕，沒有什麼煩惱，對人對事對物沒有什麼妄想分別執著，這種人一點就通。回過頭來想想，我們自己學佛為什麼這麼難？雖然擺在面前有這麼好的設施，依舊不能夠悟入，要找原因到底在哪裡？為什麼別人能成就，我不能成就？真正原因，不能隨順性德，所緣緣錯了，那些成就的人所緣的是佛法。那我們今天所緣的是什麼？是名聞利養、是五欲六塵、是自私自利，這錯了。這麼一個心態來學佛法，就是諸佛菩薩來教導你也沒法子，你也不會成就，你也不得其門而入。

　　諸位仔細去觀察，去想想，出家在家，你看真正有成就的人，哪一個人不是萬緣放下，他才能有成就。你看到哪一個沒有放下的人會成就？一個也找不到。在這個裡面，我們還能不覺悟嗎？悟的什麼？原來要一切放下才能悟入，有一樁放不下就不能悟入，何況你放不下的太多太多了。

　　我們同學當中，悟泓師大家知道，他不能悟入的原因，他的包袱太多了。我曾經勸過他，你把你所有的那些拉拉雜雜東西一把火燒盡，你就開悟了，身心世界一切放下。他大概收集不少我這些年來講經的那些資料、錄音帶、錄影帶，這些東西有沒有用處？沒有用處！給我，我當垃圾處理。為什麼？以前李老師講過，你那個境界年年往上提升，今年不是去年的境界，今年比去年境界好，去年丟掉了。明年比今年會更好，那今年東西也都丟掉了，要這個幹什麼！

　　所以一定要知道，要放下，不放下你的虧吃大了，你願意看垃圾堆，還是願意成佛作祖？成佛作祖是活路，你的活動空間是遍法界虛空界；你守這個垃圾堆，死路，永遠埋在垃圾堆的下面，出不了頭，不能不覺悟！那你認為對初學好像有值得做參考的地方，你就送給初學，是一樁好事情，或者送給道場、送給圖書館，自己不要再搞了。那我們想想，我們自己本身有沒有這個毛病？沒有，好，很好，決定不能犯；如果有，趕緊改進。

　　學習一切眾生的善心善行，這個地方有善音聲、善言，成就自己的德行，千萬不要把一切眾生的惡念、邪思、邪行放在自己心上，那就錯了。那怎麼樣？我們這個清淨心變成垃圾桶，這樣的人在今天的社會，給諸位說是大有人在。不知道保護自己的清淨心，不知道用自己的清淨心收集一切賢聖的善念善行，成就自己的善業；偏偏去收集一切眾生的惡念、邪思、邪行，他去收集這個東西，把自己毀掉了，把自己送到三途地獄裡去了。沒人叫你做，你為什麼會這麼做？佛法裡面講，愚痴！

　　貪瞋痴三毒煩惱，貪瞋都容易斷，痴很難斷，佛在經上用這個比喻說「藕斷絲連」，說明它難斷，愚痴難斷。愚痴要用什麼斷？要用真實智慧。所以我們智慧不開，讀經好，講經好，喜歡讀經，喜歡講經，喜歡跟大家在一起研究討論經教，智慧容易開，痴煩惱容易斷。痴要是斷了，貪瞋自然就不起，貪瞋是從愚痴起來的，所以愚痴是一切煩惱的大根大本。世出世法裡面，你去看看真正讀聖賢書的人，不一樣！而不讀聖賢書、讀聖賢書讀得少的人，煩惱習氣重，容易造業，他自己造的業，他自己並不曉得，這是佛經上經常講的「可憐憫者」。末後這一句：

　　【或有以一切佛功德海清淨音聲為體。】

　　十句用這一句來做總結，意思很深，暗示我們六道凡夫、九界眾生，我們要不依靠佛，依靠誰？世出世間除佛以外，沒有一個是靠得住的！所以諸佛如來是一切眾生真正歸依處。一切佛的功德海就是性海，當人真如自性，我們哪一天見了性，哪一天才真的清楚、真的明瞭。沒有見性不知道，見性之後就明白了。

　　佛的『功德』，功是他累劫無量劫中修學的功夫，功夫到家了，功夫圓滿了。什麼樣的功夫？就本經大略而言，文殊菩薩的十波羅蜜。「布施」，布施就是捨，布施就是放下，他的能捨、肯捨、歡喜捨，一切放下的功夫圓滿了。他持戒的功夫，「持戒」是守法，持戒是尊重別人，持戒是恆順眾生，持戒是不堅持自己，這個功夫他做得圓滿，做到家了。「忍辱」是不動心，對於外面境界一切人事物清清楚楚、明明白白，那是般若智慧。雖然清楚明瞭，永遠保持著如如不動，永遠保持著清淨平等，這是什麼？這是忍辱波羅蜜，這不能不知道。

　　「精進」，最重要的是德行的精進，戒定慧三學的精進，這是精進的根；戒定慧三學的精進，你們想想看，你要不放下，你怎麼進步？不斷的放。等覺菩薩還有一品生相無明沒放下，沒有斷，沒有斷就是沒有放下；那一放下，他就進步了，就證得圓滿的佛果，我們從這個地方去體會。

　　我們要放下的是什麼？要放下妄想、要放下分別、要放下執著，你才會進步；你要是放不下，你哪來的精進？念佛一天念十萬聲佛號，勇猛精進，那是人家恭惟你的，是不是真精進？真精進是放下。果然心裡頭只有一句佛號，所有一切妄想分別執著都沒有了，真精進！一天十萬聲佛號，自私自利、名聞利養還沒有放下，不叫精進。希望我們同學要明瞭這一個事實真相，要懂得真精進，要肯修真精進，這個是自性的功德，自性的功是功能，自性本具的功能，自性本具的德能，我們要恢復。

　　『清淨音聲』是從自性本具功德裡面流露出來的音聲，這是什麼？不就是佛菩薩講經說法的音聲！所以這一句不就是文殊菩薩所說的，「此方真教體，清淨在音聞」。佛如是，孔老夫子也如是，再看看世界上所有一切宗教的創始人，哪一個不如是？我們明白，只有從自性裡面流出來的這個音聲、語言把它紀錄下來叫文字，這就是經典，它永遠不會變質，它永遠是正確的。凡是從思想裡頭、從妄想分別執著裡面流露出來的言語文字，那不是真的，那是會壞會滅的。自性流露出來的不會壞、不會滅，稱之為真經，以此為體。末後一句總結：

　　【如是等。若廣說者。有世界海微塵數。】

　　說不盡的！這是講這個世界之體。長行這一段我們就講到此地。

　　諸位同學，請接著看下面的偈頌：

　　【爾時普賢菩薩。欲重宣其義。承佛神力。觀察十方而說頌言。】

　　這一句是說偈儀，含義非常的深廣，我們念的遍數多了，遍遍都在提醒我們「上求佛道，下化眾生」，這就是菩薩事業。『承佛神力』顯示出「知恩報恩，尊師重道」，『觀察十方』顯示出「平等對待，和睦相處」。這個意思非常的深，一定要常常記住，如何落實在生活當中，對人對事對物。現在請看偈頌第一首：

　　【剎種堅固妙莊嚴。廣大清淨光明藏。依止蓮華寶海住。或有住於香海等。】

　　清涼大師在註解裡面告訴我們，偈頌有十首，分成六段，這一首就是第一段「頌依住」，依是依憑、依據。依據，這個世界是憑什麼而住？依據什麼而住？這一首偈就給我們說出來了。『剎種』，這個名詞術語前面都介紹過了。「剎」是一個大的世界，像我們講這個釋迦牟尼佛的剎土，娑婆世界；「種」是更大的世界，真的是無量無邊這個大世界聚集在一起稱為一個剎種。在宇宙當中，這樣的剎種無量無邊，而且重重無盡，性德實實在在不可思議！

　　『剎種堅固妙莊嚴』。《般若經》上常給我們講「凡所有相，皆是虛妄」，這個「堅固」怎麼講法？是不是《般若經》上講的比喻金剛般若，把般若比喻成金剛，金剛是堅固的意思、是不壞的意思，這個地方剎種亦復如是。剎種是什麼？剎種就是自性的相分，性相是一，性相不二，所以它堅固、它莊嚴。莊嚴上加一個「妙」，真的是妙不可言。這個「妙」，非有非無，非色非空，這真妙！不能說它有，也不能說它無。有是妙有，空是真空，「真空不空，妙有非有」，這才真的叫妙，所以它才不會壞。《中觀》裡面講的「不生不滅、不來不去、不常不斷、不一不異」，你說妙不妙？它能現無量無邊的依正莊嚴，像《華嚴經》上所說的，雖然顯現出無量無邊依正莊嚴，實際上它是夢幻泡影，它確確實實是「無所有、畢竟空、不可得」，叫妙莊嚴！

　　修行人在這個裡頭到底修什麼？這個要懂得。九法界眾生被這個妙莊嚴迷惑了，他不知道它事實的真相，像什麼？像看電影，被銀幕迷惑了，以為是真實的。像看戲、看舞台表演，表演的是古代人物，他誤以為真事，迷而不覺。佛菩薩教導我們把事實真相說出來，我們可以在這個夢幻泡影之中，遊戲神通，絲毫都不染著，這個人我們稱他為佛、稱他為法身菩薩，他在這個境界裡頭一絲毫都不染著，他了解事實真相。他不染著，他為什麼到這兒來？他到這兒來是別有意義。什麼意義？他在此地作種種示現，幫助那些染著的眾生回頭，幫助那些迷惑的眾生覺悟。

　　所以一切眾生大的分類分為兩類：一類是覺悟的，大徹大悟；一類迷惑顛倒。迷惑顛倒的這些眾生，他在這個境界裡頭隨業受報，這個境界就是輪迴。覺悟的眾生，佛在經上稱他們「當處出生，當處滅盡」，他是乘願再來的，來示現的，來應化的，應眾生機感，他來教化眾生的。覺悟的人來示現的是妙莊嚴，迷惑的人、造業的人也是妙莊嚴，這個很有意思！迷惑的人現的這個境界是六道三途地獄，那也不是真的，也是夢幻泡影，但是他確實在這裡面有苦受，那個感受苦樂不同，這個不是假的。換句話說，總而言之不能不覺悟。

　　真正想覺悟，不能不學佛！佛要怎麼個學法？你想佛、想菩薩，佛菩薩去我們遠了，想近代的祖師大德。李老師以前常常教我學印光大師，有道理！有什麼道理？印光大師是真正的再來人，你仔細去觀察，他跟一般凡人不一樣，凡人有的這些毛病習氣、邪知邪見邪行，他統統沒有。他在那裡表演，在那裡作示現，你就知道了，不是凡人。他了解我們現在這個社會的狀況，知道在現前這個環境當中，怎樣幫助自己、幫助別人了生死出三界；「續佛慧命，正法久住」，他講得好！

　　現前這個社會，我們在幾十年當中觀察體驗到，不適合叢林。過去方東美先生常常跟我講，要想把佛法光大，一定要恢復叢林制度。方老師跟我講過很多遍，我的印象很深刻。叢林制度是什麼？大學。他講的話沒錯，非常有道理，叢林就是佛教大學。這個大學裡教什麼？教三藏十二分教，開這個課，不是開世間一般的課程。十個宗派就是十個學院，每個宗派所主修的經論，每一部經論就是每一個科系，這是真正的佛教大學。方老師心目當中非常嚮往，跟我說了多次。

　　我們要觀察緣具不具足？仔細觀察，確實緣不具足。當前佛法弘傳的因緣在小道場，就是印光大師教導我們的，小型道場，住眾最好不要超過二十個人，這二十個人修「六和敬」，見同解，戒同修，一門深入，長時薰修。二十個人住在一塊共修，心是定的，不攀緣，不去募捐，不要去拉信徒，也不要做法會，沒有這些經懺應付的佛事，老老實實的學教、念佛，你這個道場有道風、有學風，諸佛護念，龍天善神擁護讚歎！小道場專心。這樣能夠有個十年、二十年下來，不要看這些小道場，這些小道場都有成就！人才多了，叢林緣就成熟了。

　　今天辦個佛教大學不是難事情，老師沒有，你們諸位想想看，如果我們開十個學院，華嚴學院講《華嚴經》的老師到哪裡去找？華嚴學院也分很多學系，每一個學系都要有好老師，找不到！天台宗，我們辦一個天台學院，天台是以《法華經》為主，我們請誰來講《法華經》？請什麼人來講《摩訶止觀》？請什麼人來指導大眾在一起薰修？找不到老師！就是淨土宗，這是經論最少的，五經一論。淨宗學院至少也要有六個學系，《無量壽經》、《阿彌陀經》、《觀經》、《行願品》、《大勢至念佛圓通章》、《往生論》，找什麼人來講？這至少六部經。法相唯識，它有六經十一論。所以今天辦學不難，難在沒有老師，沒有專修專弘的人才。印光大師那個辦法就很有道理，小道場長時間來成就人才，人才有了就能夠辦事了。

　　佛法跟世間法不同的地方在哪裡？你先要了解什麼叫世間，什麼叫出世間。簡單的講，世間就是你還有妄想分別執著，這就是世間。什麼叫出世間？妄想分別執著沒有了，就超越世間了，這是最簡單的區別。佛法是超世間法，無論是你學哪一個法門、學哪一部經教，你自己依照這個經教修行，同時你發心弘揚這部經教，你得超越世間。怎麼超越？就是你一定要超越妄想分別執著。換句話說，妄想分別執著統統都斷了，統統都沒有了，你的修行肯定沒有錯誤，你的講經教學肯定沒有過失。如果還夾雜著有妄想分別執著，那就錯了，你沒有超越世間。沒有超越世間，你的思想、你的見解沒有出輪迴，這是我常常講的輪迴心。什麼叫輪迴心？就是你起心動念沒有離開妄想分別執著，你是輪迴心，輪迴心怎麼能學超世間法？

　　佛經無論大乘小乘、顯教密教，字字句句，我常講含無量義！無論哪一部經論，它的境界都是遍虛空遍法界。所以自己要沒有這麼大的心量，你怎麼能契入經教？換句話說，你怎麼會懂？佛法修學最大的難處就難在此地。學佛的人「心」要跟虛空法界合而為一，學佛的人「身」要跟剎土眾生融合成一體，最難最難的事情了！大乘經上常講的「心包太虛，量周沙界」，這是最低的標準，圓教初住菩薩的條件。佛法的修學要達到這個水平才能夠自行化他，這個水平在《華嚴經》上法身菩薩，最低的法身菩薩。我們學佛不能不把境界向這個目標、向這個標準提升。

　　你要問，這個事情難不難？我就告訴你，你肯就不難，你不肯就真難！肯不肯什麼？放下！念佛堂堂主常講的「放下身心世界」，你能不能放下？放下什麼？放下妄想分別執著，對於身心世界的妄想分別執著，你要把這個放下。妄想分別執著統統放不下，你搞六道輪迴，你出離不了輪迴，念佛也不行。執著放下了，妄想分別還有，你算不錯，你能夠出離六道輪迴，你出不了十法界；必須把分別也都放下，妄想也得放下幾分，這樣你才能超越十法界，你才能入一真法界，一真法界是華藏世界，這稱之為法身菩薩。所以看你能不能放下。這一句話說得容易，真正做是真不容易。

　　佛教眾生，善巧方便無量無邊，對於一般煩惱習氣很重的眾生，哪些人？像我們現在大家在一起，都是煩惱習氣非常重的眾生，回不了頭，習氣想斷斷不了。真的，一點都不假。佛用的方法，我們又不願意學，又不肯學。佛的方法巧妙！他用什麼方法？戒定慧，這是方法，八萬四千法門總的綱領、總的原則。首先教你持戒，持戒的目的在哪裡？目的在破煩惱習氣，破煩惱障，我們一定要懂得。換句話，你不用佛陀這個方法，你的煩惱障用什麼方法來破掉？煩惱障不破，就沒有辦法出離六道。

　　念佛往生，大家一定要明瞭，帶業往生，只帶舊業不帶新業。你今天造的業這個不能帶的，帶什麼業？過去造的業。要用佛教的術語來講，可以帶煩惱的種子，不能帶煩惱的現行。種子是舊業，現行是新業，你要明白這個道理！這個煩惱習氣天天還在犯，天天還在發作，這個不得了！如何能叫煩惱習氣不發作？佛的戒律管用，你想發脾氣了，佛教你「忍辱」；你想做惡業了，佛教你「持戒」；慳貪的念頭起來了，佛教你「布施」。戒律是幫助你斷惡修善，斷惡比修善還要重要！小小事是威儀，威儀是什麼？習氣，不好的習氣都是跟性德相違背的。我們從小沒有人教，沒有養成習慣，時時刻刻有意無意都露出來不善的威儀。在什麼地方？日常生活當中，與一般人交往當中，言語當中，動作當中。沒有學過。

　　最近這些年來，李老師在台中教導我們去讀《五種遺規》。這個書老師沒講，叫我們自己讀，學做人，也就是說學威儀。佛家入門，出家人沙彌戒，沙彌戒只有十條，威儀有二十四門。那個威儀就是小小的禮節，要懂得，要遵守，不能違犯。違犯什麼？別人看到你，討厭你，不會尊重你。對自己來講無所謂，對佛法來講關係大了，為什麼？人家輕視你就輕視佛法，你的罪重了。瞧不起我沒有關係，我連累到佛法，這個關係大了。因為我的行為不善、言語不善，讓社會大眾輕慢佛法、拒絕佛法、排斥佛法，不願意學習佛法，我的罪多大。有幾個人能想到？我們現在一般人講什麼？講招牌好、形象好，講威儀沒人懂。所以不能不著重形象，不能把這個招牌糟蹋掉了。

　　從哪裡學？最簡單的，《弟子規》。你能把《弟子規》學會，你就在任何地方，我相信受人歡迎，受人尊敬，自自然然得到大眾的讚歎擁護。你自己不懂禮貌，無論用什麼方法諂媚巴結，效果恰恰是相反的，別人總瞧不起你。所以大家千萬不要認為《弟子規》是小孩學的，你現在是成年人了，你也許是個大法師了；大法師沒錯，你講的是一套，你所做的又是一套，所說的跟所做的不一致，別人從這些地方對你有幾斤幾兩就清清楚楚、明明白白。

　　所以今天我們在這個經上講到「妙莊嚴」，這個意思很深很深！我們要從有做到空，從有門進入，空門我們進不了，那是上上根人；不是上上根人，從性宗、從空宗是入不了門的。我們從教下，教下就是從幼稚園念起，務必要把這個《弟子規》真正做到。《三字經》要通達，《三字經》是中國人對於自己固有文化的基本認識。換句話說，你是一個中國人，對於你自己的文化，最低限度你要知道的、你要明瞭的，那不是個高深的，那是教童蒙的。如果我們連這個水平都沒有，做中國人就非常慚愧了。

　　所以今天我們要莊嚴自己，莊嚴自己就是莊嚴佛法，「願以此功德，莊嚴佛國土」。什麼功德？學《弟子規》的功德，學《三字經》的功德，莊嚴佛國土。你連這個基礎都沒有，你搞佛法，搞的全是假的，都不是真的，口是心非。

　　『廣大清淨光明藏』說的是華藏世界，華藏世界廣大清淨光明，華藏是果上說的。華藏何以有這樣殊勝的果報？看看華藏裡面住的是些什麼人，那是因。華藏世界所住的人，各個心量廣大，我們要學，各個都是「心包太虛，量周沙界」。這一句話如果我們要做到了，我們肯定入了華藏，條件夠了。那個心量不能不大，身心不能不清淨，世出世間法絲毫都不染，佛法叫著相，不著相，絲毫都不著相。心地清淨，清淨心自然生光明。光明是智慧，是自性本具的般若智慧，不是從外來的。「藏」是含藏。世界，這個世界裡面所含藏的是廣大清淨光明，這個世界的居民各個人都是廣大清淨光明，我們要學。

　　心量小的人，小得很可憐，只知道自己這個小道場，而自己小道場裡面住眾還在那裡明爭暗鬥、爭權奪利，造罪業！那是什麼道場？那是鬥爭道場、魔的道場，不是佛的道場。佛的道場是六和敬，佛弟子的心量跟佛一樣大，樣樣學佛，學佛的菩提心，學佛的清淨心，學佛的平等心，學佛的慈悲心。我們有沒有真的學？我們學習的有沒有進步？自己要常常反省，常常問問自己，自己有沒有一點智慧。智慧是從清淨心來的，心不清淨，哪來的智慧？妄想雜念太多，這是很嚴重的障礙。

　　『依止蓮華寶海住』，這個前面長行我們都念過了，華藏世界是個大蓮花。『或有住於香海等』，那個「香海」是藏識，前面表法都講過。藏識跟自性是一不是二，一體的兩面。從清淨這一面講這是自性，從帶著無明這一分講是性識。華藏世界的海就是性識、阿賴耶識，阿賴耶識我們一般稱之為業海，廣大沒有邊際的，華藏世界在這個業海裡頭。這一首偈意思真的是很深很廣，我們還沒有能把它說出來。時間到了，下一堂課我們繼續還是來講這首偈。