大方廣佛華嚴經　　（第一五五九卷）　　2006/5/30　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1559

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「淨行品第十一」，偈頌第七段，第五首看起：

　　【到人門戶。當願眾生。入於一切。佛法之門。】

　　這是乞食，我們一般說到齋主家裡門口，這些禮節、儀規都要懂得。出家人是人天師表，我們現在所講的「學為人師，行為世範」，一舉一動都要給社會大眾做好榜樣。不能夠敲門，敲門是很不禮貌的。現在跟從前不一樣，現在到人家裡，一般都有電鈴。最適當的是先以電話聯絡，說明什麼時候到你家去拜訪，主人同意了，準時到達。有時候得看主人的身分地位，我們去拜見他，有些什麼事情，需要多少時間，都要預先約定，因為他每天的客人不止我們一個。特別是一些社會政治人物，他們日常生活接見客人非常繁忙，時間一定約得恰好，譬如半個小時、一個小時，甚至於短的十五分鐘，一定要把時間控制好。為什麼？他前面有客人，後面也有客人。

　　這是古時候乞食，當然不像現在工作這麼繁忙，到人家門口是搖錫杖。出家人出門托缽都攜帶著錫杖，前面我們讀過，所以在門口搖錫杖。錫杖也只能夠搖三次，不能太多次。三次沒有人來開門，他們裡面沒有聽見，那就得到第二家去，這都是屬於禮節。通常你搖了三次，他一定會來開門，他知道有出家人來托缽，他已經給你準備好了。『到人門戶』，見到這個門，兩扇的叫門，一扇的叫戶，通常門是大門，房間裡面都算是戶，都是單扇的。見到「門戶」引發的大願，『入於一切，佛法之門』。

　　佛法叫法門，門是通達的意思，就是由這個方法、由這個門徑可以通達佛法。有多少？經教裡面佛常常講的八萬四千法門，這真是有數字的。廣義的來說，無量法門，你看我們在四弘誓願裡面念的「法門無量誓願學」。《華嚴經》在「入法界品」，善財童子給我們做了個例子，那就是怎樣契入佛法。而「離世間品」，這部經是四大段，信解行證，行只有一品經，但這品經也很長，叫「離世間品」，裡面給我們講了兩千個法門，這是略說。這個《華嚴》是略本《華嚴》，我們這個中文本，不是下本。下本有十萬偈，我們中文翻譯的，大概只有五萬多偈的樣子，一半，下本經的一半。

　　這部經太大了，凡是大部頭的經典，我們都有這個常識，很容易失掉；失掉之後，剩下來就是殘缺不齊。所以傳到中國的《華嚴經》不是全文，只是全經的一半而已，而且是三次不同時間傳過來的。但是，雖然是半部，《華嚴經》的教義已經能夠明顯的看得出來，非常難得。現在這部經，大概就算華譯的保存的分量最多，梵文的原本早已經失傳了。聽說「普賢行願品」梵文本還有，收藏在什麼地方我們就不知道了，我們只曉得最完整的是中文的譯本。

　　在大經裡面，我們知道經文上所說的，表法的意思多，也就是處處教我們，給我們啟示。我們乞食到人家門戶就要想到，時時刻刻念念當中提醒，我們在這一生當中，最重要的是入佛門；換句話說，無論在什麼地方，只要看到門，你就能想到我要入佛門，這首偈最重要的意義在此地。世出世間一切法無量無邊，大乘經裡面佛給我們講的十法界，我們用這個做比喻，十法界十個門，我們得認清楚哪一個門才是佛門，怎麼個入法？從哪裡入？不能不知道。

　　實在講佛，佛在哪裡？佛是什麼？誰是佛？你首先要把這個搞清楚。佛就是自己！佛不在外面，佛是自己的真心，佛是自己的本性。迷失了真心，迷失了本性，才產生許多虛而不實的幻門，不是真的，虛幻的。可是你要沒有能力辨別，這些虛幻的門會把你迷失了。那個門是什麼？九法界，佛法界之外的九法界。九法界裡最嚴重的，完全迷失了，一百八十度的顛倒了，是六道！六法界這六門完全錯了，幾個人知道？可以說我們無始劫以來入錯了門，迷久了，迷得太深，回不了頭，嚴重到這個程度。

　　首先我們要認識這個「佛」字。佛是什麼？佛這個字是從印度梵語翻譯過來。古時候文字不多，翻譯佛經的時候就造些新字，便利翻譯。佛這個字，沒有人字邊的弗是個古字，這個字有，中國有這個字。可是梵文裡面的「佛陀耶」，在中國找不到意義相同的字來翻，所以就用音譯；用中國古老的「弗」字的音，加個「人」字，因為佛是人。諸位要知道，這個要看清楚，佛不是神，佛是人。什麼樣的人？覺悟的人，回頭的人，反璞歸真的人。所以，用音譯翻成這個字，再加以註解，你就曉得它是什麼意思。

　　佛有兩個意思，體、用，就是有體、有用，體是智，用是覺。我們用智覺不就可以了嗎？用這兩個字來翻它的意思不就行了嗎？還是不行。為什麼不行？它這個智的意思，我們中國的「智」不能包含，覺的意思也沒有法子包含。它智裡頭有三個意思，覺裡頭也有三個意思，在中國字實在是找不到，只好用音譯。智的三個意思是一切智、道種智、一切種智，這是我們一切眾生本來有的。這三種智要加以解釋。什麼叫一切智？知道宇宙之間一切諸法的體，哲學裡面講的本體，知道這個則稱之為一切智。體是什麼？體是空。但是空不是無，如果我們把空體會作什麼都沒有了，錯誤，它有。有，為什麼說它空？它不是物質，它也不是精神，我們六根都緣不到；眼看不見，耳聽不見，鼻也嗅不到，舌也嘗不到，身體也沒有法子接觸，乃至於你想都想不到，六根接觸不到，不得已說它是個空。《心經》裡面講「色即是空，空即是色；色不異空，空不異色」。空是講體，色是講形相，所以體是空，佛法常講四大皆空、萬法皆空，是從體上講的。

　　誰認識？我們認不認識？不認識。為什麼說不認識？如果認識，你對於這一切法還會執著嗎？萬法皆空，你決定不會執著，你也不會分別，你在一切萬法裡面就解脫了，這一解脫就入了佛門。所以這一切現象，相有體空，《金剛經》上所說的，「一切有為法，如夢幻泡影」，又說「凡所有相，皆是虛妄」，《大般若經》裡面告訴我們，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。這是什麼？這是佛裡面的空義，就是智，這是真正智慧。

　　第二個意思是講覺，覺也是三種，自覺、覺他、覺行圓滿，所以這個意思就很多。自己覺悟、明白了，就是佛的三種智你都明白了。前面我們講第一種是一切智。第二種是道種智，道是道理，種是種種，宇宙之間萬事萬物太多了，種種，種種法就是一切法，一切法的理、一切法的事、一切法的現象，你都明白，這叫道種智。第三個叫一切種智。體相用是一不是二，一即是三，三即是一，不即不離。一切種智是講的用。智慧裡頭三個意思，體、相、用，一切智是體，道種智是現相，一切種智是應用。

　　你自己覺悟了，叫自覺，覺悟之後，你要幫助別人，你要教導別人，那就是覺他，最後就是覺行圓滿。自覺，是阿羅漢；覺他，是菩薩；覺行圓滿，自行化他圓滿，是在你自覺覺他之中，斷除無始無明習氣，前面講得很清楚，無始無明習氣斷盡了就圓滿，覺行圓滿，那就是大乘教裡面講的究竟圓滿佛。這是誰？自己。所以佛講「一切眾生皆有佛性」，佛性就是自性，佛性就是真心，就是自己的真心，就是自己的本來面目。你什麼時候能回得了頭，什麼時候能見道，見道就證道。什麼人證道？在《華嚴經》裡面，《華嚴》是圓教，初住位就證道，這就說明初住位入佛門了。一入一切入，雖然是八萬四千法門，像什麼？像一個大房子一樣，這個房子外面是個圓牆，圓牆裡面有八萬四千法門，隨便從哪個門入進去都一樣，沒有兩樣。沒有入進去，法門不相同；入進去，統統一樣。所以佛這個字要認識清楚。

　　一切眾生在九法界沒有別的，只有一個目標、一個方向，「入一切佛法之門」，這個不能不知道。如果這個不知道，那就可憐、就苦了，那搞什麼？搞六道輪迴。六道輪迴永遠沒有休息，生生世世。六道輪迴怎麼來的？迷失了自性變現出來的幻相。就像作夢一樣，它雖不是真的，但是你要是不覺，把它當作真的，它裡頭有真苦；換句話說，真夠受的，這個事實不能不知道。迷失自性之後，你看自性，佛這個字裡頭所說的，講的宇宙一切萬事萬法，相有體空。體既然是空的，相有當然不是真有，所以相叫妙有。為什麼說妙？妙就是你不能說它有，你也不能說它沒有。

　　所以佛用作夢來做比喻，我們容易體會。夢就是妙有，當你作夢的時候真有，不能說沒有；可是一覺醒來之後，夢到哪裡去了？再也找不到。如果你在夢裡面一下覺悟「我現在是作夢」，我相信你很快樂。為什麼？你就不受夢境的拘束。夢境裡夢到一頭老虎要吃你，你會很慷慨，為什麼？這是夢境，假的，不是真的，我也像佛一樣捨身餵虎。你很高興的把你的身體布施給老虎吃，你就沒有一點恐懼了。為什麼？你知道，知道這不是真的！為什麼在夢裡頭見到老虎會嚇得一身冷汗，會驚醒過來？你不知道那是夢境，不知道是假的，也就是不知道事實真相，以為是真的。這個境界現前，煩惱習氣起現行，貪生怕死，自私自利，會生起這些煩惱習氣。菩薩為什麼能做到？菩薩知道這是夢中，「夢裡明明有六趣」。不但六道是在夢中，四聖法界也不例外，也是在夢中。

　　真正醒過來，不但六道沒有，十法界也沒有了，那時候就入佛門。佛門是一真法界，佛門是極樂世界，佛門是一切諸佛的報土，就是實報莊嚴土，報身佛現的真實淨土。阿羅漢、辟支佛、權教菩薩所居的淨土，不是純淨，叫方便有餘土。你看權巧方便，不是究竟。有餘，餘是什麼？餘煩惱習氣沒斷，煩惱斷了，習氣沒斷，沒有見性。佛好像有三個門，大門進去了，裡頭還有二門、還有三門。阿羅漢、辟支佛入第一個門，大門進去了，二門沒進去；菩薩入了二門，後面第三個門沒進去；破一品無明，證一分法身，才入第三個門，第三個門是真正的佛門，入進去就見到佛。見到什麼？見到自性，禪宗裡面講「明心見性，見性成佛」。所以，見佛就是見性，見性就是見宇宙萬有的真相，《般若經》上講的「諸法實相」，就是一切法的真實相你統統了解，那叫做見性，叫做見佛。

　　佛法裡頭沒有迷信，佛法是真實智慧。平常大經上我們常念「阿耨多羅三藐三菩提」，也是梵語，這句梵語沒有翻，不是不能翻，能翻。能翻為什麼不翻？尊重不翻，這是佛門修學的終極目標，佛法所求的是什麼？就求這個，所以這句不翻，翻音。其實翻意思是可以翻的，叫無上正等正覺，這屬於尊重不翻。跟佛的意思不一樣，佛的意思是含多義不翻，意思太多了，在中國找不到這個詞彙，找不到，所以要造一個新字。無上正等正覺裡面就有三個意思，正覺，這是第一道門，佛法的大門；正等正覺，是佛法的二門；無上正等正覺，是佛法的三門。不容易！

　　入大門，見思煩惱斷掉了，我們通常講放下了，就是於世出世間一切法不執著，真放下了。為什麼不執著？曉得相有性空，事有理無，所以對於事相不執著了；惡不執著，善也不執著。那我們還要不要斷惡修善？要。為什麼還要？還有許多眾生沒覺悟，要做樣子給他看，這叫大慈大悲。為什麼？你造惡，你必墮惡道，你修善，你得人天福報；換句話說，看芸芸眾生出不了三界，迷惑顛倒，我在這個地方應該表現個好的樣子，帶領大家離苦得樂；離苦就是離三惡道，得樂就是得三善道、得人天道。這個慈悲，是裝樣子，裝樣子給大家看的，不是真的；可是他雖然裝樣子，我們凡夫決定看不出，凡夫總以為他跟我們是一樣的。不過看到很難得，他不造惡，你看他所做的都是善事。這叫什麼？這叫大慈大悲。

　　我們在前面念過報佛恩，念「見報恩人」，清涼大師註解註得很詳細，略舉佛對眾生十種恩德，是真的，不是假的，這是無盡的恩德。就是他為我們示現，幫助我們找到佛門，幫助我們修學，幫助我們回歸佛門，回歸佛門就是幫助我們明心見性，這個恩德太大了。為我們示現斷惡修善，這是教我們在六道裡面怎樣離苦得樂，這個恩德到哪裡去找？不能不知道！無論在什麼地方看到門，我們要進門，或者要出門，都要想到。進門是證果，證阿羅漢、證菩薩、證佛果；出門，出門是度化眾生，眾生有感，佛就有應。我們在這個事相當中，你看你每天進門、出門多少次，你有沒有這個念頭？進門見性，出門度生，出門給世間人做最好的榜樣。

　　眾生的根性不相同，佛菩薩示現也不一樣。佛法活活潑潑，佛法不是一成不變，千變萬化。沒有契入的人，他怎麼會知道？我們不能夠不知道。眾生程度不齊，習染不同，菩薩的示現、教學，一定應機施教。程度淺的，教小法；程度高的，教大法。所以佛教眾生有三乘、有五乘，五乘是人、天、聲聞、緣覺、菩薩，不同的根性有不同的教法，不同的習染有不同的示現。總而言之，已經覺悟的人，就是阿羅漢以上的，到六道裡面來應化，無論是應身還是化身，他的作為、他的言行只有一個目標，幫助眾生覺悟。而幫助眾生覺悟的方法無量無邊，就是所謂八萬四千法門，千變萬化。眾生是不是都能覺悟？不一定。八萬四千種方法用盡了，眾生還不覺悟，有沒有這個情形？有，太多了。為什麼？煩惱習氣太重了。

　　佛為什麼還要做如此示現？有用意，那就是要幫助一個眾生覺悟回頭，不是短時間，不是一次、二次。所以佛菩薩為眾生做示現，可能會做上千次、萬次、無數次，眾生才恍然大悟，才覺悟過來。這是佛菩薩的恩德，這是佛菩薩的慈悲，人做不到。孔老夫子教學，「舉一隅，而不以三隅反者」，老夫子就不教你了。為什麼？你太笨了，不教，你旁聽好了。佛菩薩不然，佛菩薩別說是三遍教你，你不開悟，他會教三十遍，他會教三百遍，他會教三千遍，他會教三萬遍。我們一般人聽到了、看到了，不可思議，佛氏門中，不捨一人。佛菩薩對我們是不是這樣？是這樣的。我們這一生不能接受，不要緊，還有來生；來生不能接受，還有後世。縱然是往下無量劫，佛也不捨棄你，常常來給你提示。這就是我們常講的一門深入，長時薰修。如果不是這樣長時薰修，你怎麼會覺悟？

　　我們今天學佛，我們很清楚、很明白，佛菩薩確實在我們周邊時時刻刻提醒我們，為什麼我們不覺悟？也就是我們薰習的時間還不夠。所以，我們的煩惱習氣，雖然知道這不是好東西，這是假的，現在還不肯放下，道理在此地。真的清楚、真的明白，哪有不放下的道理！正所謂是「放下屠刀，立地成佛」，轉凡入聖在一念之間，就是這個一念心發不出來，這麼難。聽到時好像覺悟了，一剎那就又迷了，又恢復原狀，凡夫麻煩就在此地。世間聖人就沒有這個耐心，就不耐煩；佛菩薩行，佛菩薩偉大，了不起！我們要感恩。也許有同修要問，要怎樣讓我們能快一點，最好不要等到來生後世，我們這一生能不能入進去？在理論上講能，肯定的。那要怎麼辦？實在講，佛的教誨你真的聽懂、聽明白了，他有句話叫依教奉行，就能夠很快的向上提升。我們也懂得依教奉行，可是就沒有做到，我們不依教，也沒有奉行；我們還是依我們的煩惱習氣，還是奉行我們自己的意思，這就沒法子了。

　　在《華嚴經》上，你看佛叫我們放下執著，這就是放下見思煩惱，你就入第一個門，你智慧就開了，你得到正覺；我們的執著就是放不下。執著裡頭頭一個是什麼？我們這是方便說，就是成見，我的看法、我的想法、我的見解，這很粗很粗的，就放不下。所以你要說從哪裡放起？就從這兒放起，這個不能放下，就不能隨緣。你在生活當中、修學當中，你就不得自在，這個不得自在，你就是得不到法喜，夫子所說的「學而時習之，不亦說乎」，你得不到。你能把這個放下，你會得到法喜，我們常常講的，這個世間「人人是好人，事事是好事」，你才會真正懂得這兩句話。你懂得了，你會生法喜，你的日常生活當中會很快樂；你不肯放，就沒有法子了。

　　你放得愈多，所謂煩惱輕、智慧長。煩惱習氣不肯把它斷掉，智慧永遠不能現前，你怎麼能入門？再具體的來說，你真的想入門，又克服不了自己煩惱習氣，《弟子規》、《十善業道》，再加上道教的《感應篇》，我常講這三部書是儒釋道的三個根。你把這三個根抓住，用一年的時間把它落實，你這一生或者有可能入於一切佛法之門。如果這三個根沒有，不但不能入門，門在哪裡你也不曉得，不得其門而入。這是我們今天看到這首偈應當要曉得，絕對不是說我們今天乞食到人門戶是這個意思，所有一切門都要能激發自己的願心，從這個地方得到啟示，我們就真的學到《華嚴》了。現在時間到了。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請接著看下面一首偈，第六首：

　　【入其家已。當願眾生。得入佛乘。三世平等。】

　　清涼大師在註解裡面，雖然說得不多，說得很清楚，「未入，則諸家差別，入已，唯一無多，如入佛乘，無二三也」，這是《法華》所說的，「唯有一佛乘，無二亦無三，除佛方便說」。由此可知，二乘、三乘、五乘，乃至於八萬四千法門、無量法門，都是佛的方便說。實際就是一乘，一乘就是佛乘，一佛乘。『入其家已』，前面一首偈是在門口，是入門，這首偈是到人家裡面。這是我們每天，自己的家、別人的家，道場也是家，進進出出。希望我們在這種景觀之下，也能發起弘願，發大菩提心，在這一生當中圓成佛道。我們今天要真正發心圓成佛道，諸佛如來、祖師大德傳給我們一個妙法，就是念佛求生淨土；只有這一法，別無第二法，穩穩當當。

　　你要想真的成就，祕訣就是你能放得下，這是真正祕訣，你放不下，不能成就；你放下了，決定成就。你不想放下，那你就是說我不願意成就，這是真的。放下從哪裡放起？《無量壽經》上講得好，從放下口業下手，「善護口業，不譏他過」。所以佛門有最初方便，叫止語，不說話，二六時中，就是一天到晚，佛號不間斷。只要往生就入佛乘，即使凡聖同居土下下品往生也入了佛乘；再說，縱然生到西方極樂世界邊地疑城，還是入了佛乘。真的是古大德講的，「但得見彌陀，何愁不開悟」，這個開悟是明心見性。疑城見不到佛，不是永遠見不到，他耽誤的時間，最長我們這個世間五百年。我們世間五百年覺得很長，可是極樂世界不覺得長，極樂世界無量壽，也是耽擱一點點的時間。這個地方的時間五百歲，他必定會斷疑生信，那個疑惑斷掉了，立刻就見佛，凡聖同居土裡頭見佛！

　　有人在疑城裡面時間很短，很短的時間他就明白了，不再懷疑。有人是比較時間長一點，但是不會超過我們這個世間五百年，一定會回頭。像佛在經上講的，阿羅漢雖然是小乘，能不能轉小成大？能。要多少時間？兩萬劫；辟支佛要一萬劫，這最長的時間。每個阿羅漢、辟支佛善根不一樣，有人一劫、二劫就回頭，最長不會超過兩萬劫，所以必定會回頭。

　　這就是我們一定要死心塌地念這句阿彌陀佛，在這個世間，其他的全是假的，不是真的，不要當真，不要執著，甚至於分別都不需要。別人欺負我、騙我，一切都隨他去。最好的是學道安法師那個樣子，他給我的啟示很大。我就是看他一樁事情，有信徒去騙他，真的騙他，不是假的。他給！騙很多次，他都知道，他不是不知道。有一次是被我碰到，我去看他老人家，那位居士姓蔣，名字我記不得了，我跟他也很熟。我到松山寺去，剛好在門口碰到他，他離開，我進去，我們打了個招呼。我進去見老和尚，老和尚問我，他說「那個蔣居士剛剛出去，你看到沒有？」我說看到了，門口打了招呼。他說「他今天又來騙我」。我說「怎麼？你給他沒有？」「給他了！」我對老和尚佩服得五體投地。

　　這就叫什麼？叫自在隨緣，這世間什麼也不是自己的。為什麼要給他騙？教育。我們中國有句諺語講，「放長線釣大魚」，佛度眾生是「先以利欲勾，後令入佛智」。他跟老和尚交往，還是有善根，只是迷惑顛倒，騙老和尚，騙錢，自己以為老和尚不知道。如果哪天一下曉得，原來老和尚都知道！慚愧心就生起來了，才知道老和尚的慈悲，那一下就提升了。所以，幫助一個眾生，每個人用的方法不一樣，他這也是一種方法。你看他這個方法，我們遇到了，得利益，也跟老和尚學會了。如果再深入經藏，了解三世因果，你還有什麼執著？還有什麼分別？

　　我們明白這個事情之後，我們在講席裡頭說過很多次，人生在世，你說是哪個人佔了便宜，哪個人吃了虧、上了當，沒這回事，因果通三世。昨天我們提出的魏斯博士，美國一位專門研究靈學的，他也是個醫生，心理醫生。他替病人用催眠的方式治病，這當中就發現有神靈藉著這個人，這個人是深度的催眠，他用催眠術，藉著他的口講話，透的訊息。這個訊息很珍貴，裡面有一條講債務。人為什麼會到這個世間來？還債。人跟人都有債務，沒有債務，對面不相逢。凡是認識的，就是一生見一次面、打一次招呼，都是債務。他為什麼不跟別人打招呼？債裡頭有命債，欠命還命；有財務上的債，欠債還錢；有人情債，很複雜的。

　　這個人騙老和尚的錢，老和尚知道，也都給他。從三世因果上來說，老和尚的悲願，希望成佛之後，像佛一樣普度眾生。這些人不管是討債、欠債的，就是討命、還命的，都是有緣人。佛不度無緣人，度有緣，有緣都是他得度的現象。欠錢的，將來一定會來供養法師，會來供養三寶，還債的！就這麼個道理。他要不欠，不會有這個行為，欠得多，還得多，供養得多；欠得少，還得少，供養得少，就這麼回事情。三世因果一揭穿，你心就平了，心平，你就會像道安老法師一樣。為什麼？多給他一點，來生你弘法的時候，他會做你的護法，他會全心全力來協助你，就這個事情。「欲知前世因，今生受者是」，我們跟一切人事物；「欲知來世果，今生作者是」。

　　過去生我們做的，忘記了，不曉得了，隔陰之迷；現在懂得這個道理，這一生要做好。人家有需要，無論用什麼方式，就是騙的方式，都歡歡喜喜給你。來生還的時候，歡喜來供養，不會有一絲毫勉強。真的「一飲一啄，莫非前定」，你想丟丟不了，你想佔人便宜佔不了。因果教育非常重要，你把因果教育搞清楚了，然後才真正了解『三世平等』，佛法界裡頭平等，九法界裡頭還是平等。所以，自己刻苦、忍耐，幫助別人，決定有好處。這一生當中是什麼？心地清淨，要把施捨的意念放下，叫三輪體空；不執著我能施，也不執著別人受我布施，也不執著當中施捨的財物之相，完全放下。心裡只放一個阿彌陀佛，除阿彌陀佛，心裡頭什麼都沒有，這個人決定成佛，往生西方極樂世界，花開見佛。

　　「入其家已」，這就是已經入了佛門。通常一般講什麼是入佛門？受了三皈五戒，這就入佛門了。可是三皈五戒你要真正懂得，要真正能落實，你才真的入佛門；否則的話，形式上受個三皈五戒，其實你沒入門。好像三皈五戒是門票，你買了這張門票，你沒進去，很可惜。這樣的人多！什麼叫三皈？不知道，受了，老和尚也給了皈依證，但是什麼叫三皈不知道。三皈，意思是「覺而不迷，正而不邪，淨而不染」，這真的三皈了。你在日常生活當中，工作、待人接物，是念念覺而不迷、正而不邪、淨而不染，你真的皈依了；覺正淨是三寶，佛法僧。如果我們起心動念、待人接物還是迷而不覺、邪而不正、染而不淨，你這三皈是有名無實，就是我剛才所說的比喻，你買了門票沒進門。

　　進門之後，五戒一定清淨，沒有不清淨的，因為你沒有進門之前，你已經是善男子、善女人了。那是什麼？你已經做到十善業道了。十善業道是沒有三皈之前就要學的，那是基礎。憑什麼接受三皈？憑十善業道。我們今天不要說在家弟子，出家的四眾能不能做到十善業？這個問題提出來真的是有問題。十善業都沒有做到，三皈五戒就不用談了，總在門外，沒有入門。三皈五戒，甚至於比丘戒、菩薩戒都不是真的，有名無實。原因在哪裡？基礎的教育沒有學到。我們中國佛教是大乘，中國大乘佛教不依小乘，原來學佛要先學小乘，後學大乘；中國大乘佛教不學小乘，但是它有代替的，代替是什麼？儒跟道。這就要重視了，儒家的根本是《弟子規》，道家的根本是《感應篇》。

　　換句話說，我們的弟子規跟《感應篇》有沒有做到？沒學，那就難怪，所以你十善業道做不到。如果你有弟子規，你有《感應篇》，十善業道對你一點都不困難。諸位要記住，這三樣小東西是儒釋道的根本，必修的課程。儒家的弟子規，道家的《感應篇》，佛家的十善業，這三個是根本。有這三個根本，你三皈五戒就落實了，是真的，不是假的；你要是出家的話，《沙彌律儀》決定沒有問題，輕而易舉。所以諸位要曉得，三家的教學，孔子、老子、釋迦牟尼佛，都是以德行為第一。三家基礎的教學就是德行的根本，從這個地方建立佛法，才能夠節節向上提升，不能不做，不能不懂。

　　如果我們把這三樣東西放棄了，羨慕大乘，羨慕《華嚴》，《華嚴》雖然聽了，不得利益。為什麼？做不到。「淨行品」，你看這總共一百四十一願，我們今天念的在總數裡面講是一百零七。在這段裡面是第六首，在總的來說它是一百零七。一百四十一願統統做到，這是什麼？法身菩薩。我們凡夫學《華嚴》，能不能學？能。前面十種當機，最後一種是凡夫，大心凡夫，就是發大菩提心的凡夫。雖然不能像法身菩薩一樣那麼樣的深入，但是這一百四十一願他也能做到。他能做到是什麼？是相似。真有這個念頭，在日常生活所有一切事相，一切人事物當中，六根接觸就能引發他的弘願。他能做到幾成，這個沒有關係，他能發得起來。我們今天念了怎麼樣？念了，一天到晚，遇到了發不起來。經是經，我是我，念的時候好像有這種印象，念完之後就沒有了，這就不是《華嚴》的當機。為什麼沒有？剛才講了，我們的根沒學好，基礎的教育沒學好，所以怎麼向上提升都提不起來。所有一切大乘經教都是向上提升，你下面沒有基礎，怎麼提法？全都落空了，這種道理、事實真相不能不知道。

　　我們要問，我們一心一意專修淨土，聽聽《華嚴》對我們有沒有妨礙？沒有妨礙。《華嚴》就是《無量壽經》、《阿彌陀經》的落實，有好處，沒有壞處。《無量壽經》、《彌陀經》怎麼落實生活？怎麼落實在處事待人接物？《華嚴》裡面可以學到。古大德講，《華嚴經》是大本《無量壽經》，《無量壽經》是中本《華嚴經》。為什麼是中本？因為《阿彌陀經》算是小本《華嚴經》。這三部經是一部經，就是說得簡略、說得詳細，說得詳細的是《華嚴》，說得簡略的是《阿彌陀經》。講得好！歷代的祖師都肯定，都同意這個說法。由此可知，事決定不能夠廢除，因為理事不二，事要廢掉，理就沒有了。理依於事，事也依於理，理事不二，性相一如。

　　淨宗法門，這是講所有的門、無量法門歸納到最後就成了三門。這三門，覺正淨三門，就是三寶，最後就是這三門；入進去，三就變成一，三門就沒有了。三沒有了，說老實話，一也沒有，入進去之後就沒有了；沒有入進去，外面看有三門。一即是三，三即是一，無論從哪個門進。性宗、禪宗從覺門，所謂大徹大悟，明心見性。像華嚴、法華、法相、般若，這是屬於教，這些教是從正門入，就是正知正見，佛知佛見。華嚴、法華都屬於教，大開圓解就入進去了。淨土宗、密宗，這兩個宗派是從淨門入，就是清淨心，一心不亂。理一心不亂就入佛乘，事一心不亂入菩薩乘；事一心不亂是菩薩，理一心不亂就成佛了。所以這些名詞不一樣，你看明心見性、大開圓解、理一心不亂，名字不一樣，實際上是一樁事情，就是『得入佛乘』。

　　淨宗既然從清淨心，那問一問我們心清不清淨？心有執著，不清淨，心有分別，不清淨，我們不講起心動念，只講這兩種現象。心有疑惑，不清淨，斷疑生信。一定要放下分別執著，你才得清淨心，清淨心與阿彌陀、與淨土就相應了。用清淨心念佛，就是經上說的，古大德也是這麼說，叫「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。什麼叫相應？清淨就相應，不清淨就不相應。記住，疑惑、分別、執著就不清淨。至少我們在念佛的時候，每天你用一個鐘點念佛，或者用兩個鐘點念佛，每天都不間斷，功夫就得力。所以祖師給我們定早晚功課，早晚都不間斷。念佛的時候把疑惑、分別、執著統統放下，一心稱念，就相應，這個功德不可思議。所以你念一個鐘點，就是修一個鐘點的清淨心；念兩個鐘點，就是修兩個鐘點的清淨心。心清淨，覺正自然在裡面，它是一而三、三而一的。

　　如果我們一面念佛，還一面打妄想，不能說沒有功德，功德很小。譬如用清淨心去念是百分之百的功德，裡面夾雜著妄想，夾雜著分別，你的功德只有三分之一。看你夾雜的多少，夾雜得很多，可能功德只能有百分之三、百分之五；夾雜得愈少，功德就愈大；沒有夾雜，功德是圓滿的，就這麼個道理。末法眾生用這個方法入佛乘最方便。一生當中有能力，真誠心、慈悲心幫助一切眾生，念念功德圓滿，《楞嚴經》裡面講「發意圓成」，功德圓滿。我發了心，我沒有能力做到，我的心是真心，功德就圓滿了。我們看到這兩天的新聞報導，印尼的地震那麼大的災難，我們真正發了心為他祈禱，功德是圓滿的。我沒有力量去幫助他，如果我有力量，我一定幫助他；沒有力量，我有這個心，不能不知道！都在日常生活當中，看見了、聽到了，都樂意幫忙。

　　我們在《了凡四訓》裡面看到，有位老太太每天做很多饅頭，我們現在講饅頭，書籍裡頭記載的是粉團，施捨給窮人，不疲不厭。她的家境還很不錯，每天都做一堆布施給窮人，長年不倦。無論什麼人來問她討，歡歡喜喜、恭恭敬敬的給人。就感動一個仙人，這個仙人還來試驗她，看她是真的還是假的。每天到她那裡去討，人家討的時候，只一個、二個就可以吃飽；他總要討個六、七個，比別人多，多一倍還要多，三年。這位老太太給他的時候從來沒有吝惜過，而且都是歡歡喜喜給他，「沒有關係，都拿去」。三年之後，他看老太太確實是誠意的，就告訴她，「妳家裡有一塊風水寶地，死後葬在那裡，後世兒孫做官的人數有一升芝麻那麼多」。自己生天，自己生天福報給兒孫還有那麼多，誠心積德修福；修福施財多少不在乎，真誠心，這個太可貴了。

　　公案裡頭還有一個，一個貧窮的女孩子在寺廟裡頭拜佛，身上只有兩文錢，兩文錢的布施，老和尚給她做迴向。以後她真的這個福讓她被選為皇帝的妃子，貴人。再到這個寺廟裡面來燒香，那是還願，供養千金，老和尚叫他的徒弟給她迴向。她就很奇怪，我年輕的時候布施兩文錢，你老人家替我迴向。今天，為什麼我布施這麼多，你只叫你徒弟為我迴向？老和尚就很不客氣的告訴她，過去妳布施兩文錢，妳的心地真誠，妳全部的家當就這麼多，都拿出來了，我不給妳迴向對不起妳。今天妳發了財，妳布施千金是妳的九牛一毛，妳的態度沒有從前那麼樣誠懇，我徒弟給妳迴向就可以了。這說明什麼？布施東西不在乎多少，在乎心。真誠心，布施少，功德大；心地沒有那樣的真誠，布施多，功德小，道理在此地。

　　所以《了凡四訓》，馬來西亞做這個兩片，就兩小時，做得好，我們應當把它當作功課來學習。這是我常常給大家介紹，希望你能夠聽三百遍。你每天聽一遍當作功課學習，三百遍學下來之後，你就會修福了，你就真正明白怎樣斷惡修善，怎樣在這一生當中成就自己殊勝的功德。以這個功德再念佛迴向，哪有不往生的道理！你縱然執著沒有放下，凡聖同居土往生，上三品有分，不是在中輩、下輩，你在上輩，這是我們每個人一生可以做到的。所以要開智慧，要明瞭事實真相、三世因果、世出世法真相，用真誠心處事待人接物。做好事，不要以為我沒有錢不能做，一文錢也能做。一文、二文，圓滿功德；誠意不足，布施千金也只是一半的功德，不圓滿。所以為善有滿善、有半善，不一樣，有真善、有假善，有圓、有偏，有大、有小。了凡先生講了八種，不能不知道。

　　《華嚴》都是講日常生活，日常生活你說哪一樣東西不是啟發我們。凡是能夠啟發的，都是佛菩薩示現的，就是佛菩薩應化的，否則的話，你怎麼豁然開悟了！「放下屠刀，立地成佛」，屠刀是什麼？這個要知道，屠刀就是煩惱習氣，就是《華嚴經》上講的妄想分別執著，這是屠刀。你不放下，你永遠搞生死輪迴；你放下了，一心念佛，生到極樂世界就成佛了。我們學佛到今天，在這個短短的幾十年當中，看到念佛人、聽說念佛人往生的時候預知時至，有站著走的，有坐著走的，真往生了！不是假的。

　　前幾年我在新加坡，看到居士林的老林長陳光別居士，他學佛多年，但是不懂佛法。自己是新加坡的銀行家、商業鉅子，多少公司的董事長，沒有時間聽經，也沒有時間念佛。到晚年的時候生病，生病就不能上班、不能辦事了，每天躺在床上不能幹事。所以就跟李木源講，李木源是居士林的總務，他說「法師在這邊講經，你們都錄的有光碟，能不能把光碟拿來給我看看？」李居士就把《無量壽經》、《金剛經》、《彌陀經》，有幾部經送到他家裡。

　　他一天看八個小時，電視機就放在他的床靠腳邊，他眼睛一睜開就能看到；一天看八個小時，兩年沒有中斷，這都是他家人告訴我們的。他除了聽經之外，就念佛，這兩年得大受用！他預知時至，他跟李居士講，「我想走了」。李居士跟他講，「不行，居士林人事方面不穩定，只要你在，平安無事，你還要照顧」。他說好！又等了兩年，他那個功課就是四年。往生前三天，找我去給他做皈依，受了三皈，在病床上受三皈，三天之後往生。在三個月之前，他在一張紙上寫日期，三個月之前，就是那一天往生的，三個月之前他就知道了。以後通過靈媒告訴我們，他確實往生了，不是假的。萬緣放下，一心念佛。今天我們就講到此地。