大方廣佛華嚴經　　（第一八五四卷）　　2007/10/24　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1854

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，第五大段喻況玄旨分，大喻第十段。前面因為時間關係沒講完，我們還是從第一首念起，看到完整的意思。「天阿修羅共戰時。帝釋神力難思議。隨阿修羅軍眾數。現身等彼而與敵。諸阿修羅發是念。釋提桓因來向我。必取我身五種縛。由是彼眾悉憂悴。」前面學到此地，再接著看後面偈頌：

　　【帝釋現身有千眼。手持金剛出火焰。被甲持仗極威嚴。修羅望見咸退伏。彼以微小福德力。猶能摧破大怨敵。何況救度一切者。具足功德不自在。】

　　這第三首接著說，忉利天主『現身有千眼』。千眼我們在佛經裡面看到很多，菩薩，大家都知道有千手千眼觀世音菩薩。諸位有沒有看過千手千眼文殊菩薩，千手千眼普賢菩薩？也許有人看過，比較少見。觀世音菩薩有這個能力，只要是法身菩薩都有這個能力。我們在此地看到『釋提桓因』是凡夫，不是菩薩，也有這個能力，這裡我們就能相信佛在《華嚴》裡面所說的「一切眾生本來是佛」，他怎麼會沒這個能力！只是這種能力被自己的妄想分別執著障礙住，不能現前。

　　忉天主這是修上品十善，所以經上講『彼以微小福德力』，怎麼能跟菩薩比？菩薩修的福德大！六道凡夫沒有法子。修福，我們不能不曉得，福德大小不在乎你布施物品多少，不在乎這個，完全是在心量。佛門有句話說得非常好，一般同學都疏忽，叫量大福大。那個量大，施小得的福大，菩薩布施一塊錢，那個福報多大？等虛空法界，有那麼大的福，跟虛空法界相平等。忉利天辦不到，忉利天天主就是以大千世界七寶來布施，也比不上菩薩施一塊錢。看起來好像太不公平！不是不公平，是心量，忉利天主的心量小沒那麼大，比我們人間大，人的心量沒有他大。我們要想想，我們修福布施供養再多，你心量能包括幾何？那我問你，你心量能不能包括這一個道場？這講最小的。在這道場裡面，還要只顧到自身的利益，別人的事擺在第二、第三，你的心量就小，你怎麼能修大福報？再說大一點，你心量能不能包括整個香港九龍地區？起心動念為這個地區著想不為自己，這還是小。你起心動念能不能包括這一個國家？他有這個意念，起心動念布施修福是為全國人民，他的福當然比你大。忉利天主也只顧慮他那一個天，在娑婆世界，我們前面講過有十億個忉利天，他所考慮的是他自己統轄的地區，別的他沒想到，所以不能跟菩薩比。菩薩破了四相，破了我見，起心動念是遍法界虛空界，他施捨一點，那個福報都是遍法界虛空界。怎麼能跟他比？你要修大福報，你把心量拓開。

　　佛告訴我們，一切眾生的心量是平等的，哪個人的真心不是遍法界虛空界？各個都是。只因為你自己迷失了自性，你起了煩惱，你把法界裡頭畫成許多的界線，愈畫愈小。把自己拘束在真的古人比喻說「春蠶作繭」，自己把自己拘束起來，心量變成這麼一點點大，兩個人都不能包容。由是可知你有多大福報！所以要修大福報沒有別的，拓開心量，要學佛菩薩。阿羅漢的福，六道裡面大梵天王、摩醯首羅天王都不能跟他相比。阿羅漢破四相，四見沒破，《金剛經》的上半部「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，阿羅漢做到，所以福報大，超越六道裡面大福德的眾生。菩薩心量更大，為什麼？四見破了。執著破了，四相破了；分別破掉的時候，四見破了，就是我見、人見、眾生見、壽者見。所以菩薩，尤其是法身菩薩，他修絲毫一點點小福，得的果報都是遍法界虛空界，為什麼？稱性。我們沒有辦法，不能稱性，始終受阿賴耶的拘束，沒有見性都在阿賴耶裡面。十法界，四聖法界聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界裡面的佛，沒見性。我們現在讀的這品經賢首菩薩，賢首菩薩在十法界的最頂端，沒出，只差一點，再用一點功他就出了。而這點功古德說得好，「此處用不得力」，為什麼？我們講用一點功，用一點功是不是還有分別執著？有！你沒有分別執著你怎麼用功？所以到這個地方用不得功。我們在經上讀過很多，「無功用道」，他要回歸到這個地方，才能夠破無明、證法身，超越十法界，完全跟法性相應，禪宗裡面說的大徹大悟，明心見性，見性成佛，這個時候修積的功德就跟虛空法界相等，沒有一樣不稱性。

　　這個心性到底是什麼樣子？說不出來。古大德有個比喻「久久純熟」。這講功夫，久久純熟，無論你修學哪個法門，這是個原則。念佛也不例外，久久是長時間，純純是沒有夾雜，自然就熟了。熟了怎麼樣？熟了是「自然內外打成一片」。內是身心，外面是世界，用佛法的名詞講，內是法性，外是法相。打成一片是什麼？性相一如，性相不二，入這個境界。入了這個境界，他說「如啞子得夢」，啞巴作夢，他清不清楚？清楚，他說不出來。就是說你入了這個境界你說不出來，雖說不出來，能方便說，方便說要知道「說而無說，無說而說」，說跟無說不二，那是法身菩薩。釋迦牟尼佛為我們講經三百餘會，說法四十九年，般若會上他老人家全部否定，他說他一生沒有說過一個字，誰要是說他說一個字叫謗佛。後來的學生把他老人家所說的記載下來，成為《大藏經》，他沒說一個字，這是什麼意思？這告訴我們是自性法爾流露。為什麼說他沒有說過一個字？他確實沒有起心動念過。我們凡夫說一句話，起心動念又分別執著，他完全沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著，這非常難懂。

　　世尊當年在世就有人向他老人家請教，「說而無說，無說而說」，這個境界怎麼去體會？佛也不說話，佛敲鼓或者敲磬，你看磬你一敲，它就響。磬響了沒有？我們聽真響了。磬有沒有起心動念？有沒有分別執著？沒有！這是什麼？感應。眾生有感，誰應？佛菩薩應。我們總是認為有佛菩薩。佛菩薩應，不能說沒有，也不能說有，是自性起應。要知道所有諸佛菩薩是你自性起應，淨宗講阿彌陀佛，自性彌陀，唯心淨土。不但阿彌陀佛是自性，極樂世界還是自性，離開自性無有一法可得。自性的德能，它的功德、它的能力、它之所現，是沒有邊際、沒有數量的。為什麼能現？惠能大師說得好，「何期自性本自具足」，十法界依正莊嚴，自性裡本自具足。怎麼現出來？緣現的。所以說佛法因緣生。這就是說明了萬法皆空，因果不空。因緣就是因果，因是感，眾生有感；緣是應，果就是應。我們知道佛是說而無說、無說而說。佛現身呢？你就曉得現的身相，現而無現，無現而現，那個身你不能說它有，也不能說它沒有，所以這叫妙！這叫不二法門。

　　帝釋天能現，真的是福德力，福德力還要求三寶加持力，肯定求佛加持，要不然他對付不了阿修羅；跟阿修羅作戰的時候，他求佛菩薩保佑他。忉利天主善法堂，常常禮請佛菩薩在他講堂裡面講經說法，這經典裡面記載很多。釋提桓因是虔誠的佛弟子，遇到災難，佛菩薩哪有不加持的道理！這種加持也是要有條件，你沒有條件佛菩薩加持不上，條件是什麼？條件是清淨心。只要一念清淨心，這個境界就現前。他這個清淨心，佛法裡面講這五種受裡面捨受，他不能夠永遠保持，永遠保持就變成三昧，那就是正受。阿修羅走了，他的貪瞋痴慢又起現行。不過他有貪瞋痴慢疑，但是很輕微，不像我們凡夫非常嚴重，我們不容易放下，他容易放下，放下時間也不長，所以叫捨受。這個福德力，真誠心求三寶加持『能摧破大怨敵』。阿修羅的這些兵將來找麻煩，這是大怨敵。佛在此地也教了我們這個方法，為什麼？我們在菩提道上冤親債主太多，障礙重重怎麼能破？佛在此地教給我們，要學忉利天主的修福。中國古諺語裡頭有句話說「福至心靈」，福報現前，你忽然就變成有智慧，聰明；沒有福報，糊塗，會做錯事情，福報現前不會做錯事情。所以福至心靈，人也突然變成聰明了，尤其是學佛的人，學佛當中尤其是念佛人。

　　我們今天念佛沒得到感應，什麼原因？不會念，這是真的，不是假的。怎麼叫不會念？你看看大勢至菩薩教我們怎麼念佛？「都攝六根，淨念相繼」，我們沒做到。都攝六根就是《孟子》所說的，「求其放心而已矣」，再說得白一點，就是把你所有一切的妄想都放下。眼見色、耳聞聲，六根對六塵境界起分別執著，都攝六根是什麼？分別執著全放下。我們沒做到。果然要是放下了，那就是經上講的「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，它起作用。我們雖然念佛，夾雜著分別執著，夾雜著妄想，把我們念佛的功夫破壞，所以功夫不得力。怎麼辦？祖師教給我們久久純熟，你要有耐心，久久是有耐心，純純是有毅力，你要把分別執著放下。念佛堂堂主常常提醒大家的：放下身心世界。一切都放下，一向專念，一個方向、一個目標。這一個方向、一個目標就是阿彌陀佛，除阿彌陀佛這個念頭之外，沒有一個雜念，叫純熟，這個時候就功夫成片。功夫成片，你的能力超過此地所講的釋提桓因，你超過他。冤親債主勢力再大，他看到你，他也遠遠的離開，惹不起。這個道理要懂，而且我們要認真去學習。所以你遇到困難、遇到麻煩，你不要怕，你一害怕、一憂慮，麻煩更大。

　　信佛不容易，蕅益大師在《彌陀經要解》裡面告訴我們，信佛第一個條件是自信，自己對自己沒有信心，佛力加不上。你信佛，佛能加多少力量給你，跟你自己的信心正好成正比例；你有一分信心，佛加持你的一分，你有十分信心，佛加持你的有十分，這要知道。《要解》講六個信，第一個信自，第二個信他。他是指誰？釋迦牟尼佛、阿彌陀佛都是他。釋迦牟尼佛把極樂世界介紹給我們，阿彌陀佛有大願，四十八願接引十方念佛的眾生，有自信才信他。自信是什麼？自性彌陀、自性釋迦，那就是真信，那不是假信。諸位想一想，幾個信佛的人他具足這個條件？不是佛菩薩不靈，是你自己不相信自己。大師又跟我們說，能信自、信他，然後信事、信理，最後是信因、信果，這才叫真正相信佛。我們的信心不具足，哪來的感應？所有感應全是煩惱。具足這樣的信心，你信心清淨就不一樣，《金剛經》上說得好，「信心清淨，則生實相」，實相是般若智慧現前，智慧現前沒有一樣不能解決。摧伏怨敵，要智慧就能化解。

　　這是舉帝釋天，他這點福報能破怨敵。『何況救度一切者』，這是菩薩。一切諸佛菩薩因地裡面發的願再多，總而言之，都超不出四弘誓願。把它全部歸納出來四大類，不會超出的。所以這四弘誓願，就是諸佛菩薩因地上所發一切願的總結。第一條「眾生無邊誓願度」，救度一切眾生者，真菩薩，不是假的。這個願我們要常常想想，自己有沒有？這個人是壞人，我不願跟他往來，我也不想幫助他，那我們這個願就沒有。眾生無邊誓願度，這個除外，這個人不度，這就不是菩薩。所以我們今天發的願、發的心，實在講還沒有離開「愛緣慈悲」，我喜歡你，我幫助你；我不喜歡你，你有再大的困難，我也不會理你，這是最低的階級，凡夫，凡夫裡頭的普通凡夫。高級的凡夫，我們講世間的聖人、賢人，他跟我們用心不一樣，壞人怎麼樣？壞人也幫助他，希望他回頭，那他的慈悲心升了一級，「眾生緣慈悲」，《弟子規》裡面講的「凡是人，皆須愛」，這是眾生緣慈悲，仁民及物。再擴大六道眾生，畜生道、餓鬼道、妖魔鬼怪他都愛，布施愛心，沒有不愛的，這個愛就是慈悲，這就是什麼？眾生緣慈悲。再往上去那是菩薩，那就不是凡夫，菩薩的心是六度心，所以菩薩的慈悲叫「法緣慈」。他知道什麼？宇宙跟自己是一體的，但是還沒證得。接受佛菩薩善友的教誨，逐漸明白了，慈悲心也逐漸擴大，從眾生緣擴展到法緣，知道遍法界虛空界跟自己是一體。所以這個愛心真的是很大，我們講「愛心遍法界，善意滿娑婆」，菩薩。

　　到佛，《華嚴經》上講的見性成佛，證得了，這不是解悟，是證悟，證得。確實宇宙跟自己真的是一不是二，這個時候「無緣大慈」，沒有條件的。法緣還是有條件，愛緣、眾生緣都是有條件，到明心見性就沒有條件。而且那個愛，對一切眾生的愛是真誠的、清淨的、平等的。我們講菩提心十個字，真誠清淨平等正覺慈悲，真的是這樣的，沒有任何條件，所以他種福，絲毫的福都是遍法界虛空界。我們要努力來學習。這些菩薩真的是『具足功德』，哪有不自在的道理！得大自在，自在也就是解脫，這個解念去聲，解除，把煩惱解除了；脫，脫離六道、脫離十法界、脫離不自在。所以他就得大自在。

　　這些事情都是我們自己自性裡頭本來具足的，你到外面找決定找不到，佛法稱為內學，你到心性裡面去找，就找到了。確實跟中國古人的教誨，「反求諸己」，佛法的修學統統是反求諸己。所以我們常講外面有沒有過失？沒有，過失在自己。自己沒有過失，外頭決定沒有過失；外面看到有過失，自己功夫還差一截，這個道理很難懂。最近我們看到美國夏威夷土著心靈治療的方法，給我們有很大的啟示，為什麼？證明別人有毛病時，自己認真修行，提升自己境界，人家的毛病都好了，這不可思議！在佛法裡講得通，諸佛如來幫助一切眾生，化解一切疑難雜症，完全用這個方法，與一切眾生感應道交。我們現在這個世間眾生毛病可多！造罪業很重，佛菩薩救不救我們？救，從來沒間斷過。為什麼還這麼麻煩這些現象發生？你想一想，夏威夷土著用的方法，他幫助一個人恢復健康，快的三個月，慢的六個多月，甚至於八個月、十個月。我們就明白，眾生的業力有淺深厚薄不同，古時候的人業力輕，他加持容易；現在人造的業力太重，所以就需要一段相當長的時間。我們看夏威夷土著治療這個方式就明白了，知道諸佛菩薩跟眾生感應道交，真的是念念不捨。你明白這些事理，你對佛菩薩感恩的心生起來了，幫助自己斷惡修善，積功累德，那佛菩薩對我們的感應，我們會很快、很明顯的感受到。

　　這就是大乘教裡面常講共業、別業各個不相同。佛度眾生，就根熟的先得度，先度什麼？他覺悟，他解脫，根熟的眾生；不熟的來生後世，甚至於還要經歷多少劫他才成熟。這經論裡面講得太多了，我們要明瞭，明瞭之後自己幫助自己，就是依教奉行，讓自己的善根不斷向上提升，希望在這一生當中成熟。能不能做到？能做到。《華嚴經》就是這樣教我們的，後面善財童子五十三參做出樣子給我們看，一生成就。經論上也有講時間很長，千劫、萬劫、無量劫、三大阿僧祇劫。佛沒有妄語，這說的是什麼一樁事情？說的是在這一生當中，他沒有緣聞到佛法，那個時間就長！善導大師說得好，這個事情「總在遇緣不同」，如果我們在這一生當中遇到佛法。佛法在現在有真的、有假的、有仿冒的，仿冒的太多了。你遇到是不是真的？即使是經典，有偽造的經典，你要認識。沒有人教我們，我們如何認識那個經典是假的？我們在年輕學經教的時候，老師教導我們，我們只要以《大藏經》為標準。《大藏經》裡面有的，是真的，《大藏經》裡沒有的就靠不住。

　　可是現在編的《大藏經》，很多一些人的著作都編進去了，這些著作它的知見到底正不正？很難講。所以老師告訴我們要看古本的《大藏經》，到你開悟的時候你再看現在編的，哪些裡頭有問題的，你一看就明瞭。為什麼？古時候這個經入藏那可不是容易事情，朝廷裡面請一些高僧大德、有修有證的人讓他們去審查，他們審查認為沒有問題，再送給皇上，皇上下令入藏，最後一關是皇上這一關，不容易。現在是民主自由開放，誰有錢誰就可以印《大藏經》，自己的著作都可以放進去，不需要別人審查，所以這個難。那我們至少要看距離我們最近的是清朝的《龍藏》，民國年間也有修藏經的，我們就要注意，《龍藏》是最後的標準，有嚴格的標準。這是真正有解有行的大德教給我們辨別邪正、辨別真偽的方法。

　　自己沒有開悟，必須要守規矩，你才不至於走錯路，走錯路就墮落了。尤其是基礎，世俗裡面所謂的基本功，這非常重要。佛法裡面的基本功就是《十善業道經》，是以這個為主。與十善業道有關係的，裡面很多教誨是相似的，那就很多了，大小乘經裡面統統都有，十善是個總綱領、總原則，所以學十善不是那麼簡單。我們現在如果在大小乘經典裡面去蒐集，很麻煩，也需要相當長的時間。於是乎祖師大德們，他們為了方便起見，就不用這些，用儒、用道來代替。儒的東西也不少，但是比經典的分量那少太多了，古人為了教初學，為了幫助社會移風易俗，所以在經論裡面重要的教誨，把它節錄出來，編成小冊子，那就方便太多。

　　我們看到編得很好的，簡單扼要，很完善的，這從前老師介紹給我們，陳弘謀的《五種遺規》。陳弘謀先生他做過兩廣總督，乾隆時候的人，編得好！這部東西確實能夠做我們出家人修學戒律的基礎。早年我們在台中親近李老師，李老師就把這部書給了我們這些學生，讓我們學生用這個做修身課本。畢竟分量還是太大，那要開一門課程才行，像大學裡頭開個學系，專修。對一般人我們現在用《弟子規》。《弟子規》可以說是《五種遺規》裡面的綱要、綱目，它的展開那就是《五種遺規》。現在我們是選最簡單的、最扼要的來修學，道家的，我們選的是《太上感應篇》，有這個基礎，你再學十善業道就有了根，十善業道學了才能得受用。如果沒有前面的根，十善業道你怎麼樣學，都是屬於佛學，不是學佛。所以根比什麼都重要，有根才真正成就福德；沒有根，連世間，此地講的微小的福德，你都得不到，這不能夠不懂。

　　要學佛必須要以功德做基礎，積功累德。福德都沒有，哪來的功德？功德什麼意思？我們在講席裡面講的次數太多！我們用戒定慧來做比喻大家就懂。持戒有功，禪定是德，因戒得定；如果持戒持得再好，你心不清淨，那個戒就是福德，不是功德，沒有功德，持戒有福，沒有功。持戒有功是什麼？你心一定清淨，清淨心就是定。修定有功，智慧就開了。所以修定智慧開了，那是功德；如果修定不開智慧，修定是屬於福德。福德、功德差別在此地。在形式上是相差不多的，很難區別，但從果上來看清清楚楚，你是不是真的得到了。

　　發四弘誓願具足功德，這是菩薩行，這是我們應該要認真努力去學習的。這段我們就學到此地。我們再看下面第十一個比喻，第十一比喻有六首偈，「天鼓說法喻，況菩薩以無功用現身說法德」。前面我們講到無功用道，這首比喻來跟我們說這樁事情，還是講的忉利天。

　　【忉利天中有天鼓。從天業報而生得。知諸天眾放逸時。空中自然出此音。】

　　第一首偈介紹『天鼓』之由來，『忉利天』天王大殿上有天鼓，這個天鼓就是在忉利天的善法堂，帝釋天的大殿。不像我們中國帝王，中國帝王的大殿，諸位到北京故宮就看到，叫太和殿，也很有意思，太和殿；太和殿後面是中和殿，再後面是保和殿。這個名稱從《易經》上來的，太和、中和、保和，時時刻刻提醒皇帝、這國家領導人治國用什麼？和為貴。要想社會安定、世界和平，要從自己做起，就是我們平常講的平等對待，和睦相處。如果不平等，和就沒有了，和睦是建立在平等的基礎上。人不平等，有尊卑上下，沒錯，懂得這倫理道德的人居上位，對底下他有謙虛，並不損害他的尊貴。地位高的人愈謙虛，別人對你愈尊敬，所以教導各個階層的領導人要知道和。帝釋天王他是修十善得的果報，所以他的大殿叫善法堂，這個善就是十善，念念不離十善業道。可是他修的是世間善，不是出世間，為什麼？分別執著沒有放下。只要分別執著沒有放下，世法，世間法；如果修十善沒有分別、沒有執著，就超越世間。你放下多少，你層次不一樣，像菩薩在《華嚴經》上有五十二個階級，五十二個階級沒有一個不是修十善的。對於十善，這裡頭有妄想分別執著，你放下多少，如果妄想分別執著統統都放下，你的十善圓滿。十善圓滿是誰？究竟佛果。

　　諸位同學，你們會常常看到佛像，畫的佛像，佛的圓光頂上都有三個字，這三個字是念「唵阿吽」，有是用梵文寫的，也有用藏文寫的，也有用中文寫的，寫三個字，這三個字就是十善圓滿。唵是身，阿是口，吽是意，身口意。十善，身，不殺生、不偷盜、不淫欲；口，不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口；意，不貪、不瞋、不痴，做到究竟圓滿是佛。《十善業道經》上講得清楚，從人天，這是妄想分別執著完全沒放下的，這是人天，聲聞、緣覺執著放下了，菩薩分別放下了，到佛妄想放下了。你才曉得十善重要，十善是佛法裡頭大根大本，通大小乘，通顯教、密教，通一切法門，無論哪個法門都要從十善奠定基礎。

　　忉利天善法堂的天鼓從哪來的？『從天業報而生得』，這就是上品十善，慈悲喜捨四無量心，這麼大的福報，所以善法堂有天鼓。天鼓什麼？你不必去敲它，它有感應，它自己會響。所以天鼓『知諸天眾放逸時，空中自然出此音』。諸天放逸，放逸是什麼？隨便了，對於十善業鬆懈，心裡面起了貪戀，口裡說話粗魯，或者花言巧語，天鼓就發聲音。這個聲音不是敲得咚咚咚的聲音，它說法，它來提醒你。後面天鼓所說的三首偈，它發這個聲音。我們看這三首偈第一首，也就是六首偈裡面的第二首偈：

　　【一切五欲悉無常。如水聚沫性虛偽。諸有如夢如陽焰。亦如浮雲水中月。】

　　這首偈非常明顯，我們一看就是貪戀五欲的念頭動了，動這個念頭了，因為忉利天是欲界。五欲是什麼？財色名食睡。名就是我們現在講好名，現在人講知名度，要想什麼方法去打知名度，好名；飲食好吃，睡眠貪睡，財色名食睡。你的念頭才一動，天鼓就響了，就告訴你『一切五欲悉無常』，不是真的。下面用比喻來說，『如水聚沫』就是水泡，『性虛偽』，水在流動的時候，拐彎的地方、遇到障礙地方它就起水泡。但這水泡你去看，時間不長它就破掉，就沒有了，說明世間一切五欲像水泡一樣。『諸有如夢如陽焰』。這個「有」還是指的五欲，像夢幻泡影不是真的。陽焰，《莊子》裡面叫野馬，它是地上的氣，你遠看像水，像波浪一樣，你近看就沒有了。所以經典裡頭有「渴鹿陽焰」，這個鹿是畜生，牠口渴，看到陽焰以為是水，牠到前面去喝水，跑到那裡就沒有了，就看不到了，它是地上的一種氣。我們稍稍留意，香港這個地方不太容易看見；如果到農村裡面，野外還是有看見的，愈是草原裡面就愈容易看到地面上蒸的氣。『亦如浮雲水中月』。雲，我們現在對它很清楚，雲層再濃，你乘著飛機飛上去沒有，沒有障礙，遠看有，近看沒有，水中月大家更清楚了。說明五欲六塵，它的性質就像《般若經》上所說的「無所有，畢竟空，不可得」。天鼓來提醒你、來警告你，也幫助你放下，這些東西生生世世無量劫來害你，害你搞六道輪迴，叫你造業，叫你在三途去受果報。

　　這些東西在欲界的眾生他不能離開；換句話說，是他生活之所必需。修行人還是個凡夫那怎麼辦？適可而止。釋迦牟尼佛給我們做了最好的示現，印度是在熱帶，熱帶人的生活簡單，衣服很少，它一年就是個夏季，沒有春夏秋冬，只有一季，所以幾件很薄的衣服就夠了。但是在中國這個地方不行，它有四季，有四季你得有四季的衣服。所以佛在那裡給我們示現的三衣一缽，他只有三件衣，晚上睡覺，這三件衣可以當被蓋，就夠了。有一塊布，我們稱為具，做什麼用？墊在地下的，做個墊子用，晚上睡覺用。現在在中國具還是有，拿來什麼？拿來鋪在拜墊上拜佛用。它不是鋪拜墊的，它是晚上睡覺時候用，這總要要知道。日中一食。以前出家人睡眠的時間只有中夜，不貪睡，中夜是晚上十點鐘到凌晨兩點鐘四個小時，這是睡眠的時間。現在確實，現在我們的煩惱比從前人要嚴重，嚴重很多倍，四個小時不夠，社會一般提倡什麼？睡眠八小時。實際上我們現在自己很清楚，睡眠有六小時就夠了。因為睡眠是昏沉，所以他有作夢，我們前面引用古大德講「啞巴得夢」，夢裡境界很清楚，他說不出來。這說你真正契入這個境界，入不二法門，你說不出來。唯證方知，你要不契入你不知道，講，怎麼樣善巧方便也講不出來。古人還有個比喻「如人飲水，冷暖自知」，這水很熱，究竟熱到什麼程度說不出來。即使現在有溫度計，說多少度還是體會不到，為什麼？每個人感覺不一樣，必須自己去嚐一口你就明白。這是對於五欲，欲念警惕。下面講放逸：

　　【放逸為怨為苦惱。】

　　『放逸』，我們現在一般講什麼？隨便，也就是不認真。無論做什麼事情沒有認真、沒有用心、沒有專注，都叫做放逸。這個煩惱習氣在現在社會確實是非常嚴重，一切時、一切處你只要留意觀察，都是這樣的，所以社會混亂。沒有人願意來教學，為什麼？不肯學。學校裡學生不用功念書，放逸，聽課精神不能專注，確實只有幾分鐘的時間。我們在澳洲，學校裡請我給學生做一次講演，那裡有個教授告訴我，他說：法師，十五分鐘。我說：為什麼？十五分鐘之後，學生心不在焉。我去看之後果然如此，真的只有十五分鐘。我就問那些老師，那你們平常上課怎麼教的？十五分鐘之後講故事，大家聽了開心，哈哈大笑，這還能教嗎？鍾茂森居士是昆士蘭大學教授，我就告訴他：別教了，還是來學講經好。他真開悟了，真的把教授辭掉，到這裡來學講經。所以，難！我在我們淨宗學院，有段時期每天講四個小時經，我們講堂裡面的聽眾都能專注在聽。學校老師到我們那裡參觀，都感到驚訝。原先我們都不知道，以後到學校一看才知道，他們的學生耐心只有十五分鐘，我們這裡四個小時如如不動，這就是學道跟不學道不一樣，學道專注。學校裡面課程很多，這個小時這個老師來教，下個小時又換了科目，另外一個老師教，一天聽好幾個老師，不同的科目，所以在我們想，他聽不耐煩，他聽糊塗。佛法不是如此，佛法是一門深入，你今天一天聽的是一個科目，天天聽的還是這個科目，這部經講完之後才再換一部經，一個老師一門功課，他心清淨。所以教之道貴以專，學之道還是貴以專。

　　在中國自古以來，教學沒有同時學兩門的。從前的私塾，老師對學生個別指導，學生雖然很多，各人學各人的，他會有成就。從小就訓練他專注、專心，這才能學到東西；心不能專注，什麼都學不到。我們小時候也在學校念過書，這條路走過來了，你要問真的學到什麼？說老實話，什麼也沒學到。要說學到的，應付考試而已，考試及格了，聽到的東西、所學的東西全丟掉了。尤其是所學非所用，你學的東西，到社會上來謀生用不上，那我們就曉得，精神、時間、體力都浪費掉。然後我們學佛才明瞭，中國古時候的教學，書院、私塾很有道理，真能學到東西。而且世法、佛法總的目標方向是相同，那就是幫助學生開悟。世法也講悟性，也就是說學了之後，你能夠體會多少？你能體會到哪個深度？這個有用，這種修學他才有法味、有味道。孔子所說的「學而時習之，不亦說乎」，他學了有喜悅。現在這些課程讓學生生煩惱，不生歡喜心，學久了有厭煩。這是這個時代的特殊現象，學生的自殺率很高，他如果學得快樂，學而時習之不亦樂乎，他怎麼會去自殺？佛法我們學習學得怎麼樣？法喜充滿，常生歡喜心，所以對於這個課程欲罷不能，真正契入境界決定沒有放逸。如果有放逸是什麼？沒有聽懂，沒有入境界，自然他就懈怠、就懶散。懈怠、懶散這是怨。怨，常常上面再加個字魔，魔是什麼？折磨，這對自己修行就造成障礙。障礙的因是自己不認真、不努力造成，這個結果是魔怨、是苦惱。放逸的反面就是精進，你就曉得放逸是懈怠懶散。底下說：

　　【非甘露道。】

　　甘露在此地是比喻。佛經上講的甘露，人間沒有，天上的，忉利天有，是飲料。忉利天上最美好的飲料叫甘露，不但味美可口，你喝下去那個效果長生不老。所以放逸不是『甘露道』，不是長生不死的道，而是什麼？

　　【生死徑。】

　　這個『生死徑』就是講的三途，不認真努力修學，來生連人道都得不到。那在此地特別要提醒大家的，這是忉利天，天鼓是善法堂裡面的，是從十善業道、慈悲喜捨功德裡面所得到的果報。由此可知，它這個地方所講的「甘露道生死徑」是六道，所以懈怠、放逸果報在三途，人天沒分。後面這兩句說得好：

　　【若有作諸放逸行。】

　　『行』，也念「恨」，當作動詞講。

　　【入於死滅大魚口。】

　　這是不能夠奮發努力，我們一般講沒有辦法振作起來，精神意志都不能集中，無論是世法、佛法都不能成就。在這個狀況之下，不但戒定慧三學你會厭棄，連修福的機會常常也見不到。如果認真努力修點福報，或許來生還能得人身；如果連福報都不認識，修福的機會在面前不知道，這真可惜。這些事情很普遍，就在眼前，認識是智慧，不認識是愚痴。放逸沒智慧，放逸是真愚痴。特別在今天的社會修福不難，容易！什麼是修福？你看社會大眾他們的思想、見解、言行，多半是違背倫理、道德、因果，這就是造作種種不善，將來他要受果報。我們想修點福，我們反其道而行之，他不知道謙虛，我們表現謙虛給他看，修福；他不會尊重別人，我們表現尊重別人，那修福。見人說話很粗魯，染上許多不好的習氣，如果我們能夠留意，認真學習就這三樣東西就夠了，這修福。《弟子規》、《感應篇》、十善業，你就照這去做，這修福，你來生不會墮三惡道，能保住人身。不能夠提升，但是也不會墮落，那就算不錯了；要往上提升，那一定要精進，要認真努力來學習。

　　我們提不上去，很想提升上去提不上去，原因在哪裡？自己這些不善的習氣改不掉，沒有天鼓來提醒你。實在現在我們可以利用這些高科技，平常你聽到這些佛法、聽到善法，這光碟很多，常常在家裡面播放，自己多聽聽，這也等於天鼓自然出音。你得要會用，你不能把機會捨棄，現在這些好的工具要善於去用它。聽經不中斷，念佛不中斷，不但能提升自己，而且真正發願求生極樂世界他真去得了。但是要注意，真正想到極樂世界，這個世界要放下，不能有留戀。這個世間所有一切的不善要真改掉，這個東西不能帶去。要知道西方極樂世界是淨土，什麼人能往生？心淨的人能往生。心淨則佛土淨，所以心地清淨！說念佛能往生那是一般的說法，念佛要念到有功夫才能往生，什麼叫功夫？心清淨，這才能往生。念佛心不清淨不能往生，這個道理一定要懂。

　　所以這放逸很可怕，『入於死滅大魚口』。這個大魚口是比喻，大魚口是鯊魚，我們都知道鯊魚很凶，鯊魚吃人的，所以用這個來比喻。這個大魚口實際上比喻什麼？比喻大地獄，很恐怖、很可怕的一樁事情，這是我們不能不知道的。後面還有一首偈頌，意思比這個更要深、更要廣，今天時間到了，我們留著明天繼續來學習。