大方廣佛華嚴經　　（第九一四卷）　　2002/12/14　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-0914

　　諸位同學，我們接著再看下面第五首偈：

　　【一一佛剎中。一佛出興世。經於億千歲。演說無上法。】

　　這一首偈頌告訴我們，在遍法界虛空界無量無邊的諸佛剎土，『一一佛剎』，這就說明沒有例外的。也顯示出佛如來的慈悲，真正是為我們證實了「佛氏門中，不捨一人」。縱然是迷得再深，造業再重，佛菩薩還是不捨棄，還是不離開。那至於諸佛菩薩用什麼樣的形式來幫助這個人，這就不一定。肯定大多數苦難眾生，佛菩薩對他在冥冥當中，給他的加持，做種種示現，他自己不知不覺，不見不聞，這是肯定的。雖然如是，佛菩薩並不灰心，繼續不斷的做種種示現，這個是慈悲到極處。古德常常給我們講「佛恩超逾父母」，這正確的。

　　『一佛出興世』，我們常說「一佛出世，千佛擁護」。在這一首偈裡頭，這一佛出世不定是用什麼身分，就如同《普門品》裡面講的三十二應，應以什麼身得度，佛就現什麼樣的身相。應以佛身，就現佛身；應以菩薩身，就現菩薩身；應以長者居士身，他就現長者居士身；甚至於應以宰官身，他就示現宰官身；乃至於童男童女。我們在《華嚴經》末後，善財童子五十三參，看到五十三位善知識，都是諸佛如來所示現的，有示現出家，有示現在家，男女老少，各行各業，無有不現身的。

　　從這個地方顯示出，佛菩薩的智慧德能不可思議。無論現什麼身，也都有許許多多諸佛如來應化，來輔助他、幫助他教化眾生，也做種種示現。就像唱戲一樣，一個人唱不了一台戲，主角還要許多配角，還得要有文武場，還要有龍套，這一台戲才能夠表演得盡善盡美。諸佛菩薩在九法界應化，亦復如是。不僅僅是以佛身示現，佛身示現，佛的在家出家弟子，國王大臣這一些護法，全是諸佛如來示現。像在中國，孔老夫子教學，孔老夫子是不是諸佛如來示現的？很可能。這一樁事情，我曾經請教過李老師，李老師回答我，理論上講得通，但是在事跡上沒有根據，他沒有暴露身分。孔老夫子的學生，凡是與孔老夫子曾經接觸過的人，遺留典籍裡面有記載的，那也是諸佛菩薩的應化，共同來唱這一台戲。

　　『經於億千歲，演說無上法』，這是講教化眾生時間之長短。時間長短在前面說過，完全看眾生的緣分。眾生有感，佛菩薩就來；眾生沒有感，佛菩薩就走了。示現來、示現走還是教化，他來去自如。走了之後，又換一個身分來了，我們凡夫不認識。諸佛菩薩慈悲，只要有眾生的所在，哪有不來的道理！所以「經於億千歲」，理事都是這樣的，但是這個地方示現的形象，那是妙不可言。這些道理，我們都要參透。然後才知道，這個經後面偈子就說到，最重要的，我們要消除業障。普賢菩薩教我們懺悔業障。業障懺悔了，佛菩薩應化在這個世間，你能夠覺察得到，應化在一切人一切事一切物。

　　「演說」，演是表演，「無上法」是正覺之法。佛門常講的覺正淨，覺正淨是無上法。落實在六道眾生這一面就是淨業三福，淨業三福，無上法！落實在祖師教導我們的，「敦倫盡分，閑邪存誠，信願念佛，求生淨土」，這是無上法。如果不願意學佛，排斥佛法，前面兩句世間無上法；世法與性德圓滿的相應，「敦倫盡分，閑邪存誠」是無上法。後面兩句是了生死成佛道的捷徑法，最快速的圓滿成就的方法。

　　佛菩薩示現在世間，無論是什麼身分，你仔細觀察，他表演的就是這個，一定示現孝親尊師，示現的大慈大悲，示現仁民愛物，示現的犧牲奉獻。釋迦牟尼佛當年在世，不就是做這些示現嗎？做出來給我們看，我們凡夫實實在在愚痴，體會不到。雖然天天讀誦、聽教，境界現前，煩惱習氣還是起現行。多半起現行，自己不知道，什麼原因？習慣成自然，習性，無量劫的習氣。六根接觸六塵境界當中，自自然然起現行。佛知道，佛看這些眾生非常感嘆，可憐憫者！

　　這些人有善根、有福德，善根福德不足。《彌陀經》上講的「不可以少善根福德因緣得生彼國」。這些人善根少，福德少，現在我們看得出來因緣也少。這些年來科技發達，日新月異，特別是大眾傳播資訊的發達，對於佛教的修學，確實是大有幫助。這個幫助諸位要曉得，增上緣，在網路上、在衛星電視上。可是這個緣是有了，你願不願意去接受？如果不想，不想看、不想聽、不想去接收，那是你的緣不足，很不容易！必須兩方面的緣都具足，因緣具足。那麼能不能成就？這就關係你自己的善根福德。善根，我講得很多，你能信，你能理解，這是善根；你能依教奉行，你能契入境界，那是福德。

　　我們曉得許許多多人天天在接觸，還是不信。為什麼不信？不能理解。理解得不夠透徹，甚至於解錯了，聽講都會把意思聽錯，這個難，真正不容易！怎麼樣才能入門？一定要多聽，這是最初方便。我們講從哪裡學起？多聽，天天聽，一天盡可能拿時間來聽教。如果每天能夠聽四個小時，五個小時，六個小時，到八個小時，好！

　　早年新加坡陳光別老居士，他生病的三年當中，每天聽八小時。那個三年很有受用，他反覆的聽，不間斷的聽，逐漸逐漸明白了。所以他念佛往生，預知時至，三個月之前，曉得他哪一天走。走得很自在，他真的是往生，他的冤親債主來做證明。冤親債主在新加坡念佛堂，附在一個同修身上，告訴我們，他們是陳光別的冤親債主。現在陳老居士念佛往生，他說：我們看到很歡喜，我們不來找麻煩，我們想求皈依，我們也想聽經。證明真的往生，感動冤親債主，你看這不就是現身說法嗎？

　　真正修行有成就，冤親債主看了都感動，不討債，不惹麻煩，自己也想去。所以演說，我們特別著重這個演，演是做到。現在社會一般人病在哪裡，我們要把它看清楚。他病在貪，我們示現無貪；病在瞋，我們示現無瞋，這就是教化眾生。如果我們看到，譬如居住的環境，看到這個非常好，心裡面想到，什麼時候我也有這樣居住環境；看到人家出門開的車子好，哪一天我也能有這樣的車子，這是叫什麼？叫眾生不要忘記貪瞋痴，這個錯了。

　　我們見到這些境界，見如不見，決定不起心不動念。這一種示現，聰明人、善根成熟人一看到，馬上就覺悟。世間人起心動念，他不起心不動念。這是自己在真修，學佛！旁邊人看到，受感動，這受感動，這就是化他。我沒有意思化他，他自自然然就感化。許多同學讀過《壇經》，你看《壇經》裡面記載的，惠能賣柴，把柴賣掉了，拿著一點錢，想要買一點米回家去，聽到一個居士念《金剛經》。他在外面那個窗口，在那裡聽，聽了之後，他開悟了。這個居士念《金剛經》，並不是有意去度他，無意當中遇到這個人，緣！惠能縱然有善根、有福德，要沒有緣，不行。遇到這個人念《金剛經》，一聽，他就明瞭，念的人不明瞭，聽的人明白了。所以自行便是化他，化他在自行當中，自他是一不是二，這個道理很深。

　　無上法，要就我們現前這些眾生來說，前面一首偈不是說「隨眾生心樂，悉應其根欲」，這不是說得很清楚、很明白嗎？現在眾生缺的是什麼的？需要的是什麼？現在這個社會，普遍的我們所看到的，不忠不孝不仁不義；每天在資訊裡面看到的，殺盜淫妄。那我們就曉得了，我們應該做什麼示現。我們要表現忠，要表現孝，要表現仁，要表現義，要表現不殺、不盜、不淫、不妄語，我們要做這樣的表現。自己這樣做，成就自己的道業。這樣做，自自然然讓一切大眾看到了，他會感動，一天看不出來不要緊，十天；十天看不出來，一百天；一年看不出來，兩年，甚至於十年、二十年、三十年。哪一個人看出來，哪個人覺悟，哪個人得度。看不出來的人，阿賴耶裡頭也種了善根，不知不覺阿賴耶裡頭種善根，這就是無上法。

　　我們每一天讀誦聖賢的典籍，那是演說無上法。無論在什麼地方，真學佛的人，他能夠做這種表演，能夠做這種示現，為什麼？一切時一切處，都想著釋迦牟尼佛是什麼樣的行持，我學的要跟他一模一樣；祖師大德是什麼樣的行持。早年我親近李炳南老師，老師勸我學印光大師，以印光大師為老師。他是印祖的學生，非常謙虛！他沒有把我當作學生，把我當作學弟，我們共同一個老師，真謙虛。這是作斯示現，給我看的，教我的。

　　特別是在這個時代，要謙卑。現在眾生狂妄自大，自以為是。李老師德行學問，不敢自以為是，不敢自以為人師，把老師捧出來。這是教育，這個教材隨時隨處，隨手拈來，好教材，這個就是無上法。所說的話，句句話都是無上法；所作所為，他演的，表演的，也是無上法。我們要從這些地方去體驗。表演、勸說，永遠沒有休止的。哪個地方眾生有緣，到哪裡去演說，這個地方的緣成熟了再來。活活潑潑，沒有一絲毫的分別執著，心裡頭永遠是清淨平等，永遠是真誠慈悲。再看下面第六首：

　　【眾生非法器。不能見諸佛。若有心樂者。一切處皆見。】

　　這個四句偈講得好，我們是屬於哪一類？前面這一類，兩句講的『非法器』。諸佛如來、菩薩、善知識，整天圍繞在我們身邊，一切時一切處，從來沒有離開，我們不認識，『不能見諸佛』。這是什麼？我們自己業障太重，障礙了自己，不能怪佛菩薩。

　　我們要學佛，頭一個要把障礙排除。所以佛教給我們修行的次第，第一個是要發願，要發跟諸佛如來同樣的願，「眾生無邊誓願度」。我們有沒有發這個願？沒有。為什麼沒有？這個眾生我喜歡他，那個眾生我討厭他，你的心不清淨、不平等，願發不出來。這個願是大菩提願，這個願要是真的發，你跟十方三世一切諸佛同心同願。心願同，下面同德同行，它自然就同。願發不出來！願發不出來就是平等心不能現前，清淨心不能現前。清淨跟平等是有密切的關連，心不清淨，怎麼會平等？心不平等，怎麼會清淨？

　　你還有自私自利，你還有是非人我，你還有得失，還有牽掛，不行！所以四弘誓願是念念而已，阿賴耶識裡頭落個種子，不起作用。這就說明我們在佛門裡面，修行了很多年，功夫不得力，一點點的進展都沒有，我行我素，還是老樣子。在日常生活當中，處事待人接物一絲毫變化都沒有。這樣下去，怎麼能成功？這個就是所謂佛家所講的根器。再說得細一點，善根福德不同。根器利的，善根福德厚的，那一接觸，不一樣；用現代的話來講，認知不相同。根性利的一接觸，這才是我真正需要的。那個得到之後，那真的是寶。他能夠放下一切世緣，他一定把這個寶抓住，認真努力的學習。

　　我們仔細觀察，自古以來，這些四眾同學當中，出家在家真正有成就的，你們在傳記裡面看到，《高僧傳》裡頭看到，《居士傳》裡面看到。都是一接觸，他就非常珍惜，鍥而不捨，認真去幹，他成就。那個還是法器，法器分很多等級，成就不一樣。總而言之，凡聖同居土往生都是法器；不是法器，不能往生。念一輩子佛，只是跟阿彌陀佛結個緣，阿賴耶識裡頭有佛名號、種子，這一生不能往生，不能成就。換句話說，來生還是隨業流轉。

　　那個不覺悟，不知道六道輪迴流轉的可怕，他不知道。雖然佛在《地藏本願經》裡面講得很詳細，念《地藏經》的人很多，雖然念，不懂意思，沒有警覺心。利根的人念到之後，讀這個經，毛骨悚然，怕地獄苦。有這個畏懼，那個心就想到，這一生決定要超越輪迴，如果不超越輪迴，地獄是肯定有分。入地獄容易，出地獄很難。經典所說的，句句是實話，究竟我們理解了幾分？體會得幾分？你能做到幾成？我見過許許多多讀誦聽聞的人，沒有做，在日常生活當中，還是我行我素，與他所讀誦聽聞的好像沒有關係。世間人常講的「所學非所用」，所學的東西在生活上沒起作用，處事待人接物裡頭不起作用。這樣的學佛，當然隨業流轉，不能解脫，很可惜，大部分！

　　末後兩句，這是講根利的，善根福德深厚的。『若有心樂者』，「心樂」是愛好，對於佛法愛好。佛法的愛好，超過對於世法的愛好。世法，不但是人間，天人的福報也無動於衷，這個「心樂者」是指這樣的人。大梵天來見你，想讓位給你，你都「阿彌陀佛」，謝絕，我還是願意求生淨土。摩醯首羅天王要讓位給你，你也「阿彌陀佛」，我還是要求生淨土。這個叫「心樂者」。

　　『一切處皆見』，就像善財童子一樣，這個是善根福德因緣成熟。一切有情眾生，諸佛如來示現的，他們就是諸佛如來；一切無情眾生，樹木花草，山河大地，泥沙石塊，無一不是諸佛如來示現的。他示現做什麼？示現來度我的，凡夫、學生只有我一個人。普賢行要學嗎？不要學，自自然然他就相應。為什麼？禮敬之心生起來，對一切人尊敬，對一切物尊敬，對山河大地尊敬，對天地萬物尊敬，那個尊敬的心遍虛空法界。普賢第一願「禮敬諸佛」，諸佛遍虛空法界，遍山河大地。你想想這個味道，你想想這是什麼境界？妄想分別執著哪裡需要斷？自自然然融化掉了。

　　大乘菩薩斷妄想分別執著，多麼艱難，所以他們修行證果，要三大阿僧祇劫，要無量劫。善財童子修行，一生成就，不要第二生。一生當中，證得圓滿菩提，如來究竟果位，什麼？為什麼？你想想我剛才的話，禮敬。禮敬的心，禮敬的行，周遍法界虛空界，稱讚也是周遍法界虛空界，再到供養也是法界虛空界；懺悔業障，一直到普皆迴向，他的心行，所對的境界，是法界虛空界。所以妄想分別執著，不需要斷，全融化掉。

　　這是大經上常說的「菩薩不修普賢行，不能圓成佛道」，這個話是真的。大心凡夫，現在就能修普賢行，你修普賢行，誰能障礙你？沒有人能障礙你。真正障礙自己的，是自己的煩惱習氣。但是煩惱習氣遇到普賢行，都沒有了。哪一個人不是諸佛如來變現的？哪一法不是法身菩薩在做示現的？我們六根接觸六種境界，學不盡。眼，在色相裡面覺悟；耳，在音聲裡面覺悟；鼻，在眾香裡頭覺悟；舌在五味裡頭覺悟。貪瞋痴慢的習氣，統統斷掉了，所以「一切處皆見」。

　　我給同學說這些話，句句是真話，句句是實話。你見不到，是因為你自己有障礙。也許你有疑問，真的是諸佛菩薩示現嗎？真的，佛在經上常說「一切法從心想生」。這個境界的顯示，唯心所現，那個心是真心、是本性。本性現境界，法爾如是。確確實實沒有絲毫意思在裡頭，本來就是這個樣子，法爾如是。至於你在這個境界裡做什麼樣的想法，那是你自己的事情，那就是唯識所變。你的性識與法性相應了，就是把整個境界回歸到佛境界，回頭是岸。如果自己加一點妄想分別執著，那你就把這個境界轉變成眾生境界。

　　十法界，六道三途，你自己怎麼轉變？這是你自己，哪個人都干涉不了，佛菩薩也沒有辦法，轉境界靠自己。諸佛如來大慈大悲，給我們做一個增上緣而已。這個增上緣就是他怎麼轉變的？他從前是凡夫，他怎麼能把這個境界轉變成佛境界？怎麼能把現前境界轉變成一真法界？他種種示現，種種說法，無非是把他的經驗、方法教給我們，傳授給我們，我們要懂。這個宗門大德常常測驗學人，問他：會麼？那就是我剛才講的，你要懂，你要會。你會了，你會轉了，轉迷為悟，轉凡成聖，轉十法界為一真法界，你會轉。這個「會麼」是這個意思。

　　一真法界跟十法界、跟六道、跟三途，重疊在一起，一個畫面裡頭，看你用什麼心。那用什麼心，就好像我們今天看電視，這個電視有許多頻道，用什麼心，就是你按哪個頻道。畫面無限的重疊，你按哪個頻道，這個畫面出來。嚴格的說，這個世界這麼多的眾生，每一個人的畫面都不一樣。你不要以為統統是一樣的。兩個人在一起手牽手，看山看水，每一個人感受不一樣。如果真的是一樣，那兩個人感受是一樣的，不一樣！兩個人同欣賞一張畫片，兩個人感受的也不一樣，你才曉得確實不一樣，決定沒有相同的。

　　到什麼時候相同？成佛相同。佛佛道同，沒有說菩薩道同。到成佛時說，圓滿大覺悟，連這個根本無明煩惱都斷盡，那個時候相同。不在那個境界裡頭，等覺菩薩跟等覺菩薩還不一樣。一定到佛佛道同，到那個時候完全一樣。一切處皆見，一切時皆見，六根所接觸的全是諸佛如來。好，現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看下面第七首：

　　【一一剎土中。各有佛興世。一切剎中佛。億數不思議。】

　　這一首偈，緊接著前面而說的，前面說「若有心樂者，一切處皆見」。所以接著佛在此地告訴我們，『一一剎土中』，沒有例外的。所有一切剎土，『各有佛興世』。各個，各個剎土裡面，都有佛出興於世。但是諸位一定要記住，佛出現於世，他是隨眾生心，現種種相。《楞嚴經》上也說到「隨眾生心，應所知量」，隨心應量。

　　「佛」這個字，我們一定要明瞭它真正的含義，千萬不能夠執著。看到這個「佛」，一定就會想到，三十二相八十種好，這樣的一個形象。這是不少眾生執著，就是妄想分別執著，他不能離開。他執著那個相叫做佛，不是那個相，他就不以為那是佛，這個錯了。佛能示現種種相，你怎麼能執著一個相？那我們怎樣認識佛？認識覺。「佛」這個意思是智、是覺，無論他示現的是什麼的樣相，這個他是不變的。相，隨著眾生分別執著而示現不同，但是智跟覺永恆不變。

　　所以我們認識佛，是認識智，認識覺，所以我們可以說孔老夫子是佛，他有智，他有覺；耶穌基督是佛，他有智，他有覺；穆罕默德是佛，他有智，他有覺。佛門裡頭有一句話說得很好，會的人，他從相裡面見性，見性就是見佛。一切眾生皆有佛性，你能夠在眾生形相裡面見到他的佛性，那統統都見到佛了！你在一切無情眾生形相上，山河大地，樹木花草，你能在形相上見到法性，法性跟佛性是一個性，你也見佛了。「各有佛興世」，所以這個佛，從體上來講，法性、佛性；從用上來講，智慧、覺悟，大智大覺。

　　『一切剎中佛，億數不思議』。這個「億數」不是一個數字，表無量。這一切剎中有多少佛？無量無邊不可思議，我們要能認識。這一切諸法，從性相、理事、因果，顯示出來，就是無上妙法輪，就是這一部《大方廣佛華嚴經》。什麼本子的？究竟圓滿的《大方廣佛華嚴經》，在哪裡？在一切眾生、山河大地、虛空法界。龍樹菩薩講的「十個三千大千世界微塵偈」，這個話不是真話，是形容、是比喻。實際的？實際的沒有法子說。實際是遍法界虛空界一切剎土眾生所顯示的，那才是圓圓滿滿究竟真實的《大方廣佛華嚴經》。

　　《華嚴經》是活的，不在書本裡頭。在真如自性裡面，在八識變化裡面，在無量無邊星系裡面，在太空裡面，在山河大地一切眾生形相裡面。你知不知道？你有沒有覺察到？你有沒有體會到？末後這首偈子，說得更好，說得妙。

　　【此中一一佛。現無量神變。悉遍於法界。調伏眾生海。】

　　這個『眾生』不是講的芸芸眾生，這個「眾生」講我一個人，我這一個人稱眾生，為什麼稱眾生？眾緣和合而生起身心的相狀。肉身，地水火風四大和合形成的眾生，身；心，受想行識這個四蘊，四大四蘊和合而成的。這個四我們講四大類，每一類裡頭再去分，無量無邊。眾緣和合而生起的現象叫做眾生，所以這個眾生不是說很多。

　　一切剎中佛，這個『此中一一佛』就是一切剎中佛。『現無量神變』，每一個神變都遍法界虛空界，教我的，讓我在這個裡面去體會，讓我在這個裡面去學習，豁然大悟，融入這個境界。融入、契入，佛法裡面叫證果，證得了。證得什麼？圓滿菩提歸無所得。證得的是遍法界虛空界是一體，一個性，一個相。

　　《般若經》上所說的「無所有，畢竟空，不可得」。不可得就是統統都得到；遍法界虛空界，統統都得到，法爾如是。那個不可得，不能有個得的念頭，有一個得的念頭，那是無明；無所有，有一個有的念頭，那是分別；有個得的念頭，是執著。畢竟空，你有個畢竟空的念頭，那是妄想，你還是沒有把妄想分別執著斷乾淨。真正斷乾淨的時候，清淨寂滅一念不生，跟法界虛空界融合成一體。佛法的名詞，稱作清淨法身，那你就證得法身。證得法身，有沒有證得法身這個念頭？沒有。

　　證得法身，這些名相是跟凡夫教學上用的方便法，佛法裡面所謂是「黃葉止啼」，這是佛經裡面的公案。小孩哭了，哭得不止，釋迦牟尼佛在地上撿了一片落葉，落葉撿起來，拿來告訴小孩，別哭，這是黃金，很值錢，可以買糖吃。小朋友聽到，拿到，不哭了。目的是叫他不要哭，這是方便法，這一點諸位一定要曉得。諸佛如來為我做種種神變、示現，說經講道，全是方便法。不用這個方便，我們沒有辦法悟入真實。所以說慈悲為本，方便為門。這個方便法能不能執著？不能執著。

　　《金剛經》上說得很好，「法尚應捨，何況非法」。那個法就是佛所說的一切法，佛所表演的一切法。不但是說，所表演的你體會得了，你可不能在這個地方生絲毫分別執著。只要你起絲毫的分別執著，你還是迷，你還沒有覺悟，佛法修學難就難在這裡。為什麼你的分別執著不斷？這是無量劫來的習氣，習氣很難斷，不知不覺它自然現前。所以宇宙人生真相雖然就在面前，永遠不會；生生世世，這個諸佛如來為你現無量神變，你還是不會。你要曉得那個不會，不能體會，不能契入。什麼東西妨礙你？就是那個習氣。

　　這個習氣不外乎這三大類，妄想、分別、執著。《大般若經》總結這三句話，「一切法無所有、畢竟空、不可得」，這三句就是破妄想分別執著。不可得，破你的執著；無所有，破你的分別；畢竟空，破你的妄想，這是般若智慧。六百卷《大般若經》，佛說般若二十二年，總結就這三句。一切法包括世出世間，包括法界虛空界一切諸佛剎土眾生裡面，所有的一切法沒有例外。它的真相，相有性無，事有理無。這些相，幻相，包括諸佛報土；極樂世界阿彌陀佛的實報莊嚴土，華藏毘盧遮那佛的實報莊嚴土，沒有一個是例外的。你才真正證得像遮那佛、像彌陀佛、像釋迦佛同等的境界，真的是《楞嚴經》上講的「圓滿菩提，歸無所得」。

　　可是這個經是對法身菩薩講的，我們能不能契入？你要提出這個問題來問我，那我還是祖師一句老話回答你：你會麼？如果你真的會，你體會得這個意思，你能契入；你體會不得，你不能契入。要體會得《般若經》上這個三句總結，你要會。這三句總結，把無始劫以來的煩惱妄想分別執著化解了。一切法，你說是「無所有、畢竟空、不可得」，那法在不在？在。這是《華嚴經》講的，四無礙法界；理事無礙，事事無礙。性不礙相，相不礙性，理不礙事，事不礙理，理事無礙，事事無礙。

　　它為什麼無礙？因為它畢竟空，因為它無所有，因為它不可得。為什麼不可得？它生滅同時。《金剛經》上有個比喻說「如露亦如電」，這是說明這一切現象存在時間非常短暫。那我們現在覺得，好像這個境界都在現前，這是什麼？如露，露是講相續相。像我們看電影，電影的影片一個畫面一個畫面。所以你從電影的底片上，你們能看到相續相，好像看到這個銀幕上，是真的，不曉得它是一張一張的照片連續，速度太快，其實它一秒鐘才二十四張。一秒鐘二十四張，就把我們這個眼欺騙，我們看了以為它是真的，我們聽這個聲音也以為是真的；假的，不是真的。

　　我們現前這些相，現象，虛空法界剎土眾生這些現象，這些現象的速度，生滅速度多快？我們無法想像。《仁王經》上講的一彈指六十剎那，一剎那九百生滅。我們彈指，我們很快的彈，一秒鐘我可以彈四次，四乘六十再乘九百，兩個十萬八千。一秒鐘二十四次鏡頭的開關，我們已經不知道它是假的；一秒鐘，兩個十萬八千次的開關，你怎麼會知道它的事實真相？

　　我在講經的時候，這樁事情講得很多，在《華嚴》裡面用了很長的時間，我記得好像用六個小時，還是七個小時，說明這個現象。實際上，佛這個說法是方便說，不是真實說。真實的？真實比這個速度還快，不知道快多少倍。所以佛經上常說「一切法不生不滅」，這一句話最重要，其他的講的，那都是陪襯的，都是附帶的。講什麼不來不去、不常不斷，那個附帶的，最重要的，不生不滅。說不生不滅，它還是有生滅。如果真的沒有生滅，這個不生不滅不是一句廢話嗎？

　　為什麼講它不生，它不滅？幾幾乎乎在事實真相裡面，生滅是同時。它太快了，前面滅了，後面就生了；這一生就滅，一滅就生，太快太快了，這跟你講不可得。所以真正了解這個事實真相，佛告訴我們，可不可以受用？可以，可以受用，不可以控制。我們凡夫都有個妄想，我要想辦法控制它，不能控制；我要想辦法擁有它、佔有它，不能佔有。你看看釋迦牟尼佛為我們所示現的，他老人家住世八十年，對於五欲六塵，確確實實表演出他沒有控制的念頭，他沒有佔有的念頭。

　　念頭尚且沒有，哪有行為？表演給我們看。他可以受用，他受用隨緣。無論在什麼境界裡頭都歡喜，明瞭事實真相。所以無論是順境逆境，善緣惡緣，他總是不動心。這一點，我們常常在經典上讀到，真佩服！我們凡夫遇到順境善緣，會生歡喜心；遇到逆境惡緣，會起煩惱，會有瞋恚心，他怎麼什麼境界都不動心？他了解事實真相，就跟袁了凡先生一樣，袁了凡先生被孔先生算命，完全算得那麼準確，他什麼妄想都沒有。為什麼？打妄想沒有用處，就這麼個道理。在如來果地上，一切事相真相大白，不打妄想。打妄想沒有用處，分別也沒有用處，執著也沒有用處，所以妄想分別執著自然沒有，道理就在此地。

　　我們今天妄想分別執著為什麼斷不了？我們不了解事實真相，誤會以為這一切法是真的，而一切法是常住的。在這個裡面生起妄想，生分別，生執著，患得患失；沒有得到希望得到，得到了又怕失掉。這個心裡頭老是有牽掛，老是有憂慮，我們常講放不下。這個是凡夫無量劫來的習氣，煩惱習氣。本來沒有十法界，沒有輪迴，沒有三途六道。十法界、輪迴、三途六道從哪裡來的？從妄想分別執著裡頭變現出來的，是不是事實？「當處出生，隨處滅盡」。可是你不曉得事實真相，你還牢牢堅固執著，那個你麻煩大了，作繭自縛，你的苦、你的難有得受。

　　所以佛菩薩在旁邊看到你，看得很明白，說「可憐憫者」。你本來是佛，怎麼會搞成這個地步？這個我們常講，你本來是佛，現在變成一個糊塗佛，變成一個迷惑顛倒的佛。你的佛性沒有喪失，你的智慧德相也沒有喪失，只是你現在迷惑顛倒，你的智慧變成煩惱；把智慧轉變成煩惱，把德能變成了業障，把相好變成了惡報，惑業苦。惑業苦得覺悟了，就是般若，就是智慧德相。一體的兩面，覺悟就是智慧德相；迷了，就是惑業苦。怎麼轉變的？從心想生。你要懂這一句話的意思，只要你有心想，你已經把自性智慧德相轉變成惑業苦，已經就轉了。

　　那好，我把這個心想斷掉，斷掉也不行，斷掉什麼？斷掉就變成無想。無想的果報在無想天，你變成外道，這個事情好難。你有想，你是凡夫；無想，你變成外道。那要怎麼辦？有想要斷掉，無想也要斷掉，有無兩邊都斷掉。兩邊都斷掉，不錯，這當中又出現一個中道。還有個中道，還是不行。你們想想看，中道跟那個兩邊又對立，本來有想跟無想是對立，現在把有想跟無想合在一邊，來個中道，跟它又對立，很麻煩。都是壞在妄想分別執著那個根消不掉，諸佛如來、法身菩薩他們聰明，他們把這個根拔掉，真正恢復到純淨純善。

　　這是這些年來，我們特別強調的，純淨純善。心地純淨，不容毫分不淨夾雜，純淨生慧，就是自性本具般若智慧現前。不淨障礙智慧，純淨，智慧現前；純善，德相現前。法爾如是，自自然然。有沒有純淨的念頭？沒有，有個純淨的念頭，不淨；有個純善的念頭，不善。純淨純善都不染，那才叫真正的純淨純善。所以這個境界在菩薩，無生法忍。菩薩到了頂端，再上去如來果地叫寂滅忍，寂是寂滅，清淨寂滅。滅是什麼？妄想分別執著統統滅掉，純淨純善那個念頭也滅掉。

　　所以馬鳴菩薩在《起信論》裡頭教導我們，我們學佛，當然要從經教入門。聽經學教，怎樣才能入門？他教給我們三個原則。第一個離言說相，我聽經，我體會這裡面的道理、境界，不能執著在言語。你要是去分別執著他的言語，錯了，你迷了，你不會。第二個原則，教導我們不要執著名相，名相都是假設，為了言說方便，說了一些名相。純淨是名相，純善也是名相；佛是名相，菩薩也是名相，離名字相。這個東西可以用它，是一種方法，是一個手段，不是目的。一定要曉得，不執著就對了。不但不執著，連分別妄想都不能有。第三個離心緣相，心緣是什麼？我想理解它這是什麼意思。那你錯了，為什麼？你已經起了妄想。

　　執著這個言說、名字，是你起分別執著，你落在分別執著裡頭；這個心緣的時候，你落在妄想裡頭，你聽經學教，你還用妄想分別執著，你怎麼能得如來真實義？這是你不會，這個是學佛難處。離妄想分別執著，就是離名字相，離言說相，離心緣相，那你就會聽，你會學。會聽會學，你得到真實利益。這個真實利益「言語道斷，心行處滅」，諸佛菩薩說不出來，你得到之後，你也說不出來，妙！妙在這裡。關鍵還是在會用，確實是難。但是，我在最初真的碰到這個難題，向老師請教，我那時剛剛學佛。老師教導我，實在講，他講得很清楚，我聽得是很模糊。他教我「看得破，放得下」，這兩句話的意思非常的深廣，我體會是很窄小的一部分，從這入門就得利益，要放下。

　　眾生個人根性不相同，真善知識對我們學佛的人來講，大有幫助。為什麼？他能觀機。我們跟他一接觸，雖然是第一次見面，他對我們的根性就能夠了解，指點就非常恰當。我向老師請教，這個「看得破，放得下」，這兩句話不懂，不曉得從哪裡下手，請老師指點。老師告訴我，布施。真的，毛病被看出來。我在沒有學佛的時候，心量很小，很小器，很吝嗇，這是大病！頭一天見老師，讓他來診斷，他就把這個病根抓到，給我開這一服藥方，看破、放下、布施。

　　當時，教我要做六年，這一服藥你要吃六年，不能間斷。我能夠學到一點東西，就是很老實，很聽話。他教我做六年，我就老老實實乖乖的去做六年，得一點利益的真因在此地。如果你要不認真的去學，老師教你，你不肯幹，六十年也沒有用。這兩句話會說，沒有做到，這兩句話裡面的奧妙，你體會不到。怎樣才體會得奧妙之處？做到。當你做到的時候，你做到了一分，你對這一句話的理解不一樣。所以「看破放下」這四個字，我學了五十年。五十年前，老師教我的。這四個字在我的體會當中，年年不一樣，其味無窮。

　　年年體會不一樣，年年境界不一樣，年年契入的深度不一樣，這個得受用。落實在我日常生活當中，落實工作裡面。我的工作很單純，現在年歲大了，萬緣放下，一心一意，把我自己修學的這點心得，在攝影棚裡面做報告，供養有緣的同學。這有緣的同學可多了，在這個世界上各個地區，諸位在網路上看到，你能夠選擇這個網址，按下按鈕，你在網路螢光幕上看到了，我們就有緣，我們就是在一起共同學習。今天看到，今天有緣。在沒有現場講解的時候，這個網路上儲存的，昨天、前天、過去所講的，你隨時都可以看到，隨時都可以在一起學習，有緣人！

　　現在這個網路也是「現無量神變，悉遍於法界」，我們話再改一改，悉遍於世界，我們這個地球。這個是在地球上，能收到的，用這些儀器能收到的。要不用這些儀器，跟諸位說，「悉遍於法界」，這個幻相確實遍法界虛空界。

　　有緣眾生在一塊學習，那就『調伏』了。所以首先是調伏自己這一個眾生，這個眾生也是『海』，無量無邊的因緣，變現這個身相，不是簡單的，確確實實「眾生海」。這一個眾生海得度，許許多多有緣的眾生，他看到，他聽到，他接觸到了，他感動，他也學習，他也得度。所以自度而後度他，自己未度能度別人，無有是處，這佛在經上常說。孟子所說的「反求諸己」，古德所謂「凡事之本，必先治身」，一個意思。世出世間聖人，所見的相同。今天時間到了，我們就講到此地。