大方廣佛華嚴經　　（第九十五卷）　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-017-0095

　　請掀開經本，第五十二面第五行：

　　【種無量善獲眾大福。悉已入於方便願海。所行之行具足清淨。於出離道已能善出。常見於佛分明照了。以勝解力入於如來功德大海。得於諸佛解脫之門遊戲神通。】

　　這一段是講「德行圓備」。經文裡面第一先給我們說明他的因殊勝，這是第一句，第二是講入果海，得果用，我們先看前面兩句，總共有五句經文。『種無量善』是因，『獲眾大福』是果，此地經文都是讚歎毘盧遮那如來從修因到證果種種殊勝的功德。佛如是，菩薩亦如是，我們修行也不能夠例外。與會這些法身大士，在開經的時候就曾經跟諸位報告過，凡是參加華嚴海會的這些大眾，無論他在什麼時候，無論他在什麼處所，他現在是什麼樣的身分，那都是示現的，是法身大士隨類化身、應機度化；菩薩能現無量的分身，應化在十法界裡面，這才是「種無量善」。這一句我們要留意，最重要的是「善」，善的標準是什麼，我們要知道。這個字的標準很多，我們隨順佛的教誨，這裡面區別就很大，小乘有小乘人的善，大乘有大乘善的標準；顯教有顯教的標準，密教有密教的標準；乃至藏通別圓四教的標準不相同，賢首家所講的五教「小始終頓圓」，標準也是各個不相同。乃至世間法，古人跟現代人所立善的標準不一樣，古今不相同，中國人的標準跟外國人的標準又不一樣。我們要如何適從？還是古人教導我們「入境隨俗」，這話很有道理。某一個地區有某一個地區他們的文化、他們的標準、他們的風俗習慣、他們的禮儀，各個地區、各個時代都不盡相同。佛教給我們，可以說超越時空，這是佛定的規矩，好！超越時間、超越空間，無論在哪個時代，無論在哪個地區都能符合他的標準，這個標準就是「五戒十善」。諸位細細想想五戒十善，無論放在哪個地區，無論放在什麼時代，大家都會覺得這個說法是好的，這個說法是善的，這是「善」的最低水平。

　　此地的標準當然跟這個不一樣，雖不一樣，還是從最低標準學起。這個地方讚德，這是法身大士，法身大士的善是究竟圓滿的大善，所以他獲得的是「眾大福」。「眾」怎麼說？因為前面他講「無量」，無量是多，所以他得的福也多；因為他的善大，他得的福也大。大、小在此地，我們一定要明瞭。佛在大乘經裡面常常教誨我們，心量大，雖修小福也獲大福報；如果心量小，雖做大福，他還是受小福報的果，可見得一切法確確實實從心想生。菩薩修的福大，他心量大！這些人即使是圓初住的菩薩，初住的菩薩是發心住，換句話說，菩提心初發，初發就了不起。諸位細細看一看馬鳴菩薩的《大乘起信論》，大乘「起信」就是剛剛開始，剛剛開始就是初發心，就是發心住，你看看那個功德。諸位《起信論》有很多人沒有念過，《金剛經》念過，《金剛經》是什麼境界？給諸位說，圓教初住菩薩的境界，也就是說大乘最低的水平。你再看《楞嚴經》，《楞嚴經》裡面講「二十五圓通」，也都是發心住，初發心的菩薩。《楞嚴經》上，諸位同修大家都讚歎的「觀世音菩薩耳根圓通章」，楞嚴會上觀世音菩薩是什麼地位？圓教初住地位。《華嚴經》裡面，善財童子也參訪觀世音菩薩，觀世音菩薩什麼地位？第七迴向地位。哪一個法會，菩薩所示現的身分就不一樣。《法華經》裡面的「普門品」，那是等覺菩薩的地位。這是說明「善」的標準，法身大士的標準，他福大。我們雖然是凡夫，希望你發大心；這部經開頭的時候，我們在清涼註解裡面讀到，《華嚴》當機是四十一位法身大士；我們是凡夫，一品煩惱都沒有斷，怎麼能讀這部經？如何有能力來說聽？清涼大師說得好，除法身大士之外，還有一類的人可以當機，什麼人？「大心凡夫」。我們聽了這句話感覺得很安慰，我們是凡夫，只要發大心，華嚴會上也能佔一角，縱然不能做正科班的學生，也可以做旁聽生。由此可知，大心一定要發，我們在前面這一卷經文讀下來之後，才知道發大心重要，發大心是《華嚴》當機，我們在《華嚴經》確確實實能得真實利益。

　　這個地方無量善應當怎麼學法？起心動念要想到利益盡虛空遍法界一切眾生，這是修善。斷惡，不但在行為上，我們不可以做損害一切眾生的事，損害一切眾生的念頭都不能夠生。你能把這個原則明白，能夠堅持遵守，依教奉行，你在日常生活當中點點滴滴都是在種無量善。「無量善」裡面有兩個說法，不說出來你不能夠覺察到。我沒有做好事，哪裡種善根？起心動念，點點滴滴，你所造作的都如理如法，都遵守佛陀的教誨而沒有違背，這樣做，給一切眾生做榜樣。沒人看見？沒人看見，有鬼神看見。給一切眾生做榜樣，除了人之外，眾生多的是！我們這個道場諸位能夠看得到，是我們在座的這些人，看不到的這個道場裡面有菩薩眾、有聲聞緣覺、有龍天善神，也有鬼神在這裡聽經，在這裡聞法，我們肉眼沒看見；不可以說我肉眼沒看見、耳沒有聽到就沒人，你就錯了。所以二六時中，無論在什麼時候，無論在什麼處所，我們依教奉行，做給一切眾生看，給一切眾生做好榜樣，你這不是種無量善嗎？這真正是如夫子所言的「有教無類」，有緣的眾生來向你請教，你給他講解，這是語善；有時候我們看到他能接受，但是他不會問，我們也可以無問自說，做一切眾生不請之友，這都是佛在經上教導我們的。由此可知，一切時、一切處，我們有一個善心，與人為善的心，非常非常重要。善心的目的在哪裡？幫助一切眾生開悟，這是第一大善；我們念念要有這個心，要有這個行為。如果有緣，緣要成熟，幫助眾生建道場、樹法幢、度眾生，善就更大了。

　　今天的法幢一定不能離開現代的高科技，法幢是這樣建立的，不同於古代。古代講建法幢，就是建寺院、建道場，為的是幫助那一方人聞法薰修。現代科學技術發達，不必建道場，現代我們建網路就可以，網路同時能夠傳遍全世界，我們可以跟全世界的人面對面的討論佛法，面對面的解釋疑難。現在許多公司，跨國的這些大公司開會都利用電視，利用網路傳播。會議室裡面坐著一個人，面對著大螢幕，世界各個地方的分部，在螢幕裡面統統看見、統統展現，就如同面對面在談話討論一樣。今天我們建法幢要懂得這個方法，我們現在利用科學技術還不算完備，現在只有把講經的現場用網路傳播出去，其他地區在網路上聽經的場面我們沒有看見。可不可以做到？可以做到。如果我們講堂四周圍裝幾十個電視機，接收其他各個地區他們的網站，我們同時看到他們在那裡聽經，他們聽經的反應不都看到了嗎？今天中午美國德州打電話給我，他們那邊看我們的網路，畫面、音聲都很清楚，這是地球的那一邊，差不多正好一百八十度，我們時差十三個小時。我們跟紐約的時差十二個小時，我們白天十二點，他們晚上十二點，清清楚楚。今天建法幢是這種方式。道場需不需要建立？建道場就是兩個目的：一個是大家在一起共修，像我們現在建彌陀村、建念佛堂；另外一個就是培養弘法人才，現在籌辦佛學院，這是必要的。至於弘法利生，幫助別人破迷開悟、離苦得樂，一定要用高科技同時傳播。時代不一樣，我們的做法也不一樣，這樣你就獲眾大福，很多很多的大福報。這是第一句。

　　第二句『悉已入於方便願海』。願，一般講四弘誓願，阿彌陀佛四十八願，每一尊菩薩、每一尊佛在因地裡面都發了許多願。無論他發願多寡，歸納起來不外四弘，所以四弘誓願可以說是盡虛空遍法界一切菩薩在因地所發的願，把它歸納歸納不外乎這四種。這四種願無量的深廣，所以用「海」來比喻，與會的這些菩薩，他們都已經「入方便願海」；換句話說，這些大願他們都做到；入就是做到。我們雖然發，沒有入；四弘誓願常常念，一條都沒做到，這是沒入。他們都入了，由此可知，這些人是法身大士。清涼大師在《疏鈔》裡面給我們解釋，第一句是七地菩薩，第二句是八地菩薩，第三句是十地菩薩，他講得太高了，我們不能得到受用。清涼提供我們做參考，我們要想出如何落實到我們現實生活當中，對我們現前生活修行有幫助，這個經我們才歡喜，我們才用得上。如果都是講到七地、八地、九地，太玄了，是很好聽，我們沒用處，不能得力。所以清涼的註疏我們可以參考，我沒有照他的說法來講。

　　願發了之後，一定是以行踐願，我們不能忘記。行是行持，思想、言語、行為一定要跟願相應，最重要的是要跟第一願相應。其實四弘誓願就是一條，「眾生無邊誓願度」，就是這一條，這一願就跟十方三世一切諸佛如來的本願圓滿相應，哪一尊佛、哪一尊菩薩不是發願度盡眾生？我們也發這個願了。因為你要滿這一願，所以才有後面三願。你不斷煩惱，你度自己都度不了，你還能度人嗎？你那個願是空願，永遠不能兌現。為了要度一切眾生，先要度自己。先度自己是下面三願，你要斷煩惱，斷煩惱成就自己的德行，這是真正修行，超越六道十法界；你不斷煩惱，不能超越。然後才學法門，你只有道德，如果你沒有學問，你度不了眾生；你還要有學問，你要有豐富的知識，你才能應付無量無邊種類的眾生；所以你要成就圓滿的智慧，要成就無礙的辯才，你就要「法門無量誓願學」。你有這兩個本事，你才能夠實踐你的大願。這兩種能力都具足，如果要不能夠達到最高的水平，你那一願就不能圓滿。怎麼不能圓滿？你只能度比你低的眾生。譬如你是初地菩薩，你只能度十迴向以下的菩薩，初地菩薩跟你是平等，你度不了他，二地比你高你也沒辦法。所以後頭一願，「佛道無上誓願成」，你要成佛才行，你成佛度眾生才能度圓滿。為什麼？等覺菩薩你也能度他。眾生無邊，上至等覺，下至阿鼻地獄，這是眾生無邊，所以你要不能夠圓成佛道，你這一個願怎麼能夠圓滿？由此可知，四弘誓願只有第一條真的是願望，後面三條是如何能達到這個願望，是你必須要遵守、要修學的。

　　由此可知，我們今天是不是真有這個願？自己細心去想想，好好的反省反省、檢點檢點。不能說沒有願，沒有願，天天在佛面前發願；也不能說你有願，為什麼？雖然天天發願，根本就沒有兌現。那要怎樣才是真的有願？真有行，「以行踐願，願以導行」，願在引導你修行，修行滿你的大願，行願相資，相輔相成，你這個願是真的。這些與會的菩薩大眾們他們的願真實，為什麼？「悉已入於方便願海」；方便是從度眾生上講，他們展示的善巧方便，已經契入了。這些人是法身大士，我們應當要學，要認真努力去學習，所謂勇猛精進，永不退轉。只要諸位真正發憤努力，契入這個境界，法喜充滿。沒入這個境界的時候很難很苦，開頭你會覺得很辛苦，為什麼？無始劫以來你過的是放逸的生活，隨順煩惱、隨順習氣，現在佛菩薩教導我們，遠離煩惱，要斷習氣；當然這一個改變你就覺得很不習慣，跟你過去的習慣相違背很不習慣，你就覺得受不了；這是一個關口，這是一個瓶頸，突破之後就自在了。

　　前幾天台灣悟圓法師到這邊來，他在沒有出家之前是文化大學的教授，晚年出家，他今年七十歲。我有好幾年沒見他，這一次見面，我覺得他老了。他告訴我他在家裡面念佛，念二十四小時不中斷，開頭覺得很難、很不容易，幾次之後覺得行，可以；於是他就再進一步兩天兩夜，再進展到三天三夜，他覺得不感覺到困難。他告訴我，他在這兩三年當中已經念過將近六十次；他不是天天接著，一個月念個兩三次，所以他看到我們這邊念佛堂生歡喜心。他是大學教授，做過中學校長，我把他找來辦佛學院。他很欣賞我們念佛堂，他想來念佛，我說不行，你進念佛堂我不答應，你還是給我辦佛學院，等到佛學院上軌道，我們的同學可以接你的班，那時候你可以進念佛堂。說明我們要突破舊的習慣、舊的習氣，而後菩提道上才能夠一帆風順，你的願才能滿，才能夠實現，這是我們不能不明白，不能不認真努力去做，天下沒有難事。

　　今天還有幾位同修來問我，怎樣往生才有把握？他說看到一些念佛的同修，念了幾十年他還不往生，問他往生有沒有把握，他搖頭，於是就生起疑惑了。每天在念佛堂念佛，甚至是每天二十四小時念佛，你要來問我：他能不能往生？我不能說他不能往生，我也不能說他能往生。這裡頭什麼原因？往生要有兩個條件，第一個條件信願要真切，所謂「真信切願」，這是第一個條件，第二個條件是「萬緣放下」。你具足這兩個條件，你決定得生；這兩個條件有一條不具足，未必往生。雖然有深信切願，這個世間還有牽腸掛肚放不下，那就不能去。所以，你要放得下！古人講深信切願，信願行這裡頭是說明已經放下，那個行。現在我們必須多囉嗦一點，多講幾句，你對這個世間還有留戀、還有牽掛、還有恩怨：哪個人對我有恩沒有報答他，那個人有仇我也沒有報他，你還能去得了嗎？阿彌陀佛總不能說，等你報了恩、報了仇再來接引你，沒這個道理。一定要放得下，是非人我、名聞利養、五欲六塵，心裡乾乾淨淨、一塵不染，然後具足深信切願，這個人決定往生。念佛多少沒有關係，如果你放不下，你信不真，願不切，一天念十萬聲佛號，古人講「喊破喉嚨也枉然」，不說得很清楚嗎？你不會往生。世尊在經典裡面給我們的警告，財色名食睡是地獄五條根，有一條你就去不了，你五條都具足，阿彌陀佛拉都拉不動你，你還能去得了嗎？所以你必須把這些根斷掉，你往生就沒障礙。

　　而往生最明顯的例子，實在講這些例子在我們眼前很多很多，諸位稍稍留意你都看到。剛剛李居士告訴我，有一個同修今天往生，這個人名字我記不得，印象很深刻，沒多久，他來找我，跟我談了很多話；聽說沒生病，今天就走了。最明顯的例子，《淨土聖賢錄》裡記載宋朝瑩珂法師，雖然是個出家人，不守清規，破戒的比丘。但是這個人有一個長處，這是我們現在一般破戒做惡比不上他的；他有一個長處，他知道他自己將來要墮地獄，他很怕墮地獄，可是造了地獄的業不能不去，又非常恐怖，求教他的同參道友，有沒有辦法救他？他的同學拿《往生傳》給他看，他每看一個人都非常感動，《往生傳》看完之後他覺醒了，把自己寮房門關起來，一句阿彌陀佛念到底。他念了三天三夜，不眠不休，也沒有吃飯，也沒有喝水，就這麼念了三天。那個心真誠，的確放下了，把阿彌陀佛念來；感應道交，誠則靈。阿彌陀佛告訴他：你的壽命還有十年，你好好的修行，到你臨命終時我來接引你。瑩珂法師就回報阿彌陀佛，他說：我的習氣很重，禁不起外面的誘惑，外面一誘惑我，我又要造罪業，自己把持不住，我十年壽命不要了，我現在就跟你走。阿彌陀佛也答應，佛很慈悲，佛就說：這樣子三天以後我來接引你。他三天以後，也沒有生病就往生。他念佛念多久？三天三夜，給我們證明《彌陀經》上講「若一日、若二日、若三日到若七日」，有什麼難處？往生西方淨土是易行道，問題就是你想不想去。

　　我們在這裡開念佛堂，念佛的人這麼多，如果門口掛個牌子：三天決定往生；恐怕一個都沒有，誰還敢來念佛？三天就死，這還能得了？沒人！所以你才曉得能不能往生關鍵在什麼地方，這不就清楚了嗎？佛在經上講得很清楚，我們在念佛堂求什麼？求一心不亂，我們求的是這個。如果你得一心不亂，別說得事一心、理一心，功夫最淺的「功夫成片」，你只要得功夫成片，你往生就有把握了。功夫成片這裡面淺深也不相同，如果我們用三輩九品來說，功夫成片上三品的人可以自在往生，你想什麼時候去就什麼時候去，這是真的不是假的；你想在這個世間多住幾年不礙事，壽命到了也沒關係，你真的了生死。功夫中下等的，大概一般是臨命終時一兩個月之前，知道自己是什麼時候要走，我們看到的太多太多了。我自己這一生當中遇到的就不少，預知時至，不生病，走的時候有站著走的、坐著走的，你說多瀟灑、多自在！不生病。功夫成片程度淺的，下三品，臨終也許生病，大概在走前一個星期他知道，有的時候五天、三天之前他知道，佛來接引他，這是功夫成片淺的。功夫成片深的，生死自在。我曾經跟諸位報告過，我的老師李炳南老居士，他生死自在，想什麼時候走就什麼時候走。有些同學來問我：老師到底到什麼樣的功夫？我說：什麼樣的功夫我不知道，但是我知道最低限度是上三品功夫成片，這個大概沒有問題；如果你說是事一心、理一心，我看不出來，但是功夫成片上三品，我覺得他確實是達到這個境界。我們就明瞭淨土法門的殊勝，因為要想念到事一心、理一心，確實我們很難辦到，如果講念到功夫成片上三品，人人做得到，只怕你不肯做，你確確實實可以做到。

　　念佛念到上品功夫成片，這時候會不會往生？給諸位說，多數人都往生了。往年有人問過我，而且還不只一個人，我遇到好幾次同樣的問題。這些人拿著《淨土聖賢錄》、拿著《往生傳》來問我，他說：法師，這裡頭很多人念佛三年就往生，是不是這些人他的壽命三年剛好就到了？他問得很好。我答覆他：恐怕沒有這麼巧的事情，哪有那麼巧！為什麼念三年就往生？他功夫成就了。如同我們現在嚮往一個很好的地區，我們想移民到那個地方，現在移民手續都辦好，你的證件統統拿到，你去不去？他就去了。這些念佛的人念了三年，西方極樂世界移民手續辦好，他統統拿到，那個地方比這個地方生活舒服太多，他就去了，他對這裡不留戀，這個道理才是正理，合情合理。何必在這個世間多住一天！多住一天多受一天罪，我們是去不了沒辦法，這個罪不能不受，有能力去你在這裡多受一天罪，不叫冤枉嗎？你何苦來受這個罪！所以手續統統辦妥之後還沒有去，只有一個道理，還有有緣的眾生你要度他，那你就不能先走，你先走對不起這些人。什麼人有緣？他能相信你說的，能夠理解你說的，你跟他講他能夠依教奉行，這就是與你有緣，你不應該早走，你要幫助他。度化眾生的緣盡，那你就可以走了。什麼叫盡？這些聽眾雖然很多，沒有一個人聽話，沒有一個人依教奉行，這就是緣盡了。諸位要知道，以台中李炳南老居士做一個例子來說，他老人家講經，聽眾每一場當年在台中那時候總有三、四百人，他的講堂沒這麼大，三、四百人就擠得滿滿的，法緣殊勝。他為什麼走？聽的人雖然多，沒有一個依教奉行，真正能夠依教奉行的都已經得度，如同世尊當年在世一樣，所以他走了。如果有一個，大眾當中還有一個真正能夠依教奉行，真正能夠得度，他就不能走，「佛氏門中，不捨一人」，這才叫大慈大悲。所以諸佛菩薩住世，如是因緣而已，我們要清楚、要明瞭，也要發諸佛菩薩同樣的大願。

　　第三句說『所行之行具足清淨』，這裡頭最重要的是清淨，不但清淨，是具足清淨。具足是什麼意思？圓滿的清淨。所行是菩薩行。菩薩行，世尊在經典裡將它歸納為六個綱領，叫六度，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，我們做了沒有？我們從早到晚，從年初一到臘月三十，有沒有認真在做？什麼叫「布施」？這裡面講的範圍太廣，《華嚴經》到末後「十迴向章」裡面，細說布施說了一百多種，說得細，不是我們平常講三個綱領：財布施、法布施、無畏布施，這是含糊籠統說說，這個經裡都要細說，講到的時候我們才講，那一段經文要很長的時間來介紹，是我們修行的重點。換句話說，我們起心動念與這六個綱領相不相應？我們有沒有布施的心？布施的心有兩種：對自己來講是放下，有沒有放下一切這個心；對別人來講，我們要幫助他們，無論什麼樣的人都需要人幫助，諸佛如來也需要我們幫助他，我們幫他宣傳，幫他介紹佛法，幫他推薦佛法，我們也幫助他，他幫助我們，這是布施。我們有沒有這個意念？有沒有認真去做？

　　「持戒」，廣義的講，遵守佛陀的教誨，佛教給我們要做的，我們有沒有去做，佛教給我們不可以做的，我們有沒有去做。持戒是廣義，不是狹義，就是守法、守規矩，遵守佛菩薩的教誡。「忍辱」是耐心，對人、對事、對物，對我們日常生活工作修行，都要有耐心，要有長遠心，愈是大事時間愈長，愈需要耐心，我們有沒有耐心？凡事所謂是「一日暴之，十日寒之」，怎麼可能有成就？決定不能有成就，有成就的人有耐心。不但有耐心而且還要「精進」，精是一門深入，這是精，進是絕不退轉，那就是進步；一門深入，永不退轉，無論世法、佛法，沒有不成就的道理。六度裡面「禪定」是講你心有主宰，不會被外面境界所動搖，這就是禪定。換句話說，不會受外面境界的誘惑，無論是人是事是物都不受誘惑，你的心是定的。《金剛經》上給我們講，「不取於相，如如不動」，那就叫禪定；不取於相這一句話，就是不會受外面境界影響，不會受外面境界誘惑，就是不著相，不取相，心裡如如不動。最後一個原則是智慧、是「般若」，智慧是觀照，「照見五蘊皆空」，這是般若；知道「凡所有相，皆是虛妄」，知道能取之心不可得。《金剛經》上講「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，能取這個心不可得，你所取的諸法，這一切法因緣所生，無有自性，當體即空，了不可得，告訴你能所都不可得，這是般若智慧。你真正明白，你才對於世出世間一切法統統放下，不再執著；我可以用它，我絕不執著它，你這樣才過佛菩薩的生活，覺者的生活，那你是具足清淨了。如果沒有般若智慧，所行之行縱然講清淨，不能講具足，具足決定與般若相應，也就是決定與諸法實相相應，你是真清淨。

　　我們怎麼學法？給諸位同修說，唯一的方法天天薰習，這是修學重要的手段。凡夫無量劫來累積的煩惱習氣，要想斷掉談何容易，唯一的辦法天天聽經。古時候的道場就像一個煉鋼爐子一樣，中下根性的人進入這個道場，都被它陶冶鍛鍊而成為法器，現在沒有這個道場。道場是解行相應，古時候的道場有道風、有學風，道風是行門相應，學風是解門深入，解行並重。每一個道場道風不一樣，學風也不相同，但是都是佛教，都是佛傳下來，都有成就，雖然道風、學風不同，正所謂是殊途同歸，法門平等，無有高下，無論修學哪個法門都成就。學風是天天講解，天天研究討論，幫助我們斷疑生信。道風是天天淘汰自己的煩惱習氣，向具足清淨的方向目標邁進，這是道風。行門雖然多，歸納起來不外乎三大類，這三大類就是禪、密、淨，講修行不外乎這三大類。

　　一個道場，你看許多道場有講堂、有禪堂、有念佛堂，一看就曉得禪堂、念佛堂是行門，修行的場所，講堂是研究討論的場所，每天講經，每天念佛，沒有間斷的。我們在《仁王經》上看到，佛教導四眾弟子在一塊共修，每天二時講經，講解研究討論，二時。世尊所說的二時，諸位要記住是印度的二時，古印度的二時，古印度將一晝夜分做六時：晝三時、夜三時。二時是現在多長的時間？八個小時。佛所講的一時是現在的四小時，每天講經聽經、研究討論是八小時，真的是精進。解門八小時，行門也八小時，我們現在沒有做到，我們現在這個道場算是不錯了。我今天上午去看仁德法師，仁德法師對這個道場很讚歎，他說大概現在在這個世界上是第一道場，每天有兩小時講經，有十二小時念佛。沒錯，念佛的時間是增加，八個鐘點念佛，現在念十二個小時，加了四小時；可是講堂，八個小時少了六個小時。你要知道，我們念佛功夫不得力與這個有關係，解得不夠透徹，佛在經上常常教導我們，深解義趣，你要解得夠透徹，你才會放下；解是看破，真正看破之後才肯放下，看破放下之後功夫才得力，我們今天功夫不得力，關係還是解得不夠。

　　可是我們今天有業障，現在叫我給你每天講兩個鐘點，我很輕鬆、很自在，叫我每天給你講八個鐘點，我很辛苦，我受不了。年輕的時候行，現在老了不行，很多同修看到我這個樣子好像沒有老，精神體力不如從前了。十年前我在美國一天講八個小時沒有問題，行！記得我是八三年還是八四年到洛杉磯，一下飛機就進講堂，一天九個小時，上午三個小時，下午三個小時，晚上三個小時，我是站著講。在外國講堂，你們也許在電視看到，美國總統跟大家報告，小桌子一點點大，一根棍子支柱，人是站在那裡的。我也站在那裡講，聽眾坐在底下聽，一天九個小時，聽的人累了，我站的人不累。我那時候有體力，現在精神體力不夠，現在每天跟大家講四個小時還行，講八個小時我恐怕就受不了，這就說明，無論幹什麼都要年輕。

　　你們諸位要記住，六祖惠能大師在五祖黃梅得法幾歲？二十四歲。諸葛亮初出茅廬，在新野把曹軍打得大敗幾歲？二十七歲。所以諸位珍惜自己寶貴的青春，認真努力發憤。六祖能大師二十四歲就明心見性，我們為什麼不能？他為什麼能？他之能，他能放下；我們不能，沒放下，還有一些牽腸掛肚，受這個累贅。你要真正想學佛菩薩，沒有別的，身心世界一切放下，他能，你也能。然後所行之行才具足清淨，所行之行又升了一級，為什麼？具足清淨升了一級，這一級就升到普賢菩薩的大行，必須具足清淨之後，這個行就是普賢行。所以這一句清涼大師配在法雲地的菩薩，他說的不無道理。

　　第四句『於出離道已能善出』，這裡頭關鍵的字眼在「善」，這個字我們決定不能夠疏忽。「道」是無量道，通常佛把無量道歸納為十法界，如果特別對我們凡夫來講歸納為六道，而實際上是無量道。道要怎麼出離？出離六道，出離十法界，對我們來講是真實法，你要不能出離，你就免不了生死輪迴，既然逃不過生死輪迴，一定要知道在三善道的時間短，在三惡道的時間長。三善道壽命最長的非想非非想處天，壽命八萬大劫，八萬大劫！佛在經上告訴我們，一個大劫是我們這個世界成住壞空一次，八萬大劫是多長的時間？這個世界成住壞空八萬次，他還在定中，世界成住壞空與他不相干，為什麼？他在無色界，他不在色界。這個壽命不長，《地藏經》裡面佛給我們講地獄，地獄的壽命經上講得很清楚是無數劫，八萬是有數，無數劫你才知道三惡道的壽命比三善道的壽命長得太多了，難怪瑩珂法師造作罪業，想想自己墮地獄，不能不害怕了。諸位對六道輪迴的狀況，你要是能了解一些，你就知道這個問題嚴重。我們世間這些事情有什麼大不了，小事一樁，輪迴生死才是大事情。

　　你怎麼樣脫離？有什麼方法脫離？這樣嚴重的問題擺在面前，我們迷惑顛倒，麻木不仁，怎麼得了？佛菩薩來給我們講經說法，慈悲救拔，我們是什麼樣的人？真是《地藏經》上所講的「剛強難化」。什麼叫剛強？自以為是，把佛菩薩所說的看作迷信，未知數，不見得是真的，總是這麼懷疑，不能夠深信。所以諸佛菩薩苦口婆心的教誡，這個因緣當面錯過，你說多可惜！什麼時候才相信？那就是天天聽，天天讀，聽了很多遍，讀了很多遍，搞了幾十年豁然開竅，我們在歷史上看到很多。哪有聽經聽一遍就開悟的？沒這道理。聽一遍就開悟，是再來人，不是凡夫，凡夫哪裡可能？決定不可能聽一遍就開悟。天天聽，天天讀，鍥而不捨，聽了之後思惟經義，依教奉行，這樣才叫精進。可是這個緣困難，我很有這個心，我有這個願望，我有這個毅力，我有恆心，我很想修、很想聽，誰給你講？沒人給你講；我每天想聽八個鐘點，找不到這個老師。跟諸位說，你們還算是有福報的，諸佛菩薩都恭喜你，從前沒有辦法，現在有辦法，錄相帶拿回家去，一天聽八個小時，行！一天聽八個小時，不要聽八個錄相帶，聽一個，一個從頭到尾反覆聽八個小時，你才會有用處，這叫一門深入。你每天聽八樣東西，聽第一個後頭不知道，聽後頭一個前面忘光，那有什麼用處？我們根性不利，每天我們就用六十分鐘帶子，一天聽八次，如果你三年不間斷，準有悟處；你悟的境界淺深我不敢說，但是我知道你一定有悟處，三年能夠鍥而不捨，你的心定了。所以現在有辦法，現在人有福報，科技幫了忙，我們利用這個工具，善於利用它就好。這樣多聽多學，聽了之後能夠解其義，把這些道理方法、原理原則，活用在自己生活當中就是修行。解行都能與佛經所講的相應，你就知道怎樣出離，不但是永脫輪迴，而且永脫十法界，這就是超越生死。

　　可是它下頭有個「善出」，這個善字可妙了。什麼叫善？確實超越十法界，菩薩他又不離十法界，確實超越六道輪迴，他還在輪迴之中，這叫善。這是大乘了義經上常講，「不住生死，不住涅槃」，這叫善住，也叫善出，空有二邊不住。超越生死，是出離輪迴、出離十法界；不住涅槃，依舊在十法界、在六道裡度一切眾生。正是像觀音菩薩一樣三十二應，眾生有感，菩薩就有應，應以什麼身得度就示現什麼身，隨機說法，絲毫不染著；染著就是住生死，不染著就是住涅槃，這是我們要學習的。可是諸位要知道，我們現在是生死凡夫，這一生當中縱然是個聰明伶俐漢，在佛法裡面有一點體悟，好像是生死、涅槃都不住了，壽命到，來生怎麼辦？如果真的出不了三界，一個輪迴前生的事情忘光，菩薩也有隔陰之迷，前世的事情不記得了，來生能不能遇到好緣分再繼續不斷的學佛？沒有把握，靠不住，所以這是一條險道。最穩當的道是什麼？決定求生淨土，這個要懂得。華嚴會上文殊、普賢，十大願王導歸極樂，華嚴海會文殊、普賢對他們的教誨，統統都到西方極樂世界去。我們知道華嚴海會這些菩薩們，數量是無量無邊，他們所學的法門不同，所以在華嚴會上你能夠看到無量無邊的法門，每個人學的都不一樣。但是都能夠斷見思煩惱，斷塵沙煩惱，破無明煩惱，他才能超越十法界，而證入華藏海會，真正是殊途同歸，都歸華嚴海會，就是華藏世界。到那個地方遇到文殊、普賢，接受這兩位大菩薩的教導，跟著他們兩位到西方極樂世界，親近阿彌陀佛，這是《華嚴經》，我們要知道。

　　唐朝時候有一位法照禪師，你們同修都曉得，以後是淨土宗第四代的祖師。法照禪師原來在衡州，衡州就是現在的衡陽，南嶽，有那個地方修行。有一天早齋的時候吃粥，我們叫稀飯，那時候出家人都是用缽，在吃飯的時候忽然低頭向缽裡一看，缽裡現出境界、現出寺院，文殊菩薩在講經說法，看得很清楚，連山路都看得很清楚。他吃完飯之後，把這個事情告訴他的同參們，講這個境界；同參們有些人知道，他說你看到的境界大概是五台山，文殊菩薩的道場，所以他就發心去朝五台。到五台山果然看到這個境界，跟他缽裡面看的一樣，他就找到文殊菩薩的道場「大聖竹林寺」，看到文殊、普賢在講經說法，聽眾一萬多人，他進去了，也把這一座經聽下來。聽完之後他向文殊菩薩請教，他說現在佛法已經進入末法時期；實際上唐朝那時候是像法的末後，接近末法時期；問菩薩：眾生修學哪一個法門契機？文殊菩薩勸他修淨土法門，菩薩勸他的。他向菩薩請教怎麼修法？文殊菩薩念「阿彌陀佛」給他聽，他跟著文殊菩薩學，學會了，以後就把這個念佛方法傳下來，叫「五會念佛」。所以當時有人稱他叫五會法師，他建念佛堂提倡念佛，學文殊菩薩的腔調。當他離開大聖竹林寺，路上還做記號，希望下一次來的時候能找到，結果回頭一看一片荒山，那個境界完全沒有了，才知道是菩薩示現的。他與這個法門有緣，菩薩傳授給他，他不愧菩薩的指引，成為淨宗一代祖師。這是五會念佛的由來。但是諸位同修要曉得，現代社會上也有五會念佛，還有一個錄音帶，我也聽過，那個不是法照禪師傳的，不是的。為什麼？我們聽了之後不能攝心，也就是聽了之後心不能清淨。如果是祖師傳的念佛方法，你念了之後心一定很清淨、很攝心，那才是。它這個五會念佛是唱歌，唱得很好聽，不攝心；也有好處，不念佛的人叫他唱佛也好，結結法緣，所以它是唱歌，它是音樂。這個五會念佛是民國初年有一位法師，他懂得音樂，他自己編出來的。所以法照禪師從文殊菩薩傳的五會念佛已經失傳了，我們知道有這麼一樁事情。

　　所以此地善出，「善」字非常重要。我們明白了，怎樣才真正能做到善？決定先生極樂世界。生到西方極樂世界跟阿彌陀佛見了面，這是「往生經」上講得很清楚，你見過阿彌陀佛，如果你的慈悲心很切，你就可以向阿彌陀佛報告：我現在還想回到娑婆世界去度眾生。只要在西方極樂世界跟阿彌陀佛見一面，你就可以請求回來度眾生，你就能做到善出。為什麼？阿彌陀佛本願威神加持，你在六道裡決定不會迷失。你要不到西方極樂世界打個轉，跟阿彌陀佛見一面，你在六道裡決定會墮落，決定會迷失，這一點重要；千萬不能自負，自以為了不起，不行，要知道有隔陰之迷。所以一切諸佛如來、歷代祖師大德，苦口婆心勸導我們求生西方極樂世界，有大道理。

　　現在在這個世間，我跟諸位同修講過好幾次，你們細心體會。我講經四十年，四十年當中沒有間斷過，一個星期最少也講三次，現在在這邊每個星期是七天；我當時在年輕的時候，四十歲到五十歲之間那一段時期，我一個星期講三十多個小時，沒有離開講席。我常常講，誰得受用？我自己得受用，為什麼？我一堂課沒缺，你們聽的人不行，缺課太多了；我得受用，這是我自己親身的體驗。習氣毛病是真難斷，天天講，天天勸人，天天也勸自己，這樣勸了四十年才覺悟、才醒過來。所以你們要不發心上講台怎麼行？講台是磨鍊自己，我們哪有本事講給別人聽。所以聽眾都是老師，都是我們的監學，都是我們的護法，他們來督促我們，來警惕我們，勉勵我們，我們決定不能夠鬆懈。明白覺悟了，決定求生淨土，然後倒駕慈航，乘願再來，這正確；你乘願再來是善出。《無量壽經》裡面講得很詳細、講得很清楚，不但是得阿彌陀佛本願威神加持，同時也得到十方三世一切諸佛的護念。小本《彌陀經》說得多清楚，「一切諸佛所護念經」，依這個經修行的人當然也得一切諸佛之所護念，你說這個法門多麼殊勝！實實在在找不到第二個法門。我們有幸遇到，這個緣相當不容易，一定要珍惜。今天時間到了，就講到此地。