大方廣佛華嚴經　　（第九０一卷）　　2002/11/24　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0901

　　諸位同學，請看偈頌第二個段落。在這一品經總共有一百零一首偈頌，清涼大師把它分成十個段落，在第一大段裡面總共說了二十八首，說明無量無邊佛剎種種差別的因緣，這些前面我們讀過了。第二段只有兩首頌，顯示剎之微細，這就是前面長行總結裡面「各各普趣入」。現在我們看經文：

　　【一一毛孔中，億剎不思議，種種相莊嚴，未曾有迫隘。】

　　這是不思議的境界，今天科學家還沒有發現。『一一毛孔』，這是舉個例子來說，正報裡面最小的。我們每個人身上都有汗毛，汗毛孔，很小。經上也常常講「一一毛端」，汗毛的尖端；或者說「一一微塵」，微塵是物質裡面最小的，我們肉眼看不見。現在藉著科學儀器把微塵放大，放大到幾百倍、幾千倍，於是發現這一粒塵土裡面有許許多多不同的現象。現在所發現的，發現到原子、電子、粒子，以為這就是物質裡面最小的了。佛經上說的「極微之微」，可能我們今天這個科學儀器還沒有辦法觀察到。更不可思議的是這些極微小的物質裡面，它居然有不可思議的剎土、佛剎。有多少佛剎？這宇宙之間有多少佛剎，毛孔裡面就有多少，不增不減；毛端裡面亦復如是，微塵裡頭亦復如是，重重無盡的世界。

　　這個世界裡面，佛告訴我們，這個大宇宙的世界不大，毛孔裡面的世界不小。這個說法愈說我們愈迷惑，真的是愈聽愈糊塗。所以佛說這是不思議的境界，無法想像，更沒有方法來議論，你不到這個境界，你不曉得事實真相。前面長行裡面我們讀過了，誰知道？普賢菩薩知道。由此可知，一般大乘菩薩沒有契入這個境界，普賢菩薩契入了。普賢菩薩何以能契入？妄想、分別、執著差不多斷盡了，這個普賢是當位普賢！當位普賢是等覺菩薩，對於宇宙之間的真相，我們常講宇宙人生真相，才徹底明瞭通達。為什麼？他見到了，他親自接觸到了，能入毛孔當中的一一佛剎。

　　這毛孔當中佛剎講『億』，這個「億」不是數字。如果是數字，不多！即使中國人講萬萬為億，這一毛孔、一毛端裡頭只有一億佛剎，不算多。所以它不是一個數目字，它是表法的，表圓滿，表無量無邊、無盡無數。像《華嚴經》一般用「十」代表大圓滿，《彌陀經》上用「七」代表大圓滿。所以，這些不是數目字，是表法的，這個意思我們懂得。那你要問：為什麼會有這個現象？會有這些事情？佛在經上告訴我們，這是自性，「真如本性，法爾如是」，它本來就是這個樣子。在自性裡面，沒有大小，沒有生滅，沒有來去，沒有一異；異、不異所有這些相對的名詞術語統統沒有，所有一切相對的念頭都沒有。佛跟眾生這是相對的，在自性裡頭沒有，這個境界才叫一真法界。沒有辦法說，也沒有辦法去想像，為什麼？你一想像，你就落在妄想分別執著裡面了。你們諸位細細去思惟，是不是這樣的？

　　妄想、分別、執著這是妄心，不是真心！大乘經教裡頭，佛常說「真心離念」。念是什麼？起心動念，真心決定沒有，真心確實是靈明湛寂。佛經常常用水來比喻它，水在平靜的時候，沒有波浪，沒有染著，清水，像一面鏡子一樣。外面的山河大地，這個水面上照得清清楚楚、明明白白，像鏡子照這個外境一樣。你要問它，它為什麼會照？它本來就是這個樣子。外面這個大世界，微塵、毛孔、毛端就是一面鏡子，在這個鏡子裡頭照外面太虛空，無量無邊剎土統統照在裡頭。外面境界不大，鏡子裡面照的也不小，全都照在裡面。我們凡夫對這境界感到很困惑，原因在哪裡？原因在我們已經習慣用妄想、分別、執著，一旦離妄想分別執著那個境界現前，我們感覺到很恍惚，甚至於我們聽到的時候沒有法子接受，但是它是事實真相。

　　後面兩句說得好，『種種相莊嚴』，這是說明它照得很清楚。我們今天用一面鏡子、用個照相機來照相，很遠的地方就照不到了。為什麼？我們用的那個不稱性！實在上來說，一一法中哪有什麼稱性不稱性？我們想想，我們今天用一面鏡子，這個鏡子是不是微塵的一合相？是，沒錯！想想確實是微塵的一合相。每一粒微塵裡面都有『億剎不思議』，何況這一面大鏡子！但是這裡面無量無邊的佛剎，我們看不見，這是什麼原因？障礙在自己，不在微塵。障礙在自己，障礙在妄想、分別、執著。連大乘菩薩妄想沒有斷盡，妄想就是無明煩惱，沒有斷盡，他也不能入這個境界。他們的定力比我們深，智慧比我們高，他們聽佛講經說法比我們多，當然他們能相信，但是這個境界他還沒有辦法證得。佛在這個經上告訴我們，他要到普賢位，普賢位是菩薩最高的學位；像我們現在學校念書一樣，博士班，他要到博士班，他才能夠契入這個境界，他念碩士班還見不到這個境界。雖然對這個境界不陌生，對這個境界很親切，這個境界畢竟不是自己親證的。我們今天講科學，這是佛法裡頭講的科學，確實是尖端的科學，而且是究竟圓滿的科學技術。

　　在這麼小的一個物體裡面，這樣龐大、無量無邊的虛空法界，在裡面絲毫沒有『迫隘』，「迫」是壓迫，「隘」是障礙，一絲毫都沒有。我們過去在大乘佛法裡面常常聽說有「芥子納須彌」，我們覺得這個境界不可思議，這是講到事事無礙。芥菜子跟芝麻差不多大，芥菜子；須彌山，須彌山比地球還大。這麼大的一個須彌山裝在芥菜子裡面，芥菜子沒有放大，須彌山沒有縮小，問問你，須彌山怎麼裝到芥菜子裡面？初學佛的人對這個問題大惑不解！在此地看到的，那不是須彌山，須彌山太小了；也不是芥菜子，毛孔比芥菜子小多了，小得太多了！裡面裝的是什麼？裝的是虛空法界無量無邊諸佛剎土，一個也不漏。這裡面諸位想想有多少須彌山？所以，芥子納須彌，那算什麼！毛孔、微塵納虛空法界一切剎土眾生，真正不可思議！下面一首清涼大師跟我們說明的是「對因以辨」，這是說明原因。

　　【眾生各各業，世界無量種，於中取著生，受苦樂不同。】

　　這個地方講的『眾生』，沒有成佛都是「眾生」，所以佛法裡頭常講九界眾生。這個九界，六道之外，聲聞、緣覺、菩薩，菩薩從初發心到等覺都是菩薩。為什麼不說佛？佛不造業，所以不說他了。等覺菩薩還有一品生相無明沒破，他還造業。不過我們曉得他決定不造惡業，他也不會造善業，他造的純淨，淨業，善惡都沒有了。換句話說，一切相對的統統沒有了，永遠化解了，不再存在了，所以這是純淨。這是九法界眾生，各各造的業不一樣，所以現的相就不相同。《華嚴》上跟我們講得真的是很清楚、很明白，但是境界微細，我們沒有辦法體會得到。佛不是說過嗎？宇宙，大宇宙、小宇宙（其實我們講大小是我們凡夫的分別執著，事實真相沒有大小），這些現象從哪來的？唯心所現，唯識所變。心就是真如本性，性現，這個沒有問題；這種種現象不相同，識變的。講到識，那就是九法界眾生，九法界眾生沒有離開識。性現、識變，這個識是九法界眾生各各行業不相同。

　　有同學問我：現代這個社會五欲六塵的誘惑，普遍而且強有力，所以修行人感到非常困難。怎樣能夠保全自己而不受誘惑？難，真難！多少初發心的菩薩，初發心都是善心，沒有幾年禁不起誘惑退轉了、墮落了，比比皆是，一萬人當中難得有一個能保全。你說多可怕！古時候修行成就容易，為什麼？外面誘惑的力量少，而且誘惑的力量沒有現在這麼樣強大，容易保全。現在難，非常非常難！我們就以我們凡夫見解來說，古代這些祖師大德們，如果他生在今天這個社會，可能一大半也都墮落了。他的運氣很好，他生在那個時代；我們運氣不好，生在這個五濁惡世，濁惡到極處，這麼一個環境。這個污染不必你去找，電視、廣播、雜誌、新聞天天送到你家裡來，你六根所接觸的無一不是染著，無一不是誘惑，你能禁得起嗎？財色名食睡、色聲香味觸法，所以說你有什麼能力抗拒？你不能抗拒，你就不能成就。

　　學佛，我們很清楚、很明白，佛法無比殊勝的利益在哪裡？在你阿賴耶裡面種一個金剛種子，如此而已。你要想在這一生當中，這個種子能夠發芽，能夠生長、開花、結果，不容易！那怎麼樣？你要禁得起考驗，你要不受染污，你的成就超過古來這些祖師大德；祖師大德沒有經過這麼嚴厲的考驗，你能夠禁得起。你成就了，歷代祖師大德見到你，沒有一個不佩服！他們在這個環境裡面不一定能成就，你在這個環境能成就，希有！殊勝！諸佛如來都讚歎。這個道理不難懂，我們能夠想像得到。

　　要怎麼樣才能在這個時代修行，保全成就？這是我們當前非常希望知道的。印光大師教了我們一個方法，把「死」字貼在額頭。佛經上面有一個故事很有啟發性，這是世尊當年在世的時候，有一位國王也是聽佛說法，聽到佛講不受五欲六塵的影響，不受外面境界的影響。他很疑惑，這不容易做到。佛教他做個試驗。監獄裡面有一個死囚，判了死刑的人，國王告訴他：我叫你頭上頂一個鍋，這個鍋裡面盛滿了油，你從監獄裡頭出來，有人帶著你。從這個很熱鬧的街市，國王還特別派了許多像現在講的歌舞團沿街表演，非常熱鬧，讓這個囚犯頂著這一鍋油從這個地方經過。如果這個油要是滴一滴下來，立刻就執行死刑，殺頭。如果到達國王這邊的時候，一滴油都沒有滴下來，就赦他的死罪。佛教他用這個方法來試驗。國王說：這個行，這個可以做得到。就找這個囚犯。這個囚犯果然從監獄裡頭頂著這一鍋油到達國王面前，一滴油都沒有滴下來。國王就很奇怪，他說：你經過這麼長的路，你在這個路上看到了什麼？聽到了什麼？他給國王說：我什麼都沒有看見，什麼都沒有聽見。他說：奇怪，我派了許許多多歌舞團沿途表演，你怎麼沒有看見？沒有聽見？他說：我念念心中就想著我死到臨頭，我這個油一滴下來的時候，頭就沒有了，我就想到這樁事情，其他的什麼都不知道。國王對於佛講的這個話相信了。

　　所以印光大師教我們，在現在這個世間修行，要把「死」字貼在額頭，常常想到我要死了。這個囚犯何以不受外面五欲六塵的影響？念念當中想到死到臨頭，所以有眼沒有看到，有耳沒有聽到；視而不見，聽而不聞。他的心意就集中在一點，小心謹慎這一鍋油不能有一滴滴下來。這樣的心態修行，在五濁惡世也能成就。所以印祖寫了一個「死」字，他是西方世界大勢至菩薩再來的，他還要搞這一套嗎？他不需要！他為什麼這麼做？教我們的，做給我們看的，我們要常常看到這個字。世間人很討厭這個字，不喜歡！我們修道人知道這個字能救命，救我們自己的法身慧命。我們今天要跟那個囚犯一樣，頭上頂著這一鍋熱油，只要有一滴滴下來，我們就要墮三途地獄。全心全意一心向道。我們生在這個世間，跟這個世間人和光同塵，絲毫不沾染。

　　初學要知道避免這些熱鬧的場所，所以佛禁止。小乘戒裡頭、沙彌戒裡頭都禁止，這一切歌舞場所不能去觀聽，不能去參與。為什麼？怕你禁不起誘惑，怕你在這個境界裡面起心動念，這一起心一動念，你就墮落了。這是佛慈悲真實的教誨。這樣修行是不是（對於世間人來講）使世間人覺得怪怪的？沒錯，世間人是會感覺到奇怪，但是你要了生死出三界、要想求生淨土，那有大幫助！弘揚佛法，弘揚佛法不是初學人幹的事情。就是講經說法都不容易，講經說法你要接觸群眾；你離開群眾，你給誰講？現在行，現在講經說法讓你在攝影棚裡頭講，可以不接觸群眾，這個行。從前沒有這些科技設備，你一定要接觸群眾，你接觸群眾動不動心？如果動心，你就墮落了。

　　所以古時候登壇講經要具備什麼樣的資格？從前李老師跟我講，最低限度你要得「法眼淨」。這是佛學的名詞，法眼淨是什麼？見道位。小乘的見道位是須陀洹，大乘的見道位是初住菩薩，初住菩薩見道，他有資格登壇講經。為什麼？不受誘惑了，「財色名食睡」不動心，跟一切眾生和光同塵，一絲毫不染著，他有這個能力，他才能出去弘法利生，代佛講經說法接引大眾。沒有這個能力，不可以，要保護自己。從前有老師管著你，現在這個社會我們曉得倫理沒有了，這個時代沒有父子、沒有師生。怎麼說沒有師生？學生不會聽老師的，老師管不了學生。管嚴了，現在學校我們知道，老師管得太嚴了，學生去告狀，家長也會來告你。老師敢不敢管學生？不敢，免得自己找麻煩。師道沒有了，孝道沒有了，天下大亂。人與人的關係，五倫都沒有了。從前人與人的關係，五倫的關係，有道有德。今天道德沒有了。現在人與人的關係是什麼？利害關係。有利，可以聚集在一起、生活在一起，沒有利就離開了。你說多麼悲哀！

　　我們學佛這麼多年，真正得到佛法的利益，常常想到報佛恩。用什麼方法報佛恩？要百分之百的依教奉行，把佛教做出來給社會大眾看，只有這個方法能報佛恩，除此之外沒有辦法報佛恩。自己把大乘的教誨完全落實在生活當中，落實在工作，落實在處事待人接物，真正做到清淨無染，一心向道。那就是知道輪迴苦，知道地獄苦。知道眾生苦，發大悲心；知道地獄苦，自己不敢墮落，不敢造惡業；不但惡業不敢造，惡的念頭不敢生。

　　你要問：如何能夠避免現代社會五欲六塵的誘惑？印光大師教給我們常常想「死」。我今天再教給你，惡念惡行必墮地獄。常常念《地藏菩薩本願經》，用意在哪裡？教你常常想到地獄苦。我決定不敢生邪念，不敢有惡行，邪念惡行必墮地獄，《地藏經》的殊勝功德在此地。這是大乘佛法裡面，學習的第一部經典。這一部經典是所有一切宗派、八萬四千法門的共同科目，無論修學哪一個法門，不能不從這裡開始。這個開始最重要的意義，就是讓你明瞭地獄苦。讀這個經之後，真正明白，真正覺悟，決定不敢造惡業，決定不敢起惡念，這一部課程你真的得到了。如果你學了這個經常常還有惡念，六根接觸六塵境界還會被染污，會被外面境界影響，自己把握不住，你的《地藏菩薩本願經》白念了！你學習這個課程有口無心，你對於這個經的教誨沒有絲毫體會得到，這個可惜！那怎麼辦？多念，天天念，長時薰修，加深你的印象。到什麼時候它起作用？時時刻刻我們六根接觸外面境界，見色聞聲能提得起來。古德所說的「不怕念起，只怕覺遲」，你一個邪念起來，馬上就想到《地藏經》上講的地獄苦，你這個惡念、邪思馬上就停止，你學習的這個課程起了作用，你真得到了。所以今天不知道死到臨頭，不知道死墮地獄，他敢起惡念，他敢造惡業！

　　我們在這個經文裡面看到無量無邊重疊的法界，前面長行裡頭講得很詳細，這個世界是無量無邊無數無盡的重疊，這是法性自自然然顯現出來的，「唯心所現」。這個境界不是佛給我們說出來，我們作夢都想不到。世界沒有邊際，業果沒有邊際，佛菩薩的教誨沒有別的，歸根結柢就是教給我們知道「種善因得善果」；反過來，造作惡業必定受惡報。善因善果、惡業惡報都是你自己自作自受的，不是別人給你的。你造惡業，你墮地獄，佛菩薩幫不上忙。為什麼？這是你自作自受，你自己業力變現的境界，不是別人變現這個境界讓你受苦的，沒有。佛菩薩大慈大悲，怎麼可能會讓你受苦。你要懂得這個道理，你要了解這個事實真相。

　　末後這兩句結論當中，『於中取著生』，取著就是造業，「取」是取相，「著」是著相。『受苦樂不同』，只要有取有著，麻煩就來了。所以我常常勸同學，對一切人事物不可以有控制的念頭，不可以有佔有的念頭；你有這個念頭就是取著，你脫不了六道輪迴，脫不了地獄苦。

　　諸位同學，請看偈頌第三段，有十首偈說明世界的體性；在體性之中也有其他的意思，我們讀經文就明瞭了。現在請看經文：

　　【有剎眾寶成，常放無邊光，金剛妙蓮華，莊嚴淨無垢。】

　　這一段經文裡頭總共有十首偈頌，也就是有四十句，為我們說明無量無邊的世界剎土它們的體性，體性當然是佛力跟眾生業力合成的。我們在前面學習過，知道世界如果沒有佛力在加持，世界很難存在。眾生的業力，實實在在講善少惡多。換句話說，世界末日、世界的毀滅是很平常的一樁事情，而且它發生的頻率也應該是非常之多。這是說如果得不到佛力加持，得不到諸佛菩薩在這個世間應化。我們曉得諸佛菩薩是真實圓滿福慧之人，他住在這個地方，造作惡業的眾生也沾光，這就是佛菩薩的大慈大悲。眾生是沒有辦法覺察得到，甚至於還要毀謗聖人，還要想種種方法來障礙聖賢的教化，這是愚痴，這是造業。雖然造極重罪業，佛菩薩還是來。為什麼？不來這個世間就不能夠相續了。換句話說，真的是世界末日、是要毀滅的。佛菩薩來，究竟做什麼樣的示現，這是高度的智慧，這是真實的善巧方便，我們凡夫沒有法子測度。

　　所以，這十首偈是通說。任何一個世界，有的時候有，有的時候沒有；有的時候具足，有的時候不具足，千變萬化。這個變化不在佛那一邊，在眾生這一邊，在眾生的心，在眾生的行為。就以我們這個地球上來說，地球上有歷史記載的，記載很詳細的，只有三千年的樣子，而以中國歷史保存得最完整。這三千年當中，我們以一百年為一個世紀；換句話說，這有三十個世紀。每一個世紀情況都不一樣，變化不相同。有些世紀人心善良、淳樸，造作的善業多，惡業少，所感受的果報非常殊勝；也有不好的年頭，眾生心行不善，鬥爭、戰爭、天災人禍頻繁。所以體性也無常，常常產生變化。眾生心行善，佛菩薩教化容易，可以配合得很好。眾生心行不善，佛菩薩教化非常艱難；雖然艱難，他不捨棄，這就顯示出真正的大慈大悲。不是學佛的人，不能契入經教的人，真的，他很不容易體會。

　　清涼大師分這部經為四分：信、解、行、證，證就是契入，重要！這種教學的理念可以遍一切法，無論佛法、世法的教學都應當講求這個理念：信、解、行、證。「證」就是落實，把經教裡頭所說的理論要落實，理論變成自己的思想理念；教誨要落實，變成自己的生活行為，你才真正得受用，這個課程沒有白學。所學非所用的課程我們不需要學，為什麼？浪費時間，浪費精力，學了之後統統用不上，這白學了。佛法是真實的教誨，學了馬上就管用，所以我們非常歡喜。

　　第一首偈裡頭，『有剎眾寶成』。有剎，這個剎在哪裡？也許就在我們這個地球。為什麼說「有」？有時候有，有時候沒有，你要懂得這個道理；某個時代有，某個時代沒有。居住在地球上的眾生，心行不相同。如果在這個時代聖教昌明，普遍流通，大眾歡喜信受奉行，這時候確實就像偈子講的，你看到這個世間金銀七寶到處都是，這是講的物質。『常放無邊光』，這是講的精神。「無邊光」，光是智慧，這個世間人有智慧、很聰明，有能力辨別邪正、是非、善惡、利害，他懂得趨吉避凶。我們看中國，在這兩千年當中，教化中國廣大人民的是什麼？儒、釋、道三家。從漢朝大一統一直到今天，兩千多年，中國始終是統一的局面。改朝換代的動亂的時間都不長，很快就恢復正常的秩序，恢復正常的教學，儒、釋、道三家的教學，「常放無邊光」！

　　『金剛妙蓮華，莊嚴淨無垢』。在中國太平盛世的時候，我們見到。在歷史上隋唐時代，這是現代人常常講的，中國佛教的黃金時代，也是中國聖賢教誨最殊勝的時代。國家提倡，帝王大臣、文武百官帶頭來學習，所以造成歷史上的盛世。這樣的盛世幾乎每一個朝代都有，當然最重要的是帝王帶頭來學習。在清朝，我們看到康熙、雍正、乾隆，那個時代確實這四句偈能相應。金剛妙蓮華，「金剛」是表般若，「妙蓮華」是比喻一乘佛法，清淨無染，這是看到一代的聖教。再看第二首：

　　【有剎光為體，依止光輪住，金色栴檀香，焰雲普照明。】

　　這個宇宙之間，有這樣的世界正在推行這種教學，以這個為教體的。『光』是智慧，光明。如果從事相上來說，確確實實在我們娑婆世界，二禪天，大家都知道叫光音天，這是有相當深的禪定，人心清淨，妄想分別執著很少，人與人之間往來溝通不要用言語。現在人所講的是什麼？心靈的感應。心靈的感應，那就是『光為體』。『依止光輪住』，他們彼此之間交流活動，放光，不要用言語，多省事！「光」真的是無量無邊，我們眾生對於光知道的並不多。科學家用精密的儀器發現到光有很多種，光波不相同，現在大家熟知的ｘ光、紫外光，也曉得光的頻率有許多種，所以光波不一樣，有長波、有短波。我們世間人，包括這些科學家們，對於宇宙之間「光」這一門學問，知道的還是很有限。究竟光音天如何用光來表達他們自己的情意，與其他天人溝通？光音天以上，諸位想想看，哪一個不會運用這種方法？無須用機械。機械雖然也能達到效果，它的副作用很大！科學家教導我們，現在的手機是很方便，手機這個電波傷害我們人的身體，使用的時間長了、次數多了，我們的腦會受傷害，我們的聽力會受到影響，它產生副作用。天人，他不需要這些機器，他運用自己性德的本能，一絲毫的副作用都沒有，他的作用是正面的，增長定力，增長智慧，不一樣！

　　我們今天學習這一段經文，就我們現前的程度，我們今天這個境界，我們要依止智慧，要依止般若智慧。中國古大德懂得，在般若智慧裡面最為大眾熟知的，《般若心經》、《金剛般若波羅蜜經》，夠不夠？夠了。這兩部可以說是《般若經》的綱要，《般若經》的菁華，《般若經》的大總持法門。特別是《心經》，念的人多，許多人把它定在朝暮課誦裡面。天天念，只有形式，沒有實質，所以他開不了智慧，他不得受用。怎麼樣才受用？要具足「信解行證」就得受用了。我們今天看到許許多多人做功課，每天讀誦、研習、講解，他不得受用。你要問什麼原因？他裡頭沒有信、沒有解、沒有行、沒有證。那有沒有好處？不能說沒有好處。好處是什麼？阿賴耶識裡頭落一個《般若心經》、《金剛般若波羅蜜經》的種子，這是好處。除這一點好處之外，對於他這一生當中，起心動念、言語造作沒有影響到，很可惜！他不能夠在六根接觸六塵境界裡頭，提起觀照的功夫。果然能提起觀照功夫，那他就是入了菩薩境界，轉凡成聖。我們常講的，他的真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心自然就生起來，就現行了，就起作用，這是大菩提心。大菩提心發不起來，就是學習裡頭沒有信解行證。

　　『金色栴檀香』，「金色」是表法，表永恆不變，永恆不變是定，「栴檀香」是表戒。『燄雲普照明』，這一句是表「慧」。你看，很明顯的戒定慧三學。經文這個句子含義深廣無盡。「雲」這個字用得好，非有非無。「燄」是火焰，表根本智。「普照明」是表後得智，利他。「雲」這個意思裡頭也有清淨不染，自行化他都沒有染著，清淨無比。再看下面第三首：

　　【有剎月輪成，香衣悉周布，於一蓮華內，菩薩皆充滿。】

　　『月輪』表清涼，也是智慧，淨慧。『香衣悉周布』，這一句裡面，諸位看看它裡頭表什麼意思？常常接受大乘教的薰習，一看就明瞭，戒定！『於一蓮華內』，「蓮華」是清淨不染。『菩薩皆充滿』，什麼是菩薩？於世出世法當中清淨不染，這個人就是菩薩。這個是清涼世界！這樣的世界我們知道殊勝美好，它怎麼成就的？無一不是從「戒定慧」來的，這三學多重要。佛常常教導四眾弟子，三學增上，「增上」是增上緣，不能夠疏忽。常常想著戒定慧三學，戒定慧三學破貪瞋痴三毒，戒，破慳貪；定，破瞋恚；慧，破愚痴。與貪瞋痴相應，這是眾生。轉貪瞋痴為戒定慧，這是菩薩，他回頭了，他覺悟了；起心動念、言語造作跟戒定慧都相應，這是一切諸佛如來自行化他的大總持法門。世尊四十九年的教學，後人把它寫成經典，傳到中國。中國過去這些祖師大德把它分類，就分做這三大類：戒、定、慧，三藏！我們這一生生活、行持、思想、見解都能與這三藏相應，你不是菩薩，誰是菩薩！

　　佛的經典，我們稱之為「法寶」。諸位想想，世間書籍不知道有多少，哪一本書籍人家稱之為寶？沒聽說過，只有佛經稱之為法寶。一般宗教裡面稱為《聖經》，還沒有稱作法寶。稱法寶，實在講只有佛門裡頭有這個稱呼，我們要懂得這個意思。法寶，佛說的，從佛口裡面出來的，佛是「佛寶」！佛的學生依照佛法修學，我常常講，放棄自己的成見，放棄自己妄想分別執著，一生當中隨順經教，這個人就變成「僧寶」。為什麼你是寶？因為你隨順法寶；你崇尚佛寶，隨順法寶，所以你也是寶。如果你不能夠崇尚佛寶，隨順法寶，你雖然出家，你不是寶！世間人，如果你真正是隨順法寶，依照法寶來生活、來學習，世間人都會尊敬你。他雖然不懂佛法，為什麼？他看到你是好人，他歡喜親近，喜歡親近好人、親近善人。九法界眾生有很多人知道，他尊重你，他讚歎你，他擁護你，功德利益無量無邊。我說這個話不是在誘惑人，實話實說，這是事實真相。

　　這個偈頌裡面文字好，「於一蓮華內」，這個蓮華是什麼？是我們的真如本性，遍法界虛空界，心性是一，不二！虛空法界無量無邊的剎土眾生是這個心性所現的、是性識所變。青蓮法師作《地藏菩薩本願經》的科註，他在玄義裡面（五重玄義），每一段裡面都講的性識。我過去講解《地藏菩薩本願經》，參考他的科註，我對於他用性識來解釋五玄，我非常佩服！我看過許多古大德的註疏，或是用天台家的「五玄」，或者是用賢首家的「十門開啟」，但是很少人冠上性識，他的註解裡冠這兩個字，好！

　　我們知道這「於一蓮華內」，我們的心量要拓開，不要有分別，不要有執著。「於一蓮華內」，換句話說，「共同一法身」，你們想想它相不相應？然後才知道虛空法界剎土眾生跟自己是什麼關係？共同一法身，於一蓮華內。你要起分別執著，你錯了，你與性德相違了。我在年輕的時候，沒有學佛，在學校念書。我記得念初中的時候，在南京，我在作文裡面就曾經寫過「愛國如家，愛人如己」，我的思想見解跟佛法就相應了。話是這麼說，要緊的是落實，真正做到「愛人如己」，自他不二。「愛國如家」，要愛每一個國都是自己家，平等的博愛。為什麼？於一蓮華內！哪一個世界、哪一個剎土不是唯心所現，唯識所變？性識是一個，能變是一，所變怎麼不是一？道理要懂，事實真相要認識清楚。「心包太虛，量周沙界」，法爾如是，它本來就是這個樣子的，一點都不希奇。

　　你現在的心量小，不能容人，那不是你的本性，不是你的真心，那是什麼？是你的妄心。什麼妄心？是你的妄想、是你的分別、是你的執著；妄想分別執著在性識裡頭統統沒有。所以這種情形，我們明瞭是什麼回事情？一時迷惑，一時顛倒，產生這個錯誤的境界。我們曉得那個人會回頭、會覺悟，這需要時間，他不是永遠不回頭的。但是那要多長的時間？很難講，要看他的善根、福德、因緣。有人十年、二十年、三十年覺悟了；有人要到來世，來生後世覺悟了；甚至於有人還要到幾十世、幾百世、幾千世、幾萬世之後才會覺悟。佛菩薩慈悲，很有耐心在等待，眾生不知道。但是，不是永遠不知道，當他覺悟的時候就知道：原來我在迷惑的時候，無量劫當中佛菩薩天天照顧我。感恩之心自然就生了，知恩他就會報恩。現在人為什麼不懂得報恩？不知道。你對他的好處，他不曉得。你對待他不好，他知道；你對待他好，他不知道。所以往往在行為當中，他所表現的是忘恩負義。忘恩負義，世間人受不了，不會接受，佛菩薩會接受。你對佛菩薩忘恩負義，甚至於毀謗佛菩薩、陷害佛菩薩、排斥佛菩薩，佛菩薩還是照顧你，還是保佑你，決定沒有絲毫退心。諸位想想，這樣的人到哪裡找？不要找，很多！諸佛如來、法身大士各個都是這樣的。只是我們自己迷惑顛倒，不知不覺！我們讀了這個經文，真的是悲欣交集，感慨無盡。再看第四首：

　　【有剎眾寶成。】 

　　這跟第一句完全相同。

　　【色相無諸垢，譬如天帝網，光明恆照耀。】

　　這四句好懂。前面第一句「有剎眾寶成，常放無邊光」，這個地方是『有剎眾寶成，色相無諸垢』，這是真的不是假的。我們這個世間，我們有沒有看到無量無邊的色相清淨無染，就在我們眼前！覺悟的人看到了。迷惑的人看到什麼？染污。為什麼？你見色聞聲起心動念。說句老實話，古人講的話有道理，很深的道理，「色不迷人，人自迷」。這句話不是普通人能說得出來。五欲六塵，我們今天常講，巨大嚴重的誘惑。迷惑從哪裡來的？是你自己迷了。真的講是你自己在迷惑自己，自己在誘惑自己，外頭人真的沒有誘惑。你要入這個境界，你就入了佛菩薩的境界。佛菩薩看到這個境界清淨無染，為什麼？他看到這個境界，他沒有起心動念、沒有分別執著，所以外面這個境界，五欲六塵，清淨平等。凡夫為什麼會變成染污？會受它影響？凡夫自己的煩惱習氣深重，看到這個境界，自己控制不了自己，煩惱習氣起現行。你不能怪外頭境界，你怪外面境界，你錯了，你怨天尤人，你又再那裡造罪業了。

　　你說這些境界能誘惑人、能迷惑人，為什麼它不能迷惑佛菩薩？真正有道德、有修行人，他為什麼不受迷惑？為什麼偏偏你受誘惑？如果我們冷靜細心觀察就明瞭，一真法界跟五濁惡世是同時的，同處存在。一真法界在哪裡？就在現前。放下妄想分別執著的人，我們現前境界是一真法界。放不下的，念念還是起妄想分別執著，還是起貪瞋痴慢，那這個境界就誘惑你。所以，蕅益大師講得好，「境緣無好醜」，境是物質環境，緣是人事環境，物質環境、人事環境裡面，都是清淨的，都是平等的，沒有善惡，沒有是非，沒有好壞，「好醜起於心」，好醜是什麼？你六根接觸之後，你的反應。佛菩薩的反應是清淨的，外面境界是清淨的，境隨心轉。佛說出事實真相，境隨心轉，心轉境界，不是境界轉心，這是真話。我們如果真的懂得佛這個真實教誨，我們六根在六塵境界裡頭，要怎樣學佛菩薩？我們轉境界，不被境界轉。若能轉境，則同如來，你不能轉境，那你就是生死凡夫。這個事情的主權操在自己手中，不在別人手裡頭。

　　後面這兩句是比喻，『譬如天帝網，光明恆照耀』，覺悟的人、諸佛菩薩如是見解。今天時間到了，我們講到此地。