大方廣佛華嚴經　　（第一八二六卷）　　2007/9/8　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1826

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看大用無方第九段，「主伴嚴麗三昧門」，從偈頌第二首看起。今天有很多新來的同修，前面沒有聽到，我們簡單的介紹一下：

　　【有妙蓮華光莊嚴。量等三千大千界。其身端坐悉充滿。是此三昧神通力。復有十剎微塵數。妙好蓮華所圍繞。諸佛子眾於中坐。住此三昧威神力。宿世成就善因緣。具足修行佛功德。此等眾生繞菩薩。悉共合掌觀無厭。譬如明月在星中。菩薩處眾亦復然。大士所行法如是。入此三昧威神力。】

　　這段一共有四首偈，「明一方業用」。這也是舉例，清涼大師告訴我們，四首偈前面三首「法說」，後面一首比喻，「喻合」。我們看經文，在大用無方裡面跟我們講主伴的莊嚴。佛告訴我們，法界虛空界從哪裡來的？這個問題自古至今，哲學家在研究，科學家也在研究，宗教家也在研究，一直到今天都沒有肯定的答案。答案有很多，都不能夠肯定，不能夠叫人心服口服。即使科學也不例外，科學講今天的宇宙觀，宏觀世界這是講大宇宙，微觀世界講量子力學，一個是無限大，一個是無限小。中國古人講的大而無外，今天的術語叫宏觀宇宙，小而無內就是今天講的微觀世界，這是量子力學。佛法裡面也講到這些問題，所以佛經裡面的內容，我們從一切大乘教裡面看到，尤其是《華嚴經》這是大部經，內容非常的圓滿。它有倫理、有道德、有因果、有哲學、有科學，這五樣東西可以說都是講到究竟圓滿，你要是接觸去讀它，真的不能不佩服。

　　可是讀經必須要知道，佛的教學，在三千年前就進入藝術化，藝術的人生，藝術的受用，現在講享受。佛生活、學習、教學非常活潑，他的理念總是要幫助人開悟，也就是啟發人的悟性，由你自己去覺悟，這是真的。老師沒有法子幫助你覺悟，覺悟是你自己的事情，老師可以用種種方法，所謂善巧方便，誘導你、啟發你覺悟的心智。這是真實的智慧，真實的教誨。可是悟還是要你自己開悟，老師沒有辦法代你開悟，這個我們要懂得。所以沒有悟之前，老師幫助你，悟了之後不需要再有老師。你看《壇經》裡面六祖說得好，未悟的時候師度，老師度，悟了之後自度。五祖對他這個話肯定，悟了之後真的是要自度，也要像老師一樣幫助別人，引導別人自度。

　　佛在大經上告訴我們，宇宙從哪來的？是自性變現出來的，《華嚴經》上佛講的，唯心所現，唯識所變。心就是本性，《華嚴經》上常講法性，大乘教裡面常講的佛性，這才是真正的自己。性，心性它不是物質，也不是精神，它沒有形相；換句話說，你六根接觸不到它，也就是你眼看不到，耳聽不到，你也摸不到，你也想不到，眼耳鼻舌身意都沒有辦法接觸到它。它不是精神，也不是物質，它能夠變現出精神、物質。精神、物質統統是它變的，我們今天講精神世界、物質世界，全是它變的。在哲學裡面，佛家講的法性、自性是哲學講的本體，宇宙萬有的本體，宇宙萬有統統是從它來的，在宗教裡面就稱為真神，神造宇宙。佛法裡頭不說神，佛法裡頭說本性、法性、佛性、心性，它用這些名詞來說，說的名詞不是一個，很多。釋迦牟尼佛為什麼說這麼多名詞？跟老子意思一樣，「名可名，非常名，道可道，非常道」，你不要執著名相，執著名相你永遠就不能見性。名相是個工具，就像你走路一樣，指路牌，你目的地不是這裡。我們在高速公路，那個指路牌指到南京，你看到指路牌就是南京嗎？不是，它指那個方向，名詞、術語是這個意思。

　　講法性、真性、心性都是讓你尋找這個方向、目標走，你會見性，終極的目標是你要明心見性才行。所以佛家宗派很多，法門很多，常說八萬四千法門，無量法門。法門再多，目標是一個，方向是一個，那就是明心見性，見性成佛。你見了性，就稱你為佛陀，佛陀也是個假名。你循著這個方向走，你還沒有達到明心見性，則稱你為菩薩；菩薩方向、目標非常正確，還沒達到，正在路途當中，這稱菩薩。所以中途站也有不少，菩薩有五十一個階級，就是五十一個中途站，有大站、有小站，也可以讓你休息，你不願意休息，一直精進那就更好。所以我們要曉得。

　　佛告訴我們，這是真話，一切眾生本來是佛。所以佛並不是很高、很玄，不是，每個人都是的。現在為什麼不是？佛在《華嚴經》上也講得很清楚，但以妄想執著而不能證得。由此可知，佛跟我們凡夫差別在哪裡？凡夫有妄想、有分別、有執著。佛呢？佛沒有妄想、沒有分別、沒有執著。這個意思就告訴我們，你能把妄想分別執著放下，你就是佛，這個要懂。你要是不懂的話，你學佛就是搞迷信。人人都是佛，一切眾生都是佛，非常可惜就是妄想分別執著放不下，所以叫凡夫。根性利的，一聽到之後立刻就放下，他就成佛了。有沒有這個人？有，三千年前釋迦牟尼佛給我們做了樣子，他老人家是一次一下放下的。

　　我們在經典裡面讀到的，記載這樁事情，三十歲的時候在樹下打坐，把妄想分別執著統統放下。這個時候空中星月，他是在夜晚，所以夜睹明星，大徹大悟，明心見性，他成佛了。求學的時候並沒有放下，放下之後，他所學的都稱之為無上道，都稱之為出世間法；沒放下，那都叫世間法。所以世間、出世間是在放下、沒放下上區別，其他的沒有區別。這就是世出世間法沒有界限，放下，世間法都是佛法；沒有放下，《華嚴經》也是世間法，這個要懂。在中國唐朝時候，禪宗六祖惠能大師，廣東人，他也很了不起，他聽了《金剛經》上佛所講的「應無所住，而生其心」，他就一下放下。一下放下，他就成佛了。所以，世尊是以佛的形相出現，能大師是以祖師的形相出現，實際上他們所悟的境界完全相同，完全平等，一絲毫差別都沒有。你要知道，釋迦、能大師如是，我們亦如是。差別在哪裡？差別在我們現在雖曉得，放不下，妄想分別執著放不下，放不下就當凡夫。但是你一定要肯定，自己本來是佛，那我現在要想學佛，你說你能不能成佛？你本來是佛，現在又想學佛，哪有不成功的道理！

　　佛要怎麼學？向佛菩薩、向祖師大德看齊就行了。你看看人家是怎麼存心，是怎麼樣生活，怎麼樣工作，怎麼處事待人接物，學會了就行了。一切經教，古大德講得很好，禪是佛心，那就是我們的真心。禪是什麼意思？《壇經》上講得很清楚，《壇經》所說的完全是《金剛經》上所講的，根還是依經，真的是「依法不依人，依了義不依不了義」。佛在《金剛經》上講的，「不取於相，如如不動」，這叫禪。祖師說得更白一點，我們更好懂，什麼叫不取於相？叫外不著相。再說明白一點，外，不被外面境界所轉，就是不受外面環境影響，這叫禪；內，我們六根對外面六塵境界不起心動念，叫定。你看禪跟定是什麼？還就是把妄想分別執著放下，這就叫禪定。這個心叫清淨心，這個心叫真心，能現萬法，六祖開悟時候說的，能生萬法的就是這個心。外不著相，內不動心，外不被境界影響，內不被外面境界誘惑，這個心就是能生萬法的心，能現宇宙的心，這是真心。

　　我這樣說法，諸位聽了就比較容易明白，那是真心。我們現在眼見、耳聽都會起心動念，都會分別執著，這是妄心，這不是真心。真心能現，妄心能變，也不要輕慢了妄心，妄心也有很大的力量。為什麼？十法界森羅萬象是妄心把它變出來的，一個是現相，一個是變相。所以，你沒有妄想分別執著，只有心現，沒有變化，那叫一真法界。一真法界裡面的現相沒有變化，所以叫真，凡是有變化的就叫妄，真妄的定義是這樣區別的。為什麼？心能現，識，它沒有識，它不起心不動念，起心動念是阿賴耶識，執著是末那識，分別是第六意識。相宗講轉識成智，轉八識成四智，它是智慧，統統變成智慧，決定沒有妄想分別執著，那個境界是一真法界，就是華藏世界，就是極樂世界。起心動念就把華藏、把極樂變成了十法界，變成六道，再作不善業就變成三途。全是自己造的，不是自然有的，自然沒有，全是自己造的。所以佛家講的真平等，一切眾生都是佛，這平等。平等心是真心，清淨心是真心，覺悟的心沒有迷惑，真心。真心是什麼樣子？真心清淨平等覺，《無量壽經》的經題上就有這三樁事情，那是我們的真心。

　　如果我們真的明白，真的不懷疑了，接受佛菩薩的教誨，那我們對自己要用什麼心？要用清淨心、平等心、覺悟的心對自己，這就是佛門的三皈依。學佛的同學到佛門接受三皈依，三皈依什麼？就是皈依佛法僧，佛就是覺悟，覺是佛；法是正，正知正見，正而不邪是法；僧，皈依僧，僧是清淨，六根清淨一塵不染。他染不染沒有關係，與我不相干，問題是我染不染！我要覺而不迷，我要正而不邪，我要淨而不染，我三皈依了。所以佛的教法，教學的方法，所有經論不是教別人的，教我一個人的，四十九年說法是給我一個人聽的，我才會開悟。現在一般人學佛得不到佛法真正的受用，原因在哪裡？聽到佛講經的時候，那是講他們的，他不是講我的。這就是古人講的不肯直下承當。直下承當，佛是講我的，不是講別人的，我才得受用；佛是講他的，與我不相干，我一點受用都得不到。

　　覺而不迷，對我說的，我在日常生活當中，工作、待人接物念念要覺而不迷，我就皈依佛了，真的皈依了，沒有法師給你做儀式，你也皈依了。佛承認，菩薩承認，護法神承認，你真皈依。你做的形式，你沒有做到，你皈依佛了，你還是迷而不覺，你沒有皈依。佛不承認，菩薩也不承認，護法神也不承認，人承認沒用處，這個道理一定要懂。皈依法，正而不邪，正知正見，決定不是邪知邪見，就是說你的思想、見解是正確的，沒有錯誤的，這是皈依法。皈依僧是心地清淨，沒有染污。這個叫三皈！所以，它不是教別人的，是教我的。十善五戒也是如此，教你不殺生、不偷盜，是教我的，不是教別人的，我才能得受用。我要直下承當，佛所講的我統統把它接受過來，對我才有用處。如果說佛講的都是講別人，與我不相干，全錯了。

　　講到主，主只有一個，像開會一樣，主席只有一個人，其他的人那都叫伴，是你的同伴。主他不是獨一，一個主，它不是獨一，不是老是只有一個，它是任一，同伴裡頭任何一個人都可以請他出來做主席，來主持這個會議。我們以佛來說，釋迦牟尼佛是主，毘盧遮那佛、藥師如來、阿彌陀佛都是伴，釋迦佛，主席在台上，他們都在下面坐著。如果是菩薩做主，觀世音菩薩做主，諸佛如來也是在下面，也是伴，平等！再給你說，我們凡夫今天在這裡開一個法會，在這邊我們來學習講經，我在講台上，諸佛菩薩也坐在下面，平等法。那諸佛菩薩不矮了一截嗎？沒矮，為什麼沒矮？諸佛菩薩心目當中看我們都是佛，本來是佛，他對我們尊重。我們愚痴，我們不知道他是佛，所以對他不尊重，他對我們尊重。覺悟的人一定會尊重沒有覺悟的人，如果是覺悟的人瞧不起沒覺悟的人，他根本就沒有覺悟，他還在造業。為什麼造業？他有分別執著，分別執著就造業了。瞧不起是我慢，是煩惱。覺悟的人心地清淨一塵不染，他怎麼會有這個東西出現！所以你要知道，要用我們的想法看佛菩薩，那全搞錯了。所以任何一個人都可以做宇宙的主宰，所有諸佛菩薩、十法界眾生，都在會下，真平等。

　　這種示現的教學，我們怎麼可以輕視一個人，怎麼可以嫌棄一個人？這個人我討厭他，我不喜歡他，不可以。你還有這麼個意念，你自己要知道，你是道道地地的凡夫。為什麼？你在佛法裡面連小學一年級都沒進去。小學一年級，《華嚴經》上講初信位的菩薩，初信位的菩薩怎麼樣？《金剛經》上講的四相破了，無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，是初信位的菩薩。我還喜歡這個，討厭那個，沒有入門。這個自己要知道。修行在哪裡修？就在日常生活當中修，把所有這些毛病、習氣統統給修掉，修是修正，不能有這些毛病。貪瞋痴慢是毛病，自私自利是毛病，名聞利養是毛病，七情五欲是毛病，七情是喜怒哀樂。那你聽了會害怕，這樣學佛不都變成木頭人？這是你不解如來所說義，你對於事實真相完全不了解，你在那裡胡猜，愈猜愈錯。你看佛菩薩應化在世間，多麼活潑，多麼自然，多麼可愛，沒有絲毫拘束，對人滿臉笑容。確實用現在的話說，他們的生活所現出來是高度的藝術，這裡面沒有起心動念、沒有分別執著，你說多快樂。跟大眾在一起，隨緣，隨緣就自在。你做什麼我跟你一樣做什麼，你有分別執著，我沒有分別執著。有分別執著，他起副作用，副作用就生煩惱，他有喜怒哀樂；沒有分別執著，他不生煩惱，他所表現出來是真樂。這個樂不是苦樂的樂，這個喜不是憂喜的喜，是什麼？是自性裡面的性德自然流露，它不是相對的，所以能成就自己，能成就眾生。

　　這聽起來是好，怎麼學法？要在經典裡面學。佛留給我們的東西，最寶貴的就是經典，所以稱為法寶。佛陀在世，佛寶第一，佛不在世，法寶第一，所以要尊重法寶，要認真的在經典裡面學習。經典是什麼？實在講就是當年釋迦牟尼佛教人的教科書，就是教學的資料；祖師的那些註疏、解說，那是我們參考資料。佛所講的這些經法是我們的課本，我們得到這個資料，就應該認真好好學習，這就對了。經典裡面所說的，有很多是表法的，是意在言外，這個要懂。你不能執著它的言語，你也不能執著它的形相，那就錯了，起執著心就錯了，不要執著，不要分別。

　　經上講的『有妙蓮華光莊嚴』，多大？『量等三千大千界』。三千大千界這個量可大了，三千大千世界實際上講就是一個大千世界，一個大千世界是一尊佛的教化區，他所教化的範圍。釋迦牟尼佛他老人家的教區就是一個大千世界。一個大千世界為什麼稱三千？這是講世界的組成。像我們這個世界，我們現在所生活的這個世界，叫單位世界，這是一個世界。這個單位世界有多大？我們初學佛的時候總以為是一個太陽系，這是個單位世界。以後我遇到黃念祖老居士，跟他討論這個問題，他告訴我，我想想他講的很合理。他說一個單位世界不是一個太陽系，而是一個銀河系，銀河系就太大了。銀河系是一個單位世界，因為佛在經上講的是有道理。日月，我們的太陽，這個太陽系它是繞須彌山的中間環繞的。現在我們知道，我們的太陽系帶著九大行星，確實它是繞銀河系。佛經上講的須彌山，那就是銀河系的中心，銀河系的中心才是須彌山，佛經上講的須彌山，太陽系是繞銀河系的，他講的這個很有道理。所以，須彌山不是在地球上，是在銀河。

　　一個銀河系是一個單位世界，像這個單位世界一千個，叫一個小千世界，然後再用小千世界做單位，一千個小千世界叫一個中千世界。然後再一千個中千世界，稱為一個大千世界。所以，它有小千、中千、大千，叫三千，不是三千個大千世界，不是這個意思。它是講組成，它有小千、中千、大千。這樣我們可以能算出來，一千乘一千再乘一千，十億，就是十億個銀河系這個範圍是一尊佛的教化區。我們想釋迦牟尼佛有沒有滅？沒有，他在我們這個世間離開，他到那個地方教學去了，他的教區這麼大。

　　實在講，我們讀《華嚴經》就明白了，釋迦牟尼佛的身，實在講，講佛的身，法身，我們也有法身，跟佛沒有兩樣。法身沒有形相，法身不是物質，也不是精神，我們今天講靈性。不能講靈魂，靈魂是精神，靈性不是精神，所以它沒有形相，六根接觸不到。靈性是法身，是法性，也是法身，遍滿虛空法界，什麼地方有感什麼地方就現身，他就現行，所以他根本沒有生滅。六祖開悟的時候跟我們說，「何期自性，本不生滅」，這個自性就是靈性，我們現在用靈性這個名詞來說。為什麼稱它作靈性？因為能大師也講過，「何期自性，本自具足」，具足無量智慧，具足無量德能，具足無量相好，這是靈性。它這個具足一切，它不是因緣生的，它本來就是這樣的，它是不生不滅的。

　　說佛，就是說我們自己，我們跟佛沒有兩樣，這是學佛的人首先要懂得、要明瞭、要承當。過去的佛，現在的佛，只是把妄想執著放下，我們叫他成佛了。我們今天如果能把妄想分別執著現在放下，你現在就成佛。這三種不能同時放下，放下部分也可以，佛給我們講的方便法，妄想分別放不下，執著放下，執著放下就叫阿羅漢，你就證阿羅漢，阿羅漢沒有執著，六道超越了；分別要放下，你就是菩薩；妄想放下，你就成佛。所以，佛說這三大類的煩惱，你可以一樣一樣的放，你不能一起放，你慢慢的一樣一樣的放。一起放下叫圓頓大法，圓修、圓證、頓超，沒有階級的。按照次序慢慢的放，這叫漸修，漸證，慢慢的證，像爬樓梯一樣，放下底下一個臺階，你就上去一個臺階。頓超的，他不用樓梯，他一步就上去了，那叫頓超。所以，佛法裡面講的沒有一法不是自己，心外無法，法外無心，要懂這個道理。

　　「妙蓮華」是什麼？妙蓮華是清淨的依正果報。蓮華是比喻，我們知道蓮花的根在池塘泥土底下，污泥，它的莖在水裡，花開在水上，所以佛用這個來表法，表清淨。你看根在污泥裡面，污泥代表六道，它的莖在水裡面，水代表清淨，代表四聖法界，這就是十法界，花開在水上面，一真法界，不在六道，也不在十法界。他舉這個做比喻，你不要真的去找個蓮花，那就錯了。你能夠說出污泥而不染，不但污泥不染，水也不染，四聖法界，六凡四聖都不染，這叫蓮花。那麼佛，我們造的佛像、畫的佛像，下面或者站在蓮花上，或者坐在蓮花上，都是取這個意思。你千萬不要說佛底下一定有個蓮花，那你就完全錯了。你能夠不著，在六道不染著六道，就是在蓮花上；在四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩，在四聖法界而不染著四聖，就是蓮花，千萬不要搞錯了。

　　造像、彩畫，佛用蓮花表法，時時刻刻提醒你。咒語，密宗念得最多的，「唵嘛呢叭咪吽」，這句咒語也是表法的，用這個音聲來提醒你。唵是身，嘛呢是蓮花，佛經裡面常講嘛呢，它是蓮花，嘛呢是蓮花，叭咪是保持，吽是心、是意。依印度文法跟西藏文法，它是「身、蓮花、保持、意」。我們中國人不是這樣念法，我們中國人一定是「保持身心像蓮花一樣」。這個咒語是這個意思，念這個咒語就是提醒你，你要保持你的身心像蓮花一樣，出污泥而不染，這是觀世音菩薩六字大明咒。我早年親近章嘉大師，章嘉大師就傳這個咒叫我天天念，我問咒什麼意思，他講解給我聽，太好了！你不懂意思，你就不知道觀想。所以，密是三密相應，手結印，口念咒，心裡觀想。你念這句唵嘛呢叭咪吽的時候，你一定想到自己的身心像蓮花一樣。在觀想當中，我站著，我是腳底下有蓮花，我坐在這裡，我這個台是蓮花，它就有這個觀想。你有這個觀想，有特異功能的人，他就看到你，你坐在蓮花上，你站在蓮花上。為什麼？一切法從心想生。所以你要懂，你不懂不行。

　　所以，有妙蓮華量等三千大千世界，這一尊佛的教化區，這是表清淨依報、正報的莊嚴。就是在這個地區裡面，佛菩薩、羅漢、天人、六道眾生，雖然各各不同，迷悟不同，可是統統在這個大蓮花裡。所以講真的，真的是清淨，你從來沒有被染污。現在你生這麼多煩惱，受這麼多的苦難，這個苦難，永嘉大師講得好，這都是你在做惡夢，夢不是真的，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。真正覺悟了，不但六道十法界沒有，大千世界也沒有了，為什麼？大千世界的示現是度那些覺悟的菩薩們，菩薩們統統都覺悟了，大徹大悟，明心見性，這個現象自然就沒有了。要曉得這種事情就是一切法從心想生，眾生有這個需要，佛菩薩就示現。佛菩薩不是自己有意思去示現，他有意思他就變成凡夫，他就不是佛菩薩。佛菩薩的示現絕對沒有起心動念，當然更沒有分別執著，這種示現是眾生有感，性德自然現出來。

　　再跟諸位說真實話，我們眾生現在的起心動念都是貪瞋痴慢，都是自私自利，我們的性德也是自然現出來，現出什麼？現出三途六道。自性有沒有動？沒有，這個道理很不好懂，非常不好懂。實在講自性從來沒動過，所有的現象都是從業感而生，從意念而現的。你的意念善，善業現出來境界是天堂，惡念所現出來是餓鬼、地獄。誰主宰的？沒有人主宰。你要問真正到底是哪個？到底是你自己，與別人毫不相關。所以佛法說得好，修行如父子上山，各自努力，誰都不能幫助誰；又說如人飲水，冷暖自知。所以統統是自己業感的，這才是真理，這才是事實真相。

　　講到量，它第三句講到身，其身端坐悉充滿。量是依報，就是我們的生活環境。我們今天居住在這個地球，這個地球是三千大千世界裡面的一顆星球。三千大千世界的星球可多了，沒法子計算，十億個銀河系，真的無法計算。所以這是講依報清淨莊嚴。清淨莊嚴的依報，這是什麼？是佛的實報莊嚴土，一點都不錯。釋迦牟尼佛的實報莊嚴土，也是我們自己的實報莊嚴土，你一定要知道，生佛不二，生是眾生，佛是諸佛如來，佛跟眾生是平等的。你看佛很謙虛，佛沒有說佛生不二，他把眾生放在上面，生佛不二。這是佛對眾生的尊敬，佛對眾生這樣尊敬，我們對眾生不尊敬，還有輕慢，還有瞧不起，你說這個罪多大！你所嫌棄的人是佛所尊敬的人，你尊敬佛有什麼用？尤其是在現在的社會，父母年歲大了，行動不方便，多病，兒女嫌棄，這還得了！兒女要對父母嫌棄，學生對老師的嫌棄，一般人對貧窮下賤人的嫌棄，罪業都是地獄。大慈悲心從什麼地方表現？就是在這些殘障人員跟孤寡的老人，你有憐憫心，你有尊敬的心，常常去照顧他們，去幫助他們，這叫慈悲。慈悲要平等，慈悲要清淨，不能有選擇，這個我喜歡他，對他慈悲，那個不喜歡他，那就不需要了，就不要去理他，這不是慈悲心。佛的慈悲心是平等的，是清淨的，所以你永遠才坐在蓮花上。

　　下面一句，『其身端坐悉充滿』，這個身是法身，這個身也是報身，充滿什麼？充滿三千大千世界，它的依報是這麼莊嚴，它的正報也是這樣莊嚴。這個很難理解，這是不可思議的境界。我們的身是這麼大，再告訴你不只這麼大，這還是小，為什麼是小？這個身是十信心滿所現的佛相，在《華嚴經》上十信，是第一個階段，小學。佛教小學畢業就能示現八相成道，就能示現佛身教化眾生，應以佛身而得度者，他就現佛身。現多大？量最大的，蓮華三千大千世界，身相也是三千大千世界，現這麼大的身相，十信位。如果是十住，那就更大，後面講到十地菩薩、等覺菩薩，十地菩薩這個註解裡面講，有百萬三千大千世界，他有這麼大；等覺菩薩的蓮花跟虛空法界一樣大。你們想想這是什麼？你的自性、你的本性是虛空法界一樣大，這個毫不希奇，跟諸佛果地上的境界完全相同，沒有一絲毫差別。十信菩薩怎麼只能現一個三千大千世界？你們要曉得，他所證的心量只有這麼大，愈往上提升，心量就愈大，心量愈大，蓮花就愈大。這個蓮花可以說是前面我們所讀的毫光益眾，現在我們講的是，外國人講磁場，你的磁場就這麼大，我們中國人講氛圍，你這個報土氛圍有這麼大。菩薩位次愈高就愈大，到等覺才遍法界虛空界，幾乎你的性德已經圓滿顯示出來。

　　佛菩薩又有四教不同，到底講的是圓教還是別教？這裡面差別就很大。一般教下所講的多半是講別教，別教的初地等於《華嚴經》，《華嚴》是圓教，等於初住，你看差很遠。別教究竟的佛果是圓教二行的菩薩。這些地方我們不可以用分別執著，很冷靜的去體會、去觀察，然後我們對於十信菩薩能現佛身度化眾生，我們才不會懷疑。有很多人不相信十信位的菩薩能現身，十信心滿他就入初住，剛剛開悟。他把起心動念放下，不起心、不動念。起心動念叫無明，不起心不動念，無明破了，他就見法身了，剛剛見法身，他怎麼不能現佛身？他的法緣很殊勝，眾生有感，他就有應，自然就有應。但是這個應的佛身，現的佛身這麼大的身相。我們如果不是這麼長的時間學《華嚴》，我們對這個事情總還是有疑惑，長時間的薰修，我們明白了。尤其在大用無方前面的八段，這是第九段，這是講自性的德用無量無邊，一見性就具足，就沒有欠缺。自受用圓滿，他受用也圓滿，自他不二。

　　這個作用從哪裡來的？下面一句就說出來，『是此三昧神通力』，三昧是梵語，翻成中國的意思，三翻作正。你看「三藐三菩提」，三是正，藐是等，正等，三又是正，菩提是覺，正等正覺，三是正。此地昧是翻作受，受用的受，正受，正受是正常的享受。正常的享受就是禪定，不會受外面環境干擾了，裡面不生煩惱，不會起心動念，正受，這學了。所以，修行在哪裡修？修定在哪裡修？不會修定的是盤腿面壁，會修定的，真正會修定的，在生活裡，在日常應酬裡面。我們在《華嚴經》裡面看到修定的，鬻香長者修定，他在哪裡修？像現在講的百貨公司，在商場裡面。天天去逛商場，到處去玩，他在那裡修行。我們一般人不知道，看他在那裡逛商場，有說有笑聊天，到處走。他在那裡修什麼？六根接觸外面境界不受它影響，他在那邊看什麼？他看凡所有相皆是虛妄，不動心。在那裡面是外不著相、內不動心，真禪定，那是三昧。不像我們凡夫，一看到這個，這個好看多看幾眼，那個又想要，馬上就動心了，那就不是修行。

　　真正修行不是這樣的，《華嚴經》後面的善財童子五十三參，那是修禪定，那是「三昧神通力」。你看善財童子，五十三參是代表社會，五十三個人就是五十三類，男女老少、各行各業，他都接觸。接觸樣樣都清楚，智慧，無所不知；如如不動，這是禪定，定慧等學。可是這是要有真功夫，如果沒有真功夫，你一接觸就被誘惑了，馬上就墮落。

　　我們看到這些菩薩修行，我們不是菩薩，還是要盤腿面壁，修基本功。到有一點定力了，試試看。這要有很高度的警覺，一接觸就起心動念，趕緊回來，為什麼？功夫不夠。住茅蓬，或者閉關，趕快回去。試驗行，可以了，禁得起考驗，念念能夠提得起正念。宗門常說「不怕念起，只怕覺遲」，念頭一起馬上就有觀照功夫照住；念佛的人這一句阿彌陀佛提起，念頭轉變成佛號，無論是善念、是惡念，那個不要去理它。念頭都是妄念，把它歸到阿彌陀佛，執持名號，不生一個妄念夾雜，這叫真念佛。

　　果然能做到面對外面境界不起心、不動念了，佛號念不念無所謂，都不需要了。起心動念需要，分別執著是更需要，用這個方法對治，病好了藥就不要了，一句阿彌陀佛是藥。那佛菩薩再來，到這個世間來應化，他功夫是成就了，他為什麼還要念佛？那是做樣子給人看的，那個就是大慈大悲，做樣子給人看，這個要知道，你就曉得佛法怎麼學，怎麼樣會成就。所以，有緣很好，沒有緣也很好，有緣是善緣，沒有緣還是善緣，沒有障礙，大用無方裡頭理事無礙，事事無礙。只要你覺悟、明白了，你有信、你有願、你有毅力、有恆心，沒有一個不成就。

　　這是三昧神通力，就是清淨心與自性相應。自性，惠能大師講得最清楚、最明白。自性的樣子像什麼？他跟我們講清淨，永遠清淨，現在有沒有被染污？沒有。染污是個虛妄，我們常說這個染污，就是妄想分別執著，它是錯誤的、虛妄的、相似相續的抽象概念，它不是事實。只要你肯放下，你的真心，清淨心，不生不滅的心，本來具足的心，永遠不動搖的心，能生萬法的心，全現前。所以宇宙從哪裡來的？你自己造的。

　　我們最近看到美國寄來一份資料，夏威夷的土著用心靈治療的方法，這份資料這兩天有同學翻譯出來給我看，很難得。他們也懂這個道理，說這個世界是你自己造的，他肯定這個。所以你要對這個世界上負責任，這個世界上所有人他歡喜、苦難，你都有責任。要怎樣去幫助他們？先幫助自己，成就自己就是成就眾生，這個與佛法講的都通。他裡面也介紹，現在的傳人有七十多歲，生活很隱蔽。這是世間一般人看的，我們曉得他不是生活隱蔽，他是生活在定中。大乘教裡常講，「那伽常在定，無有不定時」，他生活在定中。

　　他很少跟人往來，很少跟人接觸，也很少跟人談話，那是什麼？他要保持他的能量，他有能量他才能幫助別人。這一接觸的時候，功夫不夠不行，要像鬻香長者沒問題，他什麼都可以接觸，他能量不會喪失；普通人不行，一接觸就起心動念，能量就喪失，那就不能幫助別人。所以我們看到他的理論、方法正確，他的功夫不能說沒有，不是最上乘的，最上乘的會從他生活行為上看出活活潑潑。在我們中國舊小說裡面看《濟公傳》，你看濟公多活潑，他那個修行功夫就高。晚近，這還是半個世紀之前，抗戰期間這個人還在，金山寺的妙善法師，他在世的時候行持跟濟公差不多。那個是成就三昧了，他真的是三昧神通，他能做到不受外面環境干擾。

　　這樣說起來，這個世間苦難人多，佛菩薩既然有這個能力，為什麼不多幫幫忙？救苦救難大慈大悲，這個話怎麼能講得通？我們冷靜去思惟，原因在哪裡？性德裡頭產生障礙，是你自己產生，消除還是要靠你自己，沒有人能夠代替。諸佛菩薩大慈大悲給你做增上緣，增上緣是把事實真相告訴你，把回歸自性，返妄歸真的學習方法告訴你，但是修還是靠你自己。所以，佛對我們的幫忙只有信解，幫助你信，建立信心，幫助你了解事實真相，行證靠自己，別人幫不上忙。我們到苦難的時候，你說澳洲土著能夠幫助一些苦難，那是什麼？有緣人；沒有緣，你想幫都幫不上。緣不是這一生的，底下我們第四首偈講「宿世成就善因緣」，宿世沒有善因緣不肯修，幫助你的時候，你不肯接受。所以無論是認識、不認識，能幫上的都是宿世有緣。宿世的緣肯定是善緣，不是惡緣，惡緣是決定幫不上。

　　所以三昧神通力，這個簡單的講就是覺正淨，《無量壽經》上的經題，清淨平等覺，從這個地方修。清淨平等覺得到，真心之體你就證得，真心之體就是真誠，真心的起用是慈悲，慈悲自然就發出來了。現在我們的慈悲心發不出來，是什麼？是你的心不清淨、不平等，你才發不出來，你不覺。所以清淨平等覺是自受用，這是三昧最重要的修學的方法。所以佛教把它擺在入門，一入門就把這個傳授給你，你一生方向、目標指給你了，你只要守住，你不會走入歧途，不會走錯路。覺而不迷，正而不邪，淨而不染，你如何能保持？那就是你要天天學教。你要不讀經，你要不學習，你很容易迷失方向，你還是像現在一樣，迷而不覺，邪而不正，染而不淨。我們凡夫跟迷邪染，不是覺正淨，覺正淨才是三昧，才能產生神通。這些理跟事都要曉得。知道之後你自然不願意離開大乘，天天要讀，天天要學，同參道友天天在一起研究討論，法喜充滿。這就是佛菩薩的生活，釋迦牟尼佛當年住世八十年他就過這個生活。

　　他示現給我們的形象很好，很值得我們去省思。你看十九歲之前，他示現在皇宮，享受這些帝王家的榮華富貴的生活。十九歲開始有點覺悟了，覺得什麼？榮華富貴再好，不能常保，保持不住，因為你有生老病死。如何能把這個生活永恆的保持？那就要找個不死的方法，不死，道裡頭講的不生不滅，大涅槃的境界，所以他就想去學道。學了十二年，十九歲出去學道，學到三十歲，印度所有高僧大德、宗教學術裡面的大師他都親近過了。還不滿意，問題還沒解決，但是沒地方學了。這到恆河邊上找棵大樹底下，把十二年所學統統放下，這一放下，大徹大悟，才知道一切眾生諸法實相全都浮出來，徹底的明白了，障礙放下了，性德圓滿現前。從此之後他就開始教學的工作，那就是幫助別人。

　　而實際上，佛在《梵網經》上告訴我們，他來唱戲的，他來表演的，這一次的表演是第八千次。也就是說在地球上做這種實驗，做這個樣子來幫助我們大家，這一次是第八千次。他的那些學生，他的那些護法，都是佛菩薩再來的，都不是凡人，一佛出世，千佛擁護。釋迦牟尼佛做主，千佛都做他的助手，做他的學生，做他的護法，把這場戲演好，來教化眾生。所以叫演說，演是表演，表演在前，然後再講解。表演是身教，做給你看，這個重要。你要學，你要看清楚，你就學他的行誼，我們常講學他的存心，他心沒有妄想分別執著，首先學這個。學他的行持，生活習慣，他生活、工作、待人接物在戒律。決定不是裝模作樣，不是想應該應該怎樣，不是的，他日常生活就是這樣，你把它記錄下來就是戒律。

　　所以戒律是佛菩薩日常生活的本來面目，本來就是這個樣子，一絲毫造作都沒有。那麼我們展開戒律來看，對照自己，我們就曉得迷失了自性，我本來也是這樣的，現在為什麼不一樣？現在好像條條說的是我的毛病。不是的，條條那是正確的，現在我自己生了病，一對照，跟我健康的程度不相同，你就想到如何恢復健康，這叫真修行。修是修正，把錯誤的思想、錯誤的見解、錯誤的言行修正過來，叫修行。標準是性德，佛所給我們示現的，他示現明心見性，一切是性德自然的流露，就如此而已。所以，佛家這些經典，不是佛的著作，不是佛的發明，佛經沒有著作權，為什麼？性德自然流露。每個人性德大家都一樣，這著作權是誰的？各個人都有，完全相同，絲毫差異都沒有。

　　佛是一生一絲毫著作沒有，沒有創造，沒有發明，告訴我們一切眾生是平等的。佛所有的，一切眾生統統具足，決定沒有兩樣，只是你自己迷失了。你說恢復性德多麼自在，你的活動空間，不要說別的，十信位的菩薩，就是賢首菩薩，他的活動空間，生活活動空間的範圍三千大千世界。我們今天活動空間很可憐，離不開地球。縱然現在有太空飛行，怕一去回不來了，這是真的。人家在太空旅行不要工具，不需要太空船，不需要。而且旅行的速度超過光速，諸位想想太陽光，太陽到地球，光的速度一秒鐘三十萬公里，八分鐘，八分鐘到地球，要八分鐘。菩薩不需要，菩薩一念周遍三千大千世界，你說他多自在。所以他不需要交通工具，到下面的時候我們就能看到，底下這一段就會講到。讀了之後你會非常羨慕，而且佛告訴我們，是我們自己本有的，本有決定可以恢復，本能。

　　再看下面這一首，『復有十剎微塵數』，這是講量，剎是佛剎，多少？一個佛剎就是一個三千大千世界，十個，十個大千世界把它磨成微塵，你說有多少微塵？數不清。『妙好蓮華所圍繞』，這是講伴，前面是講主，這就是伴。這是什麼？這是聽眾，你看聽眾多少，菩薩在這個地方講經說法，有多少人來圍繞著聽，你先看依報，「妙好蓮華所圍繞」，這些眾也是坐著蓮花。諸位記住，坐蓮花是什麼意思？身心清淨平等覺，說的人身心清淨，聽的人也是身心清淨，佛子！『諸佛子眾於中坐』，諸佛子是正報，這是伴的依正，前面一首是主的依正，就有這麼多。『住此三昧威神力』，他不是住在世界，他也不是住在虛空。世界是有，幻有，不是真有，《金剛經》上說得好，「凡所有相，皆是虛妄」，最後一首偈是「一切有為法，如夢幻泡影」，他不說住世界，他住三昧。

　　這就是說明，世界是環境，正報是我們身體，身體是最貼身的一個環境，依報、正報都離不開三昧。在正報裡面講，四相沒有了他才是三昧，他如果有我相、有人相、有眾生相、有壽者相，他是六道凡夫，著相了。著，執著，只要一執著，就出不了六道；不執著，不執著你就成三昧，六道有跟沒有對你都絲毫妨礙沒有，不礙事，你住在三昧當中就不礙事。三昧最低的，你把執著放下，這最低了；最高的，你把起心動念斷掉，無明沒有了，最高的。這個威神力可大了，能夠住持世界，依正都得自在。

　　現不現相？現不現相不是自己起心動念，是十法界裡面眾生的業感，像《楞嚴經》上所講，隨眾生心，應所知量。所以他現身，現什麼身是眾生的心，眾生希望見佛，他就現佛身，眾生喜歡菩薩，他就現菩薩身。《普門品》三十二應，應以什麼身得度他就現什麼身，絕對沒有起心動念。給諸位說，起心動念就不能現身，為什麼？你有業障，性德起用就障礙了，發生障礙。只有在不起心、不動念的時候，性德圓滿的反應，那邊有感，這邊馬上就反應，是這麼回事情。很難得，我看到夏威夷土著這份資料，他也講到反應，他說世界眾生都是我們自己自心的反應，這個話說得跟我們佛經裡面意思相同。所以這個要知道。離開自心，外面沒有一法可得，必須住三昧當中才能夠起這麼大的作用。

　　佛子，世界這麼多，十剎微塵數，依報的世界。這麼說就是人的數量有這麼多，這些佛子們也都坐在蓮花上，全是自性顯現的。淨土宗裡面常說，自性彌陀，唯心淨土。在這個地方也一樣，這麼多的佛子，自性眾佛子，唯心妙蓮華，不離開心性，都是心性自然變現的。我們回頭看我們現在，我們現實的生活狀況。我們這個地球上，不談其他的眾生，光說人，六十多億，將近七十億，自性眾生；地球雖然還不是很大的星球，唯心所現。所以地球上所有一切萬物，沒有離心性，只有明心見性才對於這些事實真相完全通達、明白了。通達明瞭之後，你的心清淨了。剛才說過，妄想分別執著放下了，自性本具般若智慧現前。你才知道怎樣幫助地球上很多很多眾生，這眾生包括動物，還包括鬼神，跟我們有不同維次空間，也在這個星球上，你就曉得應該怎樣幫助他。

　　他造的業必須要受報，受報是他自己變現的，不是佛菩薩造個地獄讓你去消業障。好像是世間人犯罪了，造個監獄讓你在這裡面去受刑，判你多少年受刑，不是的。法界裡頭沒有人為的，六道，餓鬼道、地獄道不是人造的，也不是天神造的，也不是上帝造的，也不是閻羅王造的，與佛菩薩更沒有關係，是自己不善的心變現出來。就像做惡夢，所以他必須要受。他受報的時候，我們講吃盡苦頭，回心轉意他就開始覺悟了。必須到他覺悟的時候，佛菩薩才能幫得上忙。我們看到地獄時間很長，都是論劫數算的，但是時間不是真的，《華嚴》上常講念劫圓融，沒有長短，實在沒有時間，也沒有空間，這個我們讀得很多，知道。沒有先後就是沒有時間，沒有遠近就是沒有空間，時間跟空間都不是真的。時間長短、空間大小都是我們妄想裡面起的作用，我們有這個妄念，好像空間有大小，時間有長短，其實沒有。這個道理如果是一直在一起學習的同學，我們一提你就明瞭，這才叫事實真相。

　　明瞭之後我們做人，所以說人生觀、宇宙觀就改變了，就走向正確的路，你有個正確的宇宙觀，正確的人生觀，你的方向目標正確。決定要斷惡修善，決定要積功累德，你要從這兒做基礎，要不然你回不了頭，要不然沒有法子覺悟。斷惡修善的標準要依佛菩薩，佛菩薩所表現的，他表現是正確的。佛菩薩表現是什麼？十善業道。十善條目只有十條，每一條展開無量無邊，要認真在日常生活當中去學習，回歸自性，十善業道就是性德，就是自性。佛說我們本來是佛，我們本來思想、言行跟十善業道完全相應。所以，你要展開十善業道，這是我本來面目，好像一面鏡子一樣，照一照，那是我本來面目。

　　現在呢？現在我染上一身的骯髒，像掉到糞坑裡面，爬起來滿身都是大糞，苦不堪言；但是曉得你的本來面目沒有絲毫損害，你只要洗乾淨，沒事了。我們依照戒律，就是把自己洗乾淨，像一面鏡子，哪個地方沒洗到，照一照洗乾淨。這面鏡子是釋迦牟尼佛給我們的，功德無量！沒有這面鏡子怎麼知道！你要是把這些理事都搞清楚，你對十善業道就非常歡喜，你會時時刻刻不離開它，你會很喜歡去學這個東西，你在修學當中就法喜充滿。隨著你功夫的淺深，煩惱少了，智慧天天增長，德行天天提升，你自然就不一樣了。這個與世法裡面貧富貴賤毫不相干，縱然是貧賤，他會法喜充滿。在家修行確實像孔夫子的學生顏回一樣，快樂！顏回的物質條件是學生裡頭最差的，但是他生活的快樂情趣是一般同學不能相比的。他樂在什麼？他樂在道，我們今天講精神生活，精神生活比物質生活還要重要。

　　如果是出家，那就跟釋迦牟尼佛一樣快樂。釋迦牟尼佛一生沒有財產，一生沒有房子，晚上睡覺在大樹底下，樹下一宿；吃飯到外面托缽，日中一食。我們一般人看見了，這個生活苦不堪言，釋迦牟尼佛在世間上，人間天上第一快樂，沒有人能夠相比。一生的事業就是教學，教化眾生，悟後就幫助別人。他所表現的告訴我們苦樂不二，大乘教說入不二法門，那叫真樂。有苦有樂，那個樂不算樂，苦樂都沒有才真樂，這個道理很深。性相不二，理事不二，生死不二，入真不二法門，凡聖不二。今天時間到了，我們就學習到此地。