大方廣佛華嚴經　　（第一三七六卷）　　2005/3/27　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1376

　　諸位同學，請看「菩薩問明品」，寶首菩薩偈頌第三首看起：

　　【亦如田種子，各各不相知，自然能出生，業性亦如是。】

　　清涼大師在《疏鈔》裡面給我們說明的，這一首是「田種生芽」的比喻，田比喻業緣，種子比喻阿賴耶識裡面含藏的習氣，這個意思前面我們說過了。我們看他第二個意思，「亦本識為田，名言為種」，這一句《鈔》裡面有，我們看《鈔》裡面的開示。「今約本識含於種子能起現行」，我們從這裡看，「故以本識為田，若初地中亦云，於三界田中，復生苦芽，則約當果生處，亦得名田，顯義無方也」，我們今天從這個地方讀起。

　　這是就阿賴耶識，阿賴耶識裡面含的種子，種子遇到緣就起現行。種子沒有形相，實在講這些事情在我們日常生活當中，如果你要是心細你就能看得出來。譬如在順境裡面生歡喜心，遇到別人讚歎你，你歡喜心就生出來。人家讚歎那是緣，你那個歡喜心，就是喜怒哀樂愛惡欲，我們講七情五欲，情欲是阿賴耶裡面的習氣。你仔細想想，阿賴耶的習氣在哪裡？你到遍身去找，找不到，就像《楞嚴經》一開頭，釋迦牟尼佛叫阿難，問阿難：心在哪裡？他還真不錯，還找了七個地方，我們恐怕找不到七個地方。

　　當年達摩祖師問慧可，慧可說他心不安，達摩祖師說：你把心拿來，我替你安。慧可回光返照，「覓心了不可得」，我找不到心在哪裡。你想想，你那個喜怒哀樂愛惡欲在哪裡？找不到。有沒有？真有！外頭要有緣，一引誘，它就生起來了；生起來的現象就是現行，你就表現出來。如果遇到逆緣，別人侮辱你，別人毀謗你，你馬上瞋恚心就生起來。你瞋恚的習氣在哪裡？外面別人侮辱、毀謗，那都是緣，外緣，你阿賴耶裡面的種子遇到緣就起現行，這很明顯，豈不是識種遇緣起現行？就在我們日常生活當中，從早到晚不知道要起多少次；種子起現行，現行變成種子，種、習互相薰修，這個事情是個麻煩事。現行薰修又變成新的種子，種習薰修這是循環的現象，永遠不會中斷，這就是輪迴的道理。

　　為什麼會有六道輪迴？輪迴從哪來的？就從這兒來的。其實你要細心去觀察，都不是真的。確實《般若經》上說得好，「凡所有相，皆是虛妄」，哪來的真的？真的應該可以找到，有個實體，沒有！確實萬法皆空。《金剛經》上講得好，「一切有為法，如夢幻泡影」，這就不是真實的；「如露亦如電」，這句是把真相說出來，露水跟閃電都是比喻時間很短促，用比喻。到底那個時間短促到什麼樣的程度，佛法常講不可思議，短到什麼？你沒辦法想像，你也說不出，因為你一句話才說出來，生滅的次數不知道有多少！諸位想想《仁王經》上的比喻，一彈指有六十剎那，一剎那九百生滅。我們說一句話，那彈多少次的指了，你說有多少個生滅！佛這是方便說，我們就隨著佛的方便說，我們這一句話，彈多少次指？總是百千萬的生滅，這就是用《仁王經》上這個例子，這方便說。

　　所以實在講，佛「不可思議」這一句是真實語。這裡面還有更深的意思，你果然到不思不議，真相你就明瞭；正因為我們有思有議，思跟議斷不掉，就是妄念不斷，前念才滅後念又生，速度之快，幾乎是生滅同時。佛以本識比喻作田，遇到緣果報就生起，我們喜怒哀樂都是果報，從這個地方諸位細心去體會。只要細心，佛給我們所說的業果甚深你不難體會到。所以『業性亦如是』。

　　『各各不相知』，前面講得很多，為什麼？它沒有自性，業因沒有自性，業緣也沒有自性，所現的果也沒有自性，『自然能出生』，叫法爾如是。我們也曾經遇到，同樣的緣，果不相同。果什麼？譬如歡喜，歡喜有程度上的不相同，瞋恚也有程度上不相同，有人比較淡薄，甚至於有人如如不動。到如如不動，所謂是八風吹不動，這個境界裡頭也有功夫淺深不同，不能一概而論。所以他這底下有一句「顯義無方」，業性法爾如是，本來就是這個樣子的。現在我們再看第四首偈：

　　【又如巧幻師，在彼四衢道，示現眾色相，業性亦如是。】

　　『巧幻師』就是我們現在所講的魔術師，變魔術的。他在什麼地方？他在十字街頭，十字街頭是最熱鬧的場所，他在這個地方變戲法；『示現眾色相』就是變戲法，用這個比喻『業性亦如是』。我們看清涼大師註解裡，「幻師現幻喻」，幻師就是魔術師，現幻就是變魔術，用這個比喻。比喻什麼？比喻「所生」，我們知道魔術變出來的那些東西都不是真的，都是假的，他的手法很快，讓你看不出是假的。上次浙江來的他們這些雜技團，到我們圖文巴來表演，慶祝這個小城建城一百周年紀念。我們看其中有個變魔術的，年紀很輕，我聽說才十六歲。你看他變撲克牌，手上沒有，他的手一摸就一張出來。我們有同修問，他一張一張牌出，出了很多，下台之後問他，你身上到底有多少？十副。但是你看不出來，就好像他在空中轉一下，手上就拿到一張。用這個來做比喻，他比喻所生，就是他變出來的東西，所生。

　　「若幻色喻報」，幻色比喻果報，「則幻師喻業」，幻師是什麼？能變，幻色是所變；如果把所變我們比喻作果報，那能變呢？能變就是業。若把幻色比喻作業，「則幻師喻業因，以業亦緣生，同報無體，而幻相不亡」。不亡就是不無，幻相有，這個色相有；雖有，它不是真的，「當體即空，了不可得」，佛在經上這句話重要，十法界依正莊嚴，當體即空，了不可得。所以你看這個比喻，怎麼比喻它都行。

　　在這個地方我們要留意的，我們現前的果報，果報雖然是了不可得，當體即空，了不可得，可是我們有嚴重的錯覺，以為它是真的，以為可得，以為可以擁有，其實這全是錯覺。連我們的身體，現在我們大乘念的多了，知道我們身體這個色相，剎那生滅，了不可得。身是報，講果報的時候這是最貼切的，環境是果報，那還其次，最貼切是我們這個身。身最重要的是健康，身說實在話，你本來是健康的，為什麼會有疾病？為什麼會有疼痛？這都屬於果報。果必有因，世間人講的因講得很淺，佛法講因就講得很深，一般人很難理解。佛說真因是你的意念，你念念都隨順法性，與法性相應，你的身體健康長壽，什麼病都沒有。現在我們聽這些話，我們能接受，大乘教聽多了，我們能接受，我們了解佛講的真實義。

　　由此可知，身體健康狀況是從你意念裡面生的，為什麼？你的意念，念念這身體每個器官、每個細胞都受你意念的影響，雖然「各各不相知」，它影響，它互相有影響。這個在試驗當中能證明，水的試驗我們懂，我們知道了，看到了；我們還看到這些小朋友們，小學生，用插在花瓶裡面的花，同在一個花樹裡面採下來的花，插在兩個不同的花瓶。同樣給它加水，一個瓶你用愛心對待它，另外一瓶，你用瞋恚、不歡喜的心對待它。三天之後，愛它的這瓶花還很新鮮，沒有凋謝，不喜歡的那瓶花已經枯萎，已經凋謝了。試驗了很多次，不是一次，真的發現花懂得人的意思，人跟花，花跟花，各各不相知，「業性亦如是」。

　　用水果、用米飯、用饅頭，我都看到這些報告，試驗的報告，確實證明這些物質懂得人的意思。你從這個試驗當中你就要有覺悟，覺悟什麼？我們身體每個器官、每個細胞，包括全身這些骨骼、毛髮，你有沒有發現到，就像我們對外面境界一樣的果報現前。所以你要身體好，你要健康長壽，你不要衰老，有沒有法子？有！我們做得不夠徹底，要是真正做到，百分之百做到，我常常想，我在講經的時候講過，你多少歲學佛就永遠保持那個年齡。我二十六歲學佛，學了五十多年，現在還是二十六歲，行不行？行！你能夠把心的念頭純善，心善、念頭善、行為善，後面佛有句話很重要，「不容毫分不善夾雜」，那你就永遠年輕。為什麼？你所有身體的細胞、器官永遠保持最完美。它有道理在，不是胡說的，確實能夠做得到。

　　我們雖然這樣做，但是夾雜的雜念還很多。我們現在雖然是在那裡學，這麼多年了，懂得這個道理，認真努力在學習，可是依然有不善夾雜，依然有不淨夾雜。雖然比起一般那個不修的人稍微好一點，可是要依佛法標準來講，我們還差很遠。真的，我們能夠保持身體健康狀況，保持到三十歲的時候，那你就學得不錯；保持到四十歲的時候，還可以。像我這八十歲的人，如果能保持到四十歲，保持到三十歲，這個分數就打得很高了。而八十歲我們今天能保持多少？大概保持到六、七十歲，這分數就很低了，還得認真努力。

　　怎麼修？就是不容毫分不善夾雜，確實我們這一生沒有惡念，對一切人事物沒有惡念，沒有惡言，也沒有惡行，但是做的功夫不純，還夾雜著些妄想，這個東西去不掉。譬如我們剛才舉的例子，別人讚歎，我們有沒有歡喜心？有，不過比一般人輕；別人毀謗、侮辱我，我們有沒有瞋恚？也有，很輕，度數很輕，時間很短，幾分鐘就沒有了，就恢復到平靜。可是這幾分鐘不行，還是夾雜，功夫就在這裡看。你看沒有學佛之前，人家罵我一句，要生氣氣好幾天都不能平復，什麼時候人家提到，想起來，那個瞋恚又現前。學佛之後，功夫算是不錯了，淡薄多了，喜怒哀樂這個煩惱習氣遇到現行非常淡薄，而且時間很短促。這是什麼？這還是凡夫，要真的不動，就超凡入聖。功夫在這個地方練，功夫在這個地方檢查，你到底是真的還是假的。

　　這就是《十善業道經》裡面，佛教給我們的「觀察善法」，不要觀察外面，觀察自己。自己的功夫到什麼樣的等級？是不是年年在提升，月月在提升？天天在提升，我們不敢說，我現在的程度可以體會到每個星期在提升。所以有法喜，這就是夫子所說的「學而時習之，不亦說乎」，常生歡喜心。這個歡喜心是最好的營養，我們身心健康得自於歡喜心；不能有憂慮，不能有煩惱，更不能有怨恨，怨恨是最糟糕的。以後如果你們有機會碰到江本勝，你就把這些東西寫一寫，叫他做水試驗，看看那個圖案，歡喜、怨恨，嚴重的怨恨、輕微的怨恨，非常歡喜、一般的歡喜，去試驗看，圖案一定不一樣。這些什麼？這些時時刻刻與我們身心健康有密切關係。

　　所以懂得之後，對一切人歡喜，不能說這個人我討厭他，那個人我不喜歡他，那個人並沒有傷害，而是自己傷害太大了。不喜歡別人就是不喜歡自己，討厭別人就是討厭自己，我們全身的細胞呈現出很不好看的樣子、形相；別人受傷害很輕微，我常常講三分，我們自己受傷害七分，不成比例。我們用歡喜心讚歎別人、恭敬別人、愛護別人，別人得到的三分，我們自己得到的受用七分。自己的受用，講個最粗俗的話，養生，真的這是養生之道，這也是業果甚深。

　　所以從這個經文裡面，我們細心去觀察、思惟，引申很多的意思，這些理我們明白之後，對我們利益太大了。佛法學了，你就得受用，跟世間那些學術不一樣，為什麼？那些學術你學了之後，未必能得受用。或者你在社會上工作能夠用得上，遇到有這個機會你才能用上，遇不到這種機會，你所學非所用；佛法不然，佛法學了馬上就管用。所以我稱佛法叫實學，實實在在的學問，實實在在的學術，學了立刻就用上。

　　它的落實，你們諸位想想，是不是《弟子規》？是不是《十善業》？在佛法，千經萬論，一切諸佛自行化他，全落在《十善業》。孔孟之道，我們今天談起來的，大家都曉得四書五經、《十三經》，如果把範圍擴大，《四庫全書》裡頭的「經史子集」，你說哪一條不落實到《弟子規》？所以這稱之為經，經實在講就是實學，真實的學問，實實在在的學問。我們今天要怎樣修學？標本兼治，這是最上乘的方法。治標用什麼？用《弟子規》、《十善業》；治本用什麼？治本用《華嚴經》，用大乘經論。標本兼治，大乘經論裡面告訴我們真理，給我們講諸法實相，這些實相統統是日常生活，是處事待人接物。那麼我們同時學《弟子規》，學《十善業》，標本兼治，這進步得快。

　　我們現在同學們年齡都不小了，我看我們道場最小的年齡也有二、三十歲，多半都是中年人，四、五十歲的同修佔大多數。少年時候沒有人教，所以聖賢學術的根基我們沒有，這是這麼多年來，無論是學儒、學佛沒有成就的原因在此地。我們把原因找到了，我們能體會到了，能信能解，這不錯，那我們就一定要發心從頭學起，補救扎根的教育。所以特別重視《弟子規》跟《十善業道》，沒有這個基本，三皈、五戒全落空，往上那就不必說了，比丘戒、菩薩戒，哪有這回事？我們受三皈、五戒，形式！真的是有名無實。

　　如果是把《弟子規》跟《十善業道》你真做到了，你那個三皈、五戒名副其實。你接受三皈，確實從今之後，你所行的是菩薩道，成佛之道，起心動念都不離這個航道，你在道上精進。確確實實在日常生活當中對一切人事物，覺而不迷、正而不邪、淨而不染，你真的是在受持三皈依。受是我們真的接受，接受過來；持是保持而不失掉，這是受持。自然具足眾戒，我沒有去受這個形式也具足，為什麼？定共戒，道共戒。

　　佛家講戒有三大類，形式上是律儀戒。你的清淨心現前，你怎麼會犯過失？不受，不受但是我決定沒有犯；沒有受，沒有受我善法都做了，諸惡莫作，眾善奉行，諸位想想這兩句話。佛法戒有兩大類，一類是禁止，對於惡的決定不能做，禁止；另外一個對於是善的，善的是勸你一定要做。所以止持、作持這兩大類，大小乘統統都有，有止，禁止的，有一定要做的，你不做就犯戒。惡要禁止，諸惡莫作，善要奉行，一定要做，不能說不做，不做犯戒。菩薩戒裡面多半都是作持，一定要做的，不做就犯戒。

　　譬如我們聽經，聽經是好事，菩薩戒裡頭，你受了菩薩戒，講經的道場距離你這個地方四十里這麼遠的距離，你要去聽；超越四十里，可以不必，路太長了。四十里之內的，你要不去聽經，你就犯了菩薩戒，你就犯戒，這是作持，叫你要做。所以諸惡莫作，眾善奉行，雖然沒有受這個形式的戒，你的戒已經具足，所以有道共戒，有定共戒。慧開了之後，那更不必說了，實在講，智慧開了也稱之為道，止持、作持統統具足，統統不犯，這就與自性的性德相應，世出世法都不例外。儒家教的五倫、五常、八德，與性德完全相應，所以它那個不是人發明的，不是哪個創造的，不是，業性本來如是！大乘教佛常講法爾如是，這才是事實真相。所以，我們要通達這個道理，要明白這個道理。細說，真的，大乘教裡頭講得非常微細，講得非常詳盡。

　　我們也看到有不少沒有念過書、不認識字，他對於佛法三寶恭敬，出自於真誠心，真誠心就是菩提心。遇到善友勸他念佛求生西方，他真的往生，走的時候瑞相希有。有人問我，這是怎麼個講法？不認識字，一生沒有讀過經。這樁事情佛在經上都講過，首先要了解因果通三世，這個人的善根很深厚，善根是過去生中培的。他在過去多生多劫一定修過淨土法門，阿賴耶裡面淨業的種子力量很強！在這一生當中遇到善友勸他，他馬上就相信，他一點都不懷疑，對三寶那麼樣的恭敬。只有這一生他沒有念過書，那是另外有業報。業因、業緣、果報都非常複雜，不是那麼簡單的。

　　每個人在一生當中，甚至於這一天當中，無量因緣！一天當中所示現的也是無量的果報，你看我們前念滅後念生，那何嘗不是果報？念頭剎那不住，起心動念無不是業。業裡面有善、有惡，一般凡夫沒有人教導他，總是惡多善少，這是一定的，特別是現前這個環境，現在這個社會環境。一般人最容易接受染污的是電視，你打開電視，你就會受它的影響，你就受它染污。那麼電視播放的內容，是倫理道德，還是暴力色情，殺盜淫妄？你天天看這個東西，你怎麼會不受污染？

　　我們也是得三寶加持，也都是從來沒有想到過的，陳彩瓊居士搞了個華藏衛視，我們講經的節目二十四小時不中斷的在電視傳播，這都是我們想像不到的事情。這個電視頻道要跟所有頻道相比，大概這個頻道是淨土。夾不夾雜？有夾雜。夾雜什麼？我跟陳居士講，你的銀行存款的號碼我看常常出現，出現的頻率太多了。這是什麼？這是染污，這就是夾雜不善，如果能把這個東西去掉，那善了。當然維持這個電視頻道是要靠大家來幫助，你的銀行存戶號碼一天播個兩、三次就好了。頻率不能太多，兩、三次是有必要，人家想幫助你，要知道怎麼個幫助法，那才能做到盡善盡美。我這些話告訴過她，她說：不行！很多人打電話，他們找不到，看不到。實在講不見得，真正看，他要連續看個幾個小時的話，一定可以能夠看到，因為一天二十四小時在播講。所以無論在哪一方面，都要能做到不容毫分不善夾雜，這才盡善盡美。好，現在時間到了，這首偈我們就講到此地。

　　第四首偈，末後清涼大師在《鈔》裡面有個小註，我們把它念一念，就是「四衢」，對於「四衢道」的解釋。

　　「四衢喻四識住者」，他是舉《瑜伽師地論》，「八十四」就是八十四卷，《瑜伽師地論》有一百卷，在第八十四卷，「色受想行四蘊，是識蘊所住」，這個我們要說一說。我們的身體，佛給我們講五蘊身，五蘊就是色、受、想、行、識。

　　色是物質，色身。色身是四大，地、水、火、風這個四大是色所現的形相，我們要用現代的話來說，色就是物質，受、想、行是精神，所以這個人身是物質跟精神相結合的一個形色。地水火風是講物質的現象，地代表它是個固體，是我們能夠看得見的，能夠接觸得到的，這是地大。物質就是現在科學家所講的粒子，是物質裡面最小的單位，雖然很小，在高倍的顯微鏡之下還是可以看到。水大，水是溼度，它雖然很小，它有溼度。火大，它有溫度。風大，它是動的，它不是靜止的，它有相當的速度，它在運動，所有物質統統都是動的，沒有靜止的。這是佛法裡頭說的，用這四個字來代表這個物質的性質。

　　現在科學家講，這個基本的，最小的物質它帶電，帶陰電、帶陽電，陰電就是水大，陽電就是火大；也知道它是動的，從來沒有發現過是靜止的，沒有靜止，全部都是動的，跟佛所說的一樣，物質的現象。物質從哪裡來的？現在科學家也發現了，無中生有。那個無是什麼？無是性，就是此地講的「業性」，業性不是物質，能生物質。法相宗講到阿賴耶就講得很詳細，阿賴耶的體是自證分，是體，它不是物質，它也不是精神。精神在佛法裡面講心法，物質稱為色法，色、心二法。現在哲學裡面有講唯物，唯物就是偏重在色法，有講唯心，唯心偏重在心法。心跟物是一不是二，同源，都是從自證分裡面變現出來的；但一個是物質，一個是非物質，它存在就是受想行識。

　　在此地特別是著重在受、想、行，因為這種現象，精神的現象，非常明顯。精神現象現在哪裡？依舊現在色法上，離開了色法，它就沒有辦法顯現，所以色法是受想行的增上緣，幫助它顯示出來。「受」是感受，「想」是思惟，「行」是它不間斷，它也不住，它也不間斷，所以用個「行」來做比喻。行是遷流的意思，再說得通俗一點，有相續的意思，說相續沒有說遷流好，念念不住。「識」，識在哪裡？識就在前面這四蘊裡面，我們講阿賴耶。阿賴耶在哪裡？色是阿賴耶現的，所有一切物質現象是阿賴耶的相分，受、想、行是阿賴耶的見分，我們講心法，是阿賴耶變現出來的。物質、精神，色、心都是阿賴耶變現出來的，阿賴耶是它們的體，能變。我們知道能現，能現是自性，是心性，心能現，識能變。能所，能變跟所變，能現跟所現，永遠不能分離，是一不是二。

　　我們懂得這個道理，江本勝博士的水試驗我們就明瞭，我們比他還清楚。他發現這個現象，就是說他知其當然，不知其所以然，為什麼會有這個現象，搞不懂。譬如水，為什麼它會聽？為什麼它會看？為什麼它能懂人的意思？這個現象非常明顯，示現過十幾萬次。試驗出來，真的證明它有見聞覺知，但是不知道這個見聞覺知究竟是什麼回事情。「唯識」就講到了，能現的本性，能變的本識（阿賴耶識），它具足見聞覺知，具足色聲香味，它能現，它能變。能現、能變的有見聞覺知，有色聲香味，那麼它所現、所變的心跟色怎麼不具足，當然具足。

　　所以我們在一切物質裡頭，哪怕最小的，原子、電子、粒子，這是我跟江本博士談過，我說不完全是水，所有一切物質統統都有，只是我們現在還沒有辦法用科學的方法測驗出來。到什麼時候你看到原子、看到電子、看到粒子裡頭都有見聞覺知，它都能看，都能聽，都能懂得人的意思，產生種種不同的變化。那個不同變化就是像水結晶一樣，它結晶不相同，它會產生這種現象。識就是性識，性識就在這裡頭，精神裡頭有，物質裡頭有。精神裡面，我們細心去體會、去觀察，能看見；物質裡面，現在科學用這些工具把它探測出來。從這個地方我們就肯定，整個宇宙，用現在的話來說，是有機體，它不是死的，整個宇宙是活的。

　　我從前看到一個好像是美國紅番有這麼一個預言，這是古老的預言，他們說「地球是活的」，有這麼一句話。跟我們在佛經上體會的意思相同，地球上所有一切物質都是活的，精神、物質統統活的。為什麼？任何物質都有見聞覺知，它的見聞覺知跟色聲香味隨著環境起變化。在環境裡頭，最重要的環境是動物，動物造業，而造業最多的、最嚴重的無過於人道，人道造業多，造業重。我們明瞭這個道理之後，就曉得自己應該怎樣做人。學了之後，做人應該要學道，這個道就是自然的法則，自然的規律，這叫做恆順自然的規律，恆順自然的法則，這就對了。諸佛菩薩、聲聞、緣覺，乃至於世間這些聖賢，都懂這個道理，也都認真去做。

　　他們懂得的淺深不一樣，他們所做的也各各不相同，但是可以說都得善利，沒有災害。孔夫子用什麼方法趨吉避凶？趨吉避凶是每個人都希求的，夫子用什麼方法？夫子用修己，真的「壹是以修身為本」。你看《大學》所講的，「格物、致知、誠意、正心、修身」，你要用這個方法，什麼樣災難都沒有。什麼道理？道理就是此地所講的，你的心善，你的思想善，你的行為善，這個善念、善行使你自己身體完全跟大自然相應，大自然純善，沒有惡。純善，那個善不是善惡的善，善惡兩邊都沒有才是純善，中道第一義！有善有惡，善惡是相對的，相對的不是真善，真善是善惡兩邊都沒有，都離了，這才是大自然。

　　大乘教裡面講的善是這個意思，不是善惡的善。善惡的善是十法界裡面的，六道裡頭的，那個不能超越六道；善惡兩邊都放下才超越六道輪迴。四聖法界呢？四聖法界是淨，六道是染，四聖是淨。那個淨就跟六道裡頭講善一樣是相對的，必須染淨也統統放下了，他就出離十法界。所以一真法界純淨純善，相對的沒有了，對立沒有了。染淨是一對，善惡是一對，一對就是二法，六祖惠能大師講「二法不是佛法，佛法是不二法」，所以佛法裡頭沒有對立。

　　這個道理很深，我們如果真正懂得這個道理，我們要學，就在日常生活當中學，學什麼？學不對立。我們跟一切人往來，一切人、一切事、一切物，學不對立，不對立就是平等，平等心就是佛心。有對立，錯了！自性裡頭沒有對立的，這個道理不可以不懂。從這上下手那真叫極高明，儒家說「極高明而道中庸」。我講經也常常說，我們怎樣把自己內心跟一切人事物的對立化解掉？知道遍法界虛空界是一體，一裡面就沒有對立，二才有對立。所以，自性裡頭沒有對立、沒有矛盾、沒有衝突，整個宇宙是和諧的，就好像我們整個身體，五臟六腑，眼耳鼻舌身，和諧的，沒有矛盾，沒有對立；如果有對立，有矛盾，生病了，病就來了。

　　確實是一，眼耳鼻舌身是一，唯識裡面講到六識，眼耳鼻舌身意，是一不是二。從這個小宇宙裡面你去體會，體會到整個大宇宙亦復如是，大宇宙裡頭也是一，沒有二。文殊菩薩在「十甚深」裡面問這個意思，十首菩薩給我們解答，這一問一答讓我們在此地悟入，這真的明白了。為什麼？法性是一，事相是無量無邊，無量無邊還是一，正所謂是「以金作器，器器皆金」。金比喻性是一，相是無量無邊，而且千變萬化，這個性（能現的性）永恆不變，無時無處而不在。它是體，現在科學家說能量，它是能，能現能變，它是真的；所現所變都是幻相，不是真的，所以說「無所有，畢竟空，不可得」，這都是講所現所變，這才叫做事實真相。

　　通達事實真相的人妄念才能夠放下，才能夠遠離。為什麼放不下？不知道事實真相，以為這些色相是真的，以為有我，以為我可以控制，以為我可以佔有，我可以擁有，這個念頭就是迷惑；迷惑之後他就造業，造業之後就有業果，就有果報。我們今天這個六道裡頭，三途苦報，出不了六道，很麻煩！想想我們這一生，起心動念都是造業，言語造作，我們造的是善業多，還是惡業多？善業多，感三善道的果報，惡業多，感三惡道的果報，決定出不了六道輪迴；要想出六道輪迴，我們就不造業了。不造業，諸位不能把這個話聽錯，不造惡業，要不要造善業？善業也不要造。善業要造，造怎麼樣？不著相，不著相就叫淨業，斷惡修善都不著相，都是屬於功德，斷一切惡，修一切善。

　　念佛往生也要這樣修法，與極樂世界那個環境才相應。極樂稱為淨土，大乘經教裡頭佛常說「心淨則佛土淨」，所以稱為淨土。淨土有四土三輩九品，隨著我們的功夫高下你去處不一樣。不過西方彌陀淨土很特別，它的四土是同在一起，所以一生一切生，這比什麼都殊勝！十方世界諸佛剎土裡頭沒有的，唯獨極樂世界有，所以諸佛讚歎阿彌陀佛「佛中之王，光中極尊」。實在講，佛佛道同，佛是平等的，哪裡會有高下？所不同的，佛的事業可不一樣，為什麼說事業不一樣？事業是各人在因地裡頭願力不相同，這就屬於因跟果的關係，所以說萬法皆空，因果不空。

　　我們在《無量壽經》上看到阿彌陀佛的本事，就是他修因證果的這些事情，這段歷史我們看到了。他發的願跟別人真的不相同，四十八願，成佛之後，這四十八願願願都兌現。我們要想到極樂世界去，最重要的是要跟阿彌陀佛同一個願望，所謂志同道合，他自然就相應了。佛祖告訴我們，《華嚴經》上講的「一即一切，一切即一」，這是大乘法的教理。那麼四十八願，一願就是四十八願，四十八願就是一願，這個理你要懂。四十八願任何一願都圓圓滿滿的含攝其他的四十七願，少一願，這個願就不圓滿。

　　所以古人有「本願念佛」，他能成功。為什麼？他那一願裡面就含攝其他四十七願，所以他能成功；不是說只要這一願，其他四十七願都不要了，那你決定不能往生，諸佛菩薩沒這個說法，你可不能誤會。四十八願哪一願重要？願願都重要，願願都不可思議；為什麼要說十八願？十八願是專門對我們人道凡夫的，特別慈悲勉勵我們，即使你這一生當中，你都沒有機會聞到佛法，沒有機會遇到淨宗法門，臨命終時有人勸你念佛求生淨土，你能信、能願、能懺悔、能行，真的能往生，是這麼個意思。而且能往生也不是普通人，是過去生中善根深厚，臨終有善友提示，那個善根發現了；過去生中善根福德因緣少，不能往生。這一句經文要牢牢記住，《彌陀經》上講的「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，你就曉得，任何一個人真正能往生的，都是善根福德因緣具足，就是多善根、多福德、多因緣，他具足。

　　所以善根福德因緣不是這一生修的，過去生中生生世世都在修，可不能誤會。我們每個人、每個同學過去生中必定修過這個法門，如果沒有修過這個法門，你怎麼一聽就歡喜？證明你過去生中修過。你看你把這個法門介紹給別人，他相不相信？他不相信，他不接受。不接受，不要放棄，常常勸他，這就是什麼？他有善根，他善根比較淺一點，不是那麼深厚。你慢慢的去誘導他，多次誘導他，他漸漸相信了。

　　我們就是這種人，不是人家一次、兩次介紹就相信了。李老師把這個法門介紹給我相當不容易，為什麼？煩惱習氣太重，蓋住了善根，煩惱障跟所知障嚴重的把它蓋住，真的是有善根，就是發不出來。我在講經的時候跟諸位同學報告過，我對於淨宗完全接受，一絲毫沒有疑惑，是在什麼時候？講《華嚴經》當中，那時候《八十》、《四十》一起講，一個星期講三次，兩次講《八十》，一次講《四十》。講到大概是三分之一的樣子，比現在這裡講得多，講到「十迴向品」。我有一天突然想起來，善財童子學什麼法門？這是文殊菩薩得意的學生。你看講經講那麼長的時間，這個疑問都沒提起來，偶然之間想到這個問題，仔細再把這個經一看，文殊、普賢統統都求生淨土。

　　因為這個經文在後面，沒講到，所以想到這個問題就翻經，把《四十華嚴》好好念一遍。在三十九卷，《四十華嚴》三十九卷，文殊、普賢發願往生淨土。那善財是文殊得意的門生，入室的弟子，文殊菩薩傳他什麼法？肯定跟普賢菩薩一樣，十大願王導歸極樂。再細細把這個經仔細看一下，一點都沒錯。你看他出來參訪，頭一個德雲比丘，《四十華嚴》是吉祥雲比丘，教他什麼？念佛法門，吉祥雲比丘本身修般舟三昧。再看最後，最後是普賢菩薩十大願王導歸極樂，一前一後，這恍然大悟！原來《華嚴》是怎麼成就？念阿彌陀佛，求生淨土成就的。五十三參才曉得那就是日常生活，你每天從早到晚你所接觸的一切人事物，佛非常善巧，把這個社會歸納為五十三類，這個五十三類就是代表我們現實的社會。你看這個社會上，男女老少，各行各業，一個念佛人不是不接觸，統統接觸，接觸怎麼樣？接觸增長智慧，增長戒定慧三學，不染；我統統明瞭，增長智慧；我心裡如如不動，增長定力；我不被你污染，我依教奉行，增長戒的力量。

　　這一句佛號具足戒定慧三學，我們六根接觸外面六塵境界，才起心動念，「南無阿彌陀佛」，豈不是宗門裡面所說的「不怕念起，只怕覺遲」，我們這個覺就是歸到阿彌陀佛，就是覺。順境不生貪愛，逆境不生瞋恚，統統生阿彌陀佛，你看，妙極了！這是我在《華嚴經》裡頭體會到的，這樣子對淨土死心塌地。這是什麼？這是善根發現，障礙排除了，才曉得過去那個障礙之深，我要不是《楞嚴》，不是《華嚴》的話，那個善根被煩惱、所知壓著，很不容易現前，特別是所知障。

　　所以李老師教我，我對於淨宗不反對，從前排斥，總認為淨土念佛是老太婆們學的，不是知識分子學的，自己把自己看得很高，貢高我慢，錯誤！從這些地方看，人人都有念佛的善根，看用什麼方法把它引發出來，那個善根引發出來，它就起作用，就產生力量。諸佛菩薩、祖師大德他們的智慧、神通高明，無論什麼樣的人接觸他，他都會把你的善根引發。你們看周利槃陀伽，周利槃陀伽的業障、習氣、煩惱太重了！過去生中吝法，造成這麼樣嚴重障礙，記性失掉，現在講這個人沒有記憶，隨說隨忘。這樣嚴重的毛病，釋迦牟尼佛有辦法治他，佛有善巧方便，把他過去世的善根引發出來，他證阿羅漢果。

　　佛給他講，他善根不多，無量劫之前，當然這些聲聞、緣覺看不到，聲聞、緣覺能看五百世，周利槃陀伽五百世沒有種過善根，沒有接觸到佛法，所以大家都不相信他，他怎麼能學佛？釋迦牟尼佛說，無量劫前他是個樵夫，砍柴的，在山上遇到老虎，他爬到樹上去，念了一聲「南無佛」，釋迦牟尼佛說，就是這一句「南無佛」這個善根，今天遇到釋迦世尊，說出這樁公案，現在人講說出這個故事。他為什麼會這麼愚痴？過去生中他是三藏法師，講經說法留一手，吝法，怕別人超過他，嫉妒心很重。他所知道的不肯完全說出來，總要留一些，怕別人超過他，這個罪過感得愚痴果報。所以嫉妒麻煩大了，你看你嫉妒人，那個人沒有受什麼傷害，自己可毀了自己，生生世世愚痴，五百世沒有善根，記憶力完全喪失。你要不遇到釋迦牟尼佛，沒有人能度他。這是說什麼？他跟佛還是有緣，佛幫助他，把他的善根引發出來，善根一引發出來，人就開悟了。

　　從這個例子我們就曉得，我們要肯定人性本善，人人都有深厚的善根、福德、因緣，只是被你的煩惱障、所知障障礙住了。我們也要用方法來幫助他，當然我們智慧、能力比不上佛，但是只要能盡心盡力去協助他，都是好事。我們的善意是圓滿的，只是我們的智慧、能力有限，古人所謂「心有餘而力不足」，這個對自、對他也能過得去，總是盡心盡力去幫助他。幫助的方法，當然幫助人要知道，最重要的是幫助他破迷開悟。真正幫助一個人破迷開悟，最重要的是怎樣引導他好學，只要真正好學，他就會真得利益。沒有大悟，他總有小悟，積小悟就成大悟，積大悟就成徹悟，所以學習的環境很重要，要幫助他。

　　修學在現在這個時代真的是很苦，沒有修學的環境，你也很不容易遇到善知識。善知識有的時候也未必能幫得上你的忙；在教導上能幫忙，有的時候在環境上沒有法子幫你忙，為什麼？沒有佛那麼大的福報，這個善知識與過去、今生他所修的有密切關係。我們學佛學了這麼多年，學了半個世紀多，總有一點體會，我們今天這點福報從哪裡來的？這一生接受章嘉大師的教誨，修三種布施，財布施、法布施、無畏布施，對於經典裡面的教誨深信不疑，依教奉行。

　　現在是智慧、福報現前，現到能夠心想事成，這可不是容易事情，為什麼會有這個現象？我們的修德跟性德通，就有這個現象出現。這個通，李老師教的「至誠感通」，對人、對事、對物，對諸佛的教誨，真誠到極處，使修德跟性德通了。我們今天所現的這個福慧，多分是修德，少分是性德露了那麼一點。性德要是露得很多，我們今天得大自在了，真正的是心想事成，有求必應，佛氏門中沒有求不到的，真誠。我是體會到這一點，性修不二，這是佛經上講的，這也給我們很大的鼓勵，既然性修不二，我們的修德一定能把性德引發出來。

　　同時，在這個地方我們也體會到人性本善，人性本善就是人人都可以得度，你不可以輕慢任何一個人。你看像釋迦牟尼佛給我們示現的，周利槃陀伽都不能夠輕視。為什麼？一切眾生皆有佛性，儒家講的「人之初，性本善」，所以他有佛性，他有本善。我們不要在意他的不善，不要在意這些，我們要很在意他的本善，用我們自己的智慧、善巧方便幫助他省悟過來，覺悟過來，使他從不善回歸到本善，從迷失本性回過頭來悟入自性，這個功德就圓滿了，這點比什麼都重要。我們真的是得來很不容易，多少年來在大乘經教裡頭體會到這些意思，增長我們信心，我們自己修學、開悟、證果的信心，往生的信心，也增長我們幫助一切眾生的信心，自行化他。好，今天時候到了，我們就講到此地。