大方廣佛華嚴經　　（第五０一卷）　　2001/11/30　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-0501

　　諸位同學，請看「世主妙嚴品」，同生眾，普賢菩薩別顯十門，第四句：

　　【有解脫門，名普現法界微塵數無量身。】

　　清涼大師註解，「身普應機，演所證法」。這個「所證法」非常重要，為我們說明諸佛菩薩應化在這個世間是來做什麼的，這一句講得清清楚楚、明明白白。『普現法界微塵數無量身』，這一句裡頭最重要的是「身」，身是什麼意思？身是體的意思，我們講身體，任何一個物體都叫做身。一個微塵，在佛法裡也稱之為身；毛端，毛端它也是身。由此可知，身的意思在佛法裡面可以說，就是我們一般人所講的「物體」。這個物體是我們能看得見的，是我們可以接觸到的，像現在科學家利用儀器觀察到分子、原子、電子、粒子，這都叫體。在此地，就是用個「身」，身跟體是一個意思。

　　普賢菩薩現「微塵數無量身」，這個意思我們懂了沒有？真正懂得了，你才曉得盡虛空、遍法界所有一切的物體，無不是諸佛如來的現身。所以《華嚴經》上才說「情與無情，同圓種智」，這兩句話自古至今許許多多人疑惑，這兩句話到底是什麼意思？人解不開，我們在這裡看到了。所有一切的物體是如來的現身，這個身叫清淨法身，這是法身！法身何以清淨？這裡頭沒有污染。你們想想，再小的物體，就物體本身上來說，它沒有污染。我們人這個身體來講、從物質上來講，我們整個這一個人身，是由許許多多的細胞組成的，細胞是由原子組成的，原子是由粒子組成的，哪一個粒子有貪瞋痴慢？哪一個粒子裡頭有是非人我？別說粒子，我們講細胞，這是許許多多粒子組成的一個大的物體，這種組合是《金剛經》上講的「一合相」；小從微塵，大到世界，一合相，組成基本的物質是相同的，這個基本物質是清淨的，它是屬於色法，色法永遠是清淨的。

　　什麼東西是染污？染污是意。離開了意，離開這個染污意，事事無礙，理事無礙。凡夫壞就壞在什麼？「我有意思」，就壞在這裡。意思在哪裡？你決定找不到。楞嚴會上一開端，釋迦牟尼佛跟阿難的一番問答，就是這個味道。我們凡夫講心，這個心是妄心，妄心就是染污。法相宗裡面雖然講八識五十一心所，八識五十一心所有沒有？有！在哪裡？找不到，這是真的，不是假的。你細讀《楞嚴》，你就明白了，確實找不到，「不在內，不在外，不在中間」。染污意，阿賴耶識等於是貯藏室一樣，我們今天講電腦軟件，貯藏在這裡面。軟件是個物體，它有體，但是意沒有體，附著在人身。附著人身，我們這個物質的體也被它染污了。但是你要曉得，迷的時候就被它染污，覺悟的時候不被它染污。

　　諸佛菩薩也現身相在九法界，清涼大師註解裡面講「身普應機」，眾生有感，佛就以身相來應化。應化的時候，譬如應化在人間，他也是個人相，而且釋迦牟尼佛是用應身，也入胎，也投胎，也有生老病死，示現跟我們完全沒有兩樣。我問，他們有沒有分別執著？有沒有意？他沒有。他為什麼沒有？他覺。凡夫有，凡夫迷，迷了就有，覺了就沒有。有，你就離不了六道輪迴，你就去搞這個把戲；覺悟了，六道輪迴就沒有了。《永嘉證道歌》裡面講「夢裡明明有六趣」，夢是迷，迷的時候確實有六道輪迴這個現象、幻相，這個幻相不會滅的；覺悟之後這個現象沒有了，「覺後空空無大千」。覺悟的人了解迷惑的人，迷惑的人不了解覺悟的人，這是一定的道理。覺悟的層次高，從高看底下看得很清楚，底下望上面望不到。我們從這些地方細心去體會，慢慢就能了解宇宙人生真相，我們才過正常的生活，正常的生活是諸佛如來果地上的生活。

　　諸佛如來憐憫一切眾生，只要眾生有這個緣分，什麼緣分？求覺的念頭。有些眾生求覺的念頭非常微薄，自己都不曉得，佛曉得，佛來幫助你，來給你種善根。因為你覺的那個念頭，這個一般佛法叫善根，非常微薄，自己都不曉得。佛用什麼方法？佛以善巧方便，讓你見佛像、聞佛名。說實在話，如果你是一點善根都沒有，你這一輩子，佛菩薩名號你聽不到；佛菩薩的樣子，你也看不到，連塑造的、畫的樣子，你都見不到。造的這個樣子、畫的這些樣子，你們想想看，是不是此地講的「身普應機，演所證法」？是！一點都沒錯，確實如是，我們凡夫哪裡會曉得？我們提起一枝筆，在紙上寫個「佛」字，都是佛現身普應。塵塵剎剎，剎是講大的示現，微塵是講小的示現，哪一法不是佛法？不知道事實真相的人，到哪裡去找佛法？西方極樂世界也不是佛法，你到哪裡去找？「會」的人，當下就是！

　　那我們要問，「當下就是」，我們還要不要生西方極樂世界？還要。為什麼？普賢菩薩勸我們往生極樂世界。什麼原因？我們雖然現在有這麼一點訊息，知道當下就是，沒有親證。當下就是，沒錯，是的！得不到受用。為什麼得不到受用？我們煩惱習氣還是跟著一起來，我們的覺性現在還不能當家。隨著我們自己修行的功夫，就好像什麼？你已經參與你家裡事情。這個不太好懂，我們從比喻來說。你是一家之主，這個家業是你的，但是你僱了不少佣人，讓這些佣人給你管家，你不管事；時間久了之後，賓主顛倒，佣人當家，佣人管你的家事，你自己被他管，他下達命令叫你幹什麼，你乖乖的去幹什麼。誰下達命令？佣人下達命令，主人就奉命行事。

　　六道凡夫就是這樣的，自己完全迷失了自己的身分，反而把佣人看得很高，聽他命令行事，好像是理所當然，已經成習慣。佣人多，佣人裡頭也有頭，也有次一等的，也有三等的，自己變成末等，這就是迷失了自性，六道凡夫！誰當家？心意識當家。心意識本來是佣人，自性才是主人。《楞嚴經》上說得很清楚、很明白，六根的根性是主人，六識是佣人。眼，見性是主人，眼識是佣人；耳，聞性是主人。主人不當家了，眼識當家，耳識當家。識是什麼？妄想分別執著，這就是造輪迴業。妄識造輪迴業，妄識也叫妄心，造輪迴業怎麼出得了輪迴？輪迴是它製造的，它怎麼能出得了輪迴？這一個事實真相，佛清楚，佛明瞭。

　　普賢菩薩是佛，《華嚴經》裡面說普賢有三種，「當位普賢」是等覺菩薩；「位後普賢」是諸佛如來，諸佛如來已經證得圓滿的佛果、無上正等正覺，為了教化眾生，示現為菩薩這個地位，這就是普賢菩薩；「位前普賢」，位前普賢是九法界的眾生發心修普賢行的這些人，他們現在或者是十信位，或者是十行位，或者是十迴向位，或者是十地位，都叫位前的普賢菩薩，是在修普賢行，功夫沒到家。而位前普賢菩薩，嚴格的來說，要圓教初住以上，這是真正位前菩薩。十信位是相似，還不是真實的普賢菩薩，那是什麼？塵沙無明沒破，但是他學普賢菩薩，確確實實能夠放下自己妄想分別執著，隨順經典教誨。

　　這就好像雖然佣人是家裡頭的大老闆，主人現在變成家裡頭的小佣人，現在這個主人慢慢覺悟了，雖然老闆的權還沒有交給他，准許他參與家裡面的事情。逐漸逐漸把他的地位向上提升，提升到一定的程度，家裡面這些佣人要把家裡面的權統統交還主人，他們退居一邊。這是什麼地位？圓教初住菩薩的地位。初住以上我們叫法身大士，自己真心本性當家了，八識五十一心所是家裡面的佣人，奴婢聽命了。當你主人參與家裡頭正事的時候，這是四聖法界：聲聞、緣覺，十法界裡面的菩薩、佛；佣人把權全部交出來，完全聽話、完全服從，這是圓教初住。我用這個比喻講，大家就好懂了。然後想想我們自己，我們自己現在是什麼身分、什麼地位，就清楚就明白了。清楚明白最大的好處，貢高我慢沒有了，有什麼值得貢高我慢？大權在別人手上。要認真努力修行，轉煩惱為菩提。

　　四弘誓願裡面第二願「煩惱無盡誓願斷」，斷就是轉的意思，轉煩惱為菩提。「法門無量誓願學」，學也是轉，轉愚痴為智慧，這是學法門。轉煩惱是德行，轉迷為悟是學問，沒有德、沒有學，怎麼能成就自己？怎麼能成就眾生？很重要！所以普賢這一個法門，普賢是一切法門統統具足，把無量無邊法門歸納為十個法門，每一門裡頭都無量無邊。

　　「現身說法」，要知道沒有一個物體不是諸佛如來、普賢大士的現身，我們也可以講法身大士的現身。為什麼？法身大士沒有不修普賢行的。在華藏世界，只要你一生到華藏世界，華藏世界是一真法界，離十法界就入華藏。華藏上首菩薩是普賢、文殊，你接受他們的教誨，當然是修普賢行；以自性本具般若智慧(這是文殊菩薩的)，修普賢行。普賢行是什麼？這個十門就是普賢行門，每一門裡頭具足一切法門。說，沒有辦法總得有先後秩序，實際上是圓融的，實際理地不可思議，你怎麼說法？凡夫離開言說色相就不得其門而入，所以諸佛菩薩示現言說色相攝受眾生，幫助你契入境界。第五句：

　　【有解脫門，名演說遍一切國土不可思議數差別名。】

　　清涼大師註解，「國土不同，所敬各異，故隨宜立稱。成益不空，如名號品」。這裡頭有很深的意思，此地「國土」是剎土，十方諸佛剎土不同，眾生沒有不敬仰佛菩薩的。在我們娑婆世界，我們的教主釋迦牟尼佛，提到釋迦牟尼佛，娑婆世界眾生無比的恭敬。也許有人要問，現在對釋迦牟尼佛沒有禮貌的人很多，甚至於不久之前在阿富汗幾百年歷史的佛像都被炸毀，這什麼原因？佛了解眾生、知道眾生，佛愛護眾生；眾生不了解佛、不認識佛，對佛產生誤會、產生不敬，他不了解事實真相。所以當時有鳳凰台記者來問我，我就說得很明白：「這是誤會，他要是了解事實真相，他會尊敬。」

　　十方世界這個境界太大，我們把範圍縮小，縮小到我們這個地球來說，地球在過去一個世紀之前，科技沒有現在這麼發達，交通資訊還是相當閉塞。一百年前人們的視野窄小，於是聽信國主之言，這個國家領導人向人民說，外國人怎麼不好，怎麼欺負我們，我們相信，聽他一面之詞。他不高興的事情來告訴我們，於是國與國之間產生誤會，發生戰爭。現在要發動戰爭不太容易，什麼原因？資訊發達，全世界哪個地方小小一點事情，我們人人都知道；換句話說，用過去那種矇蔽之詞很難收到效果。所以「所敬各異」，我們中國人相信自己國家的領袖、領導人，日本人相信他們的天皇，由於國土不同，所敬的就不一樣。

　　中國這個地區，佛教傳來很久了，大家都敬佛；中東這個地區，信仰伊斯蘭教，尊敬阿拉；西方國家信天主教、基督教，敬重耶穌，敬重上帝，所敬不同。現在交通便捷、資訊發達，從前距離很遠，現在已經不覺得了。在一百年前，從上海到香港不容易，最方便的是走海路，那個時候的船隻大概也要十天、半個月才能到達。船是三桅的帆船，輪船不多。從陸地交通更困難，一百年前，公路還沒有，這樣的長途旅行，一般是走路、騎馬，遇到有河流水路的時候，再坐風船。從路上走，從上海到香港來，大概要花一個月的時間。哪裡像現在這麼方便，兩三個小時就到了。地球縮小了，人與人的關係愈來愈密切，現在才講多元文化。我們大家都生活在這個地球上，地球是我們居住在地球上一切眾生共同的家園，不可以有獨佔的這個思想。你有獨佔，別人也想獨佔，天災人禍就不能避免。所以現在一定要把心量拓開，我要過安定幸福美滿的生活，一定要想到居住在地球上的一切眾生。我說一切眾生，不是說一切人，包括所有動物、植物，牠在地球上生長，牠就有牠的權利。我們現在講「人權」，畜生也有權，鳥獸也有權，花草樹木也有權，你不能夠侵犯它的權利。

　　我們要把人權這個思想發揚光大，動物牠有權，蚊蟲牠有權，螞蟻牠有權，只要牠在這個地球上生長，一定有作用。科學家懂得，牠來維繫地球上的生態平衡。天生萬物都有用，不是沒有用的。中國人講「天生萬物」，我們學佛的人懂得了，所有一切萬事萬物都是如來變現的，都是普賢菩薩現身的。他現身來幹什麼？幫助我們覺悟。幫助誰覺悟？在這個經上講，幫助善財覺悟的。善財是我的代表，所以是幫助我覺悟，我在這個地方明白過來了。你要覺悟了之後，所有一切的變現是幫助你覺悟的。這個意思很深很深，誰能肯定？善財童子肯定，諸佛如來肯定，法身菩薩肯定。九法界的有情是自性「唯心所現，唯識所變」，我們自己身亦復如是。我覺悟了，我也貢獻我這個身相、貢獻這個色相，幫助別人覺悟。

　　所以學習、成就都是相互的，彼此之間有密切的關聯。上與諸佛如來，下與一切眾生，實在講是一體，虛空法界、剎土眾生原本一體，不覺悟怎麼行？不覺悟，永遠隨順煩惱習氣，過無量無邊苦難的生活。不但六道是因緣果報，四聖法界也不例外，總不出因果的定律。我們什麼時候能搞清楚，什麼時候能真正覺悟？真正覺悟之後，絕對不會管別人。別人不了解我，別人不認識我，自然會產生誤會，甚至於侮辱陷害，這是自然的；我現在學佛，逐漸明白了，我認識他了，他跟我是一體。原本我跟他在同樣境界裡面，別人誤會我，我會難過；別人陷害我，我會報復；別人侮辱我，我會懷恨在心，現在對於事實真相逐漸明白了，不但這種錯誤的行為沒有了，這個錯誤的念頭都沒有了。那麼生的是什麼心？跟諸佛菩薩一樣，生憐憫心、生慈悲心，像諸佛菩薩對我們自己一樣的慈悲。我用這個慈悲對一切眾生，我尊重他，我真的愛護他，全心全力的幫助他。

　　但是世間一般人，能入佛境界的不多。學佛的人雖然很多，幾個人學《華嚴經》？學《華嚴經》的人，幾個人入華嚴境界、入普賢境界？我們現在念的這段經文是普賢菩薩境界。不入普賢境界，還是凡夫，你在這個世間跟社會大眾相處，你的心不平。功夫是什麼？功夫是心平了。理、事搞清楚搞明白了，叫看破。真的看破了，把從前那些錯誤，自私自利、貪瞋痴慢、嫉妒報復全都放下，過正常的生活。我們活在這個世間就不一樣，就跟佛菩薩一樣；佛菩薩乘願再來，我們就乘願再來。我們是什麼？把業力轉變成願力，我今天會很認真的給一切社會大眾做正面的好榜樣，這就是示現。眾生不孝，我要做孝子賢孫的樣子給眾生看；眾生不尊重老師，我要做一個好學生的榜樣，尊師重道，做給大家看。現在社會許多人忘恩負義，我要做出一個知恩報恩的樣子。

　　我來這個世間幹什麼？就是來表演，就是來做樣子給人看的。自己呢？自己沒事了，自己一心一意修清淨心。對自己來講，就是修真誠清淨平等正覺慈悲；對一些大眾來講，就是做種種示現，時時刻刻都在表演。沒有人看到，還在表演，表演給鬼神看。你要記住，我生活在這個世間，不是為人道，是為九法界眾生，我做的樣子是給九法界眾生看的；起心動念、言語造作，點點滴滴都是模範、都是典型，這就是現在所講的多元文化，多元文化的教學。

　　所以這個法門，『演說遍一切國土不可思議數差別名』。娑婆世界，「此方真教體，清淨在音聞」，教學，名詞術語非常重要。世尊當年在世，講經三百餘會，說法四十九年，建立了不少名詞術語，「差別名」。《教乘法數》、《三藏法數》都是講的名詞術語，名詞術語是為了教學方便，也是教學的工具、教學的手段，這是不能缺少的。我們看世間法，世間每一個行業都有他們自己行業裡面的術語，無一不是為方便，這個意思我們要懂得。尤其有一些術語、名相裡面，含義很深、含義很廣，如果不細心留意，我們很難得到真實利益，這就是「願解如來真實義」。所以要曉得，法相名詞無一不是顯示如來真實義。

　　同生眾，普賢菩薩別顯十門，第六句：

　　【有解脫門，名一切微塵中悉現無邊諸菩薩神通境界。】

　　清涼大師註解，「塵中現身，說菩薩行境」。這一樁事，確確實實不是我們凡夫境界。我們凡夫在一微塵當中，很難開悟，這是事實，原因都在煩惱習氣太重。普賢教化眾生的對象，是法身菩薩；法身菩薩裡面還有真正的對象，是地上菩薩。我們在這部大經裡面讀到，「十地菩薩，初後不離念佛」，我們都知道普賢菩薩十大願王導歸極樂，幾個人聽普賢菩薩的話真正死心塌地念佛求生淨土？很少！不但我們六道裡面不多，四聖法界，就是在華藏世界也並不是很多。華藏世界登地的菩薩就接受了，為什麼？智慧開了，他真正知道這一個功德利益不可思議，所以地上菩薩，「初」是初地，「後」是等覺，「初後不離念佛」。我們才曉得，華藏世界地上菩薩沒有一個不是念佛求生淨土的。他沒有說四十一位法身大士，四十一位法身大士帶著說的，那連我們都包括。

　　我們也常常讀《普賢行願品》，清朝魏源居士將《行願品》附在淨土三經後面，稱為淨土四經。印光大師將《楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章》，節錄下來附在淨土四經後面，成為五經。我們仔細觀察，五經一論，淨宗的典籍完美。於是我們修淨土的人，沒有不讀《行願品》的，但是幾個人能夠理解《行願品》？《行願品》的境界太殊勝了。幾個人能夠修《普賢行願品》？那就難了。普賢行跟諸大菩薩行不一樣在哪個地方？在用心不一樣。禮敬、稱讚、供養，諸菩薩也修，但是那個心不相同；普賢菩薩的心就是佛心，我們把它歸納為真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心。用這個心來修禮敬，這是普賢行；用這個心修稱讚，是普賢行；修供養，是普賢行；用這個心念阿彌陀佛，是普賢行。

　　《無量壽經》一開端就講得很好：「咸共遵修普賢大士之德」。普賢大士之德，在《大方廣佛華嚴經》；大士德行的綱領，就是十大願王。十大願王不是念念，是要真正去落實。要想真正落實，心不真誠沒有法子落實。我們對人、對事、對物，還有虛偽，這怎麼行！我們在一切人事物環境裡面，依舊被污染。怎麼被污染？你還有好惡，喜歡的、順自己意思的，你生歡喜心；違逆自己意思的，你感覺得難受，這被污染了，不清淨了。不能在一切境界當中保持清淨平等，這不是普賢行。普賢行決定是具足大菩提心，不是用妄心。你日常生活、工作、處事待人接物，六根接觸六塵境界，用菩提心、用真心，不是用妄心，你的一切造作點點滴滴，無一不是普賢行，普賢行從這個地方來說。我們在初學，沒有走路，先要研究地圖來認識路，路都不認識，你走到哪裡去？我們現在沒走路，讀經再研究討論是在認識地圖、認路。總是先認路，然後再上路，路都不認識，你往哪裡上？由此可知，我學佛五十年，總結大乘經教，用最簡單的話、最少的文字說出來，釋迦牟尼佛、一切諸佛菩薩教我們什麼？我寫了這二十個字。不但釋迦牟尼佛這樣教我們，十方三世一切諸佛如來真的是異口同音。

　　在前面這一門當中，我們看到的是多元文化的教學，我們明瞭「方便有多門」；教學的方法不一樣，儀式不一樣，但是理是一個。理是什麼？用最簡單的話來說，教我們做好人，教我們敬愛一切人、一切眾生，這個道理相同。從哪裡下手？無一不是教我們愛父母、敬師長，孝親尊師。世間所有宗教，基本教義完全相同，從這個地方發展「仁慈博愛」。教學最後的目標，都是幫助一切眾生離苦得樂。我們在普賢這一章經裡面看到，這一句尤其難得，佛用六塵作教具，這是我們今天講高度的藝術。我們心目當中高度藝術，還達不到普賢菩薩這個境界，人家才真正叫高，我們現在世間這個高度藝術跟他一比，那是小巫見大巫。他高到什麼程度？「一切微塵中，都示現諸佛菩薩神通境界」，神通境界就是通常我們講，菩薩修行的境界。我們有沒有能發心？有沒有能夠體會到？有沒有能夠認識到？從這一句經文當中，如果是個有心人、是個細心人，確確實實學了之後，對於萬事萬物的看法提升了，我們在一切境界當中逐漸逐漸學會修菩薩行。

　　到底怎麼看法？細說那說不盡，佛在許許多多大乘經論裡面，宣說很多很多菩薩修行綱領、原理原則。在中國，古來這些大德們，無論出家在家，喜歡《金剛般若波羅蜜經》，喜歡《般若波羅蜜心經》，不是沒有道理，它的緣實在講跟六祖能大師脫不了關係。五祖忍和尚給他講《金剛經》，他從《金剛經》「應無所住，而生其心」這一句開悟的，這是緣。因呢？因就深了，它確實是給我們說明宇宙人生的真相。我們要看，能不能在一微塵裡面看到諸法實相？諸法實相就是「諸菩薩神通境界」；微塵是最小的，小大一如。

　　微塵的相，佛在經典裡面所說的，跟科學家所發現的逐漸接近。距離拉近了，接近一致的看法。基本的物質，確確實實是像《金剛經》上所說的「夢幻泡影，如露亦如電」。這個物質確實是有，存在的時間非常短暫，移動的速度非常大，佛用四個字來說明它的現象，基本物質的現象。在佛法裡叫微塵，現在科學家裡面講的原子、電子、粒子，跟佛法講的微塵相似，它不是永恆的存在，剎那生滅。它有四個現象：「地、水、火、風」。地，它是物質、它是物體，很小，我們肉眼看不見，但是在高倍顯微鏡之下看見它；火，它有溫度；水，它有溼度；風，它是動的，不是靜止的。地、水、火、風是說明它的現象。

　　科學家不講地水火風，但是他也肯定物體，這是地的意思；他說它帶電，帶陽電就是佛講火的意思，火大；它帶陰電，陰電就是水大；它確實是動的，不是靜止的，動就是風大，風是動的，不動就沒有風了。這是說它有這四種性質。能不能在這裡看出「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」？你這就是完全把真相看出來了。菩薩所修的就是修這個，菩薩所悟的也是悟這個，菩薩所覺的還是這一樁事情，從微塵到世界，是幻相，不是事實。你要把這個東西當作是事實，那就錯了。這個幻相，我們感官當中千變萬化，為什麼會有這個現象？佛說得清楚，「從心想生」。你的心想千變萬化，外面這個境界是附屬於你的心想。

　　我早年學佛的時候，對於佛經這一個說法漸漸有一點體會，於是有人問我：「淨空法師，你相不相信有鬼？」我說我相信；「你相信不相信有上帝？」我相信；「你相信有沒有龍？」我相信。為什麼？從心想生，幻化的，你有這個念頭，它就會有這個相出現。像作夢，這個夢中境界，古人說得沒錯，「日有所思，夜有所夢」；夢從哪兒來的？夢還是從妄想生的。佛經裡面說，夢的因緣有很多種，裡頭也有從妄想生的，不離妄想。連「諸佛如來正遍知海」，也從心想生。這就說明，十法界依正莊嚴，到底從哪裡來的？什麼原因來的？佛一句話就說明白、就解答了，「從心想生」。

　　你有沒有真懂？你要是真懂，你就沒事了。沒事是什麼？沒妄想了。你真懂，你就沒有妄想；你還有妄想，你沒有真懂。果然真懂了，「諸佛如來正遍知海」，正遍知海就是無上正等正覺，「從心想生」。那我現在什麼妄想都不想，我專門想佛，念佛成佛的道理就是這個。大勢至菩薩這是念佛第一個人，菩薩裡頭最了不起的。「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，為什麼？從心想生。你天天念阿彌陀佛，天天想阿彌陀佛，自自然然你就變成阿彌陀佛，就這麼回事情！問題是你是不是真的放下萬緣？一微塵裡面你所見到那些道理，菩薩修行的理論與方法，圓滿具足諸佛如來所說一切法！一切法在一微塵，一微塵就是一切法，微塵沒有放大，諸法沒有縮小，理事無礙的法界！你要是真正稍稍體會得，確實會改變你的宇宙人生觀，從今而後對於一切人事物的看法跟從前決定不一樣。

　　我們要學佛，我們還會對一切是非善惡計較嗎？沒有！那你看世間這一切現象、萬事萬象是什麼？因緣果報！此地藍塘道「光明講堂」大殿上那一幅對聯，雖然說的是一樁事情，一樁事情通一切事。上聯寫著：「夫妻是緣，有善緣、有惡緣，冤冤相報」；下聯寫的是：「兒女是債，有討債、有還債，無債不來」。這幾個字把世間法說盡了，世間哪些法？整個六道都講盡了。凡是在六道輪迴的眾生，你要說什麼原因，這裡頭講了四種，報恩、報怨、討債、還債。盡搞這些把戲，現在人講遊戲、搞遊戲，這個遊戲永遠沒有止境。哪一天他不玩這個遊戲，覺悟了，恩怨就放下了、債務放下了，這個時候真的轉迷為悟，轉凡為聖。

　　所以我們自己要冷靜想想、要細心觀察，我們到這個世間來幹什麼的？還不是報恩、報怨、討債、還債嗎？這就是業力輪迴，冤冤相報，沒完沒了。這一生很幸運，遇到佛法，在佛法當中，把這些事實真相搞清楚、搞明白了；雖然沒有徹底，明白了幾分，這幾分管用，這幾分對於我們幫助就很大。我在世間，恩怨消除、化解了，也就是阿賴耶識裡面含藏的恩怨種子化除了，自性裡面的大慈悲現前了。要知道恩愛是有條件的，不是真的愛；恩的厚薄有時間性的，恩德再大，長時間報，報完了。自性裡面本具的大慈大悲是無盡的，愛護一切眾生是真的，不是虛假的。為什麼？沒有條件。不是你過去對我有恩惠，我對你報答，不是這個，那個我可以報得完的。你對我多大的好處、多大的利益，我回饋你，就像中國古人所說的，「受人滴水之恩，應以湧泉為報」，這是講厚道，還是報得盡的。唯有自性裡面本具的般若、智慧、德能，那種大慈悲心，肯定虛空法界剎土眾生跟自己是一體，肯定虛空法界剎土眾生是自己，把我找到了。禪宗裡面講「父母未生前本來面目」，我們這樣把本來面目找到，然後對於虛空法界一切眾生，真誠清淨平等的熱愛。

　　眾生對我不知道，對佛菩薩不知道，沒有這個愛心；諸佛菩薩對眾生有這個愛心，即使這個眾生叛逆，殺害諸佛菩薩，諸佛菩薩對他這個愛心，一絲毫都沒有改變，真的！唯有諸佛菩薩、法身大士，才永恆的生活在感恩的世界。不但感一切有情眾生恩，無情眾生恩我們從這個經文上看到，一微塵的恩德，永遠感恩不盡，這個境界是普賢菩薩！聲聞、緣覺、權教菩薩，真的不懂。我們要是不讀《華嚴》，連作夢都會想不到，哪裡是這個境界？《華嚴》是佛法的第一經，我們想一想，我們會同意、我們會贊成。唯有深入《華嚴》，你才能契入菩薩境界，這才叫真正學佛。為什麼？把菩薩的修行，諸佛之所證，能落實到自己生活，落實到自己的心想，念念相應。古大德常講，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，我們聽得耳熟，也會說，那個意思總是體會不到。我們讀到這一句，就有這麼一點意思。確實在一微塵、一切微塵裡面，具足無量無邊菩薩修行境界，它是圓滿的，具足圓滿，一門都不欠缺。

　　理通了，在事相上我們總的來說，純淨純善。給九法界眾生做好榜樣，用心純淨，行事純善，純淨純善把菩薩的修行也包括了。在行為上不夾雜絲毫不善，在心地上不夾雜絲毫不敬。善的標準，這是非常非常重要，決定是利益眾生；淨的標準也要曉得，決沒有一絲毫自私自利。絲毫自私自利，不清淨。為一切眾生示現種種形象，如果沒有令眾生得到滿分的利益，就不善了。也許有同修要問，我們是做了很好的榜樣、很好的示現，眾生好像並沒有得到圓滿的利益，這又怎麼說法？只要我們自己做得圓滿，眾生所得的就圓滿。他得不到，是因為他現前有障礙。好像陽光普照大地，它是圓滿的，眾生偏偏要打一把傘不讓它照，這是他障礙，這是他業障。不是陽光不照你，是你不願意讓它照。所以這個善是圓滿的。

　　但是我們曉得，眾生的業障是虛妄的，不是真實的。妄一定會消，真一定會顯。我們要學佛菩薩的耐心，佛菩薩很有耐心，生生世世不捨眾生；既然他給你認識了，就是有緣，不管他現在是做的善或者是做的惡，你應當有心去度他，幫助他回頭是岸。所以你要讓他回頭、讓他覺悟，你就要做到純淨純善，他會有覺悟的一天。縱然一生迷惑顛倒，遇到的外緣不善，到臨死的時候，有很多人覺悟。到臨死的時候，常言道「良心發現」，才真會想到這一生當中哪一個人對我是好、真好，哪個人對我是假的？臨死的時候才發現。有沒有用處？有用處，對他來生有好處。可是你得要曉得，臨終時會反省，必定神智清楚，他這一生當中還是修了一些福德；最麻煩的是，死的時候是迷惑顛倒，那才叫真可憐，這種人死了以後必定墮三途。佛菩薩對他這個恩德，在他阿賴耶識裡頭；一生不覺悟，二生不覺悟，生生世世都不覺悟，也許過無量劫之後忽然覺悟。我們就是這種人。

　　我們不是這一生，過去生中也經歷無量劫，無量劫中都沒有覺悟，都不知道佛菩薩的恩德。佛菩薩生生世世從來沒有遺棄過我們，時時刻刻念念在關照、關懷，無量劫來從來沒有間斷過的。我愚痴，不知道，今天才曉得，感恩的心自然就生起來，油然而生！這個心生起來了，你一定會發心改毛病，做如來的好學生，做父母的好兒女，報答深恩。在這個世間，一切時一切處，順境逆境、善緣惡緣，都會做出最好的榜樣，示現最好的形象。這就是上報四重恩，下濟三途苦。連一微塵、一片花瓣、一株小草，我都認識它對我的深恩大德。不入普賢境界，不知道。普賢不可思議，普賢什麼都是不可思議，沒有一樣不是諸佛如來的示現。十法界依正莊嚴就是諸佛如來，無處不現身！前面第四位，這個解脫門「普現法界微塵數無量身」，十法界依正莊嚴，無一不是普賢菩薩身，無一不是諸佛如來身。既然是諸佛如來現身了，菩薩現身了，如來現身是性德，菩薩現身是修德。沒有修德，就沒有辦法證得性德。所以在我們現前這個身分上，我們肯定性德有，對性德有信；我們在修德上，有信有解有行，最後證入性德。《華嚴經》的四分是這麼建立的。

　　我們對於性修要有圓滿的信心，重要！不能疏忽。入手之處，還是我們在講席裡頭說的一句老話，轉念頭。真正發心為一切眾生服務，真真實實，我們自己誠心誠意為一切眾生做好榜樣；儒家講，做出倫常道德的榜樣。我們自己的身分，在家庭，對父母決定是孝順的兒女；如果你是對你的子女，你一定是仁慈的父母；兄弟之間友愛，互相尊重，對於一切受用決定沒有爭奪，互相退讓。要做出這個好樣子給社會看，這就是救世。救自己，救眾生，真正慈悲救世是從這個地方做起，讓一切眾生看到，覺悟了。所以我們從思想上轉變，這是根，身體造作、言語都是受思想控制的。從根本修，就是改念頭。世間人不孝不忠、不仁不義、無禮無信，我們一定反其道而行，而特別加強行。普通的回過頭來，不行！要加強，才能夠收到效果。要非常明顯、非常強烈，喚醒人們的覺悟。這一句我們就講到此地。