大方廣佛華嚴經　　（第一四六五卷）　　2005/11/8　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1465

　　諸位法師、諸位同學，請坐。我們接著看清涼大師《疏》第四段「解妨」。這段裡面又分做六個小段，昨天我們學習到第四段，今天從第五段看起，先把《疏》文念一遍，對對地方。「又所造成行，皆施眾生，不起二乘之心，安忍強軟兩境，或增善品，心不異緣，妙達性空，善巧迴轉，皆願利物，同趣菩提，二乘天魔所不能動，善知藥病，決斷無差，即十度齊修之行也」。這第五段我們看到了，前面所讀的有事行，有理行，有智行，有大悲行、悲智無礙行，有止行、觀行、止觀雙運行，有假觀、空觀、中觀，三諦觀行。今天我們念的這段，十度齊修行。由此我們可以知道，智行願一而三、三而一，行裡面有智有願，願裡面有智有行，智裡頭有行有願，這是法身菩薩，大乘菩薩行。

　　我們看這段文，所造成行。這個造是造作，行的意思我們就明白了，這裡面有智、有願。眾生的造作，無論是起心動念、言語造作，說實在話沒有智、沒有願，有什麼？有業，所謂的善業、惡業、無記業。眾生起心動念無不是業、無不是罪。

　　我們看華嚴會上這些法身大士，他們有沒有起心動念？沒有，這點我們要知道，起心動念是妄想、是無明煩惱，他們已經斷了見思煩惱、塵沙煩惱，也就是說於世出世間一切法決定沒有分別，也沒有執著，連分別執著習氣都斷了。無明破了一品，無明是起心動念，也不會再起心動念了，但是起心動念的習氣還有，往上去四十一個階級。從二住，初住破一品無明、證一分法身，向上就是二住，從二住到等覺，再往上去是妙覺，我們也講他是四十個階級。這四十個階級，理上有，事上沒有，事上是完全平等法界，功夫確實有淺深不相同，也就是無始無明的習氣厚薄不相同；到如來果地，究竟果地，那才完全斷盡。所以等覺菩薩還有一品，圓教初住，四十一品無明破一品了，他還有四十品，帶得多，就是這麼個意思。

　　他們的行，不起心不動念怎麼有造？怎麼成行？這是不思議解脫境界。眾生有感，他就有應，感應決定是有緣，這點我們必須要記住。佛法裡常講的「佛不度無緣之人」，他跟佛菩薩沒有緣，就不起感應道交的作用，起感應道交一定是有緣。緣不定是善緣是惡緣，無記裡頭沒有緣，無論是善緣是惡緣，統統有感。那都是在沒有入法界之前，在六道、在十法界，因為煩惱習氣沒斷盡，跟這裡頭眾生當然有交往，只要有交往就有緣。無論這個緣是淺是深，統統起感應的作用。所以眾生有感，那個感有顯有冥。就是我們一般講的，有有心求，我們凡夫求佛菩薩有有心求，有無心求，沒有起心動念，實實在在是有求，求佛菩薩加持。有心求有感應，無心的求也有感應。那起感應的作用就像《普門品》裡面所講的，觀世音菩薩三十二應，應以什麼身得度就現什麼身。現身就有造作，跟眾生交往一定有說法，說法也造作，但是他那個造作是「作而無作，無作而作」，凡夫看到他是造作，實際上他沒有造作。

　　在這個地方講成行。成就什麼行？普賢行，皆施眾生。所以向上一著，非空非有，空有不二，像《心經》上所說的「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，這才叫妙，妙行、妙法。你看文殊菩薩有個別號叫妙生，現身說法一切造作沒有為自己，沒有自己，自他是一，自他不二！凡夫為什麼會造業？菩薩為什麼不造業？就在這一句，這句明白了，你就知道了，菩薩一切作為為眾生，沒有自己！即使造業也沒辦法有果報。有一個體才有果報，他沒有，他沒有自己，誰受果報？有自己就有受果報的，他沒有。像《金剛經》上所說的，他四相都沒有，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」。不但四相沒有，四見都沒有，就是念頭都沒有。這個念頭是《金剛經》後半部上所說的「我見，人見，眾生見，壽者見」，沒有！我們對佛菩薩這個示現是讚歎，所造成行這句是讚歎，成就普賢大行，我們是如此讚歎。

　　凡夫為什麼叫造業？有我，我相、人相、眾生相、壽者相統統具足。有我就有自私自利，有人，我人就對立，這裡頭矛盾、誤會就發生了。眾生，空間；壽者，時間，我們講時空。他造業，業感就現六道輪迴，六道裡面就有果報，三善道、三惡道；與善相應的感三善道，與惡相應的就招三惡道的果報。皆施眾生，不起二乘之心。二乘是聲聞、緣覺。雖然執著沒有了，見思煩惱沒有了，他還有分別，所謂是「我執已盡，法執猶存」。那我們要問，誰執著法執？沒有我的話，誰執著法執？二乘人，我執確實是斷了。這個地方我們就曉得，我執的習氣沒斷，見思煩惱斷容易，斷見思煩惱的習氣可不是那麼容易。所以二乘人有見思習氣，塵沙煩惱沒斷，必須塵沙煩惱習氣也斷盡，才能破一品無明，那就超越十法界。

　　這些事理都很深，不是我們境界，我們要不要知道？要知道，應該要知道。知道有什麼好處？知道現在就要幹了。現在就要把妄想分別執著要看淡，不要看得那麼嚴重。特別是人與人之間相處，古人教給我們「君子之交淡如水」，交往一定用平常心。什麼叫平常心？平是平等，常是永恆，跟一切人往來永恆存一個平等心，這叫平常心。平等心是佛心，平等心是真心；著了四相，就有你我他，就不平等。我總比你強一點，這是什麼？傲慢，貪瞋痴慢。有我，執著這個身是我，有我決定就有貪心、有愚痴、有瞋恚、有傲慢，要知道這叫做輪迴心。輪迴心起作用叫輪迴業，你怎麼能出得了六道輪迴？所以這些懂得之後，在日常生活當中，這叫真正用功，什麼都看淡，什麼都無所謂。

　　什麼事情最重要？「清淨平等覺」最重要。無論在什麼環境裡頭，順境逆境、善緣惡緣，如何保持自己的清淨平等心，重要！為什麼？六道裡頭沒有清淨平等覺，六道裡頭是貪瞋痴慢疑。所以細細想想，我們自己起心動念是清淨平等覺還是貪瞋痴慢疑？如果是念念都沒有離開貪瞋痴慢疑，六道輪迴是決定出不去，念佛都不能往生。如果起心動念跟清淨平等覺相應，那就恭喜你了，你念佛求生淨土一定成功。所以這個世間一切人與事有什麼好執著的？有什麼好認真的？這全是假的不是真的。《金剛經》上說得好，「一切有為法，如夢幻泡影」，你執著它幹什麼，應該要放下；放不下，這是煩惱習氣，慢慢來，一天放一點，天天放，放到一定的程度就很容易，就不困難了。開頭很難，突破這個瓶頸之後慢慢就容易了，往後愈來愈容易，到法身菩薩完全沒有自己了，不起二乘心。

　　二乘偏重在自利，不主動去利他；法身菩薩主動去利他，這叫大慈大悲。二乘人的慈悲不是大慈大悲，佛將慈悲分四等，我們世間人也有慈悲，慈悲有條件，愛緣慈悲。你喜歡的人對他很慈悲，不喜歡的人就沒有慈悲心，叫愛緣慈悲，這是六道的凡夫。再往上面去，眾生緣慈悲，這也是凡夫，心量大了，知道怎麼樣？知道能推己及人，《弟子規》裡面講「凡是人，皆須愛」，眾生緣慈悲。二乘、菩薩，法緣慈悲，這就更高一層了。他對於宇宙人生的真相，這事實真相，佛法的術語叫「諸法實相」，逐漸逐漸明白了，所以對一切眾生的慈悲心沒有差別，法緣慈悲。這是四聖法界，四聖法界是法緣慈悲。脫離十法界到一真法界，到極樂世界，無緣慈悲，沒有條件的，我們也稱之為大慈大悲，就是此地講的所造成行皆施眾生，不起二乘之心。

　　二乘是法緣慈悲，這個地方是無緣慈悲，跟佛一樣，不附帶任何條件，為什麼？遍法界虛空界是一個自己，你還談什麼。這個事實真相沒人知道，知道的人什麼附帶條件都不加了。二乘人度眾生，這就是經上講，有緣他就度，沒有緣他不度；不像法身大士，法身大士，有緣度他，沒有緣跟他結緣，統統度。「佛氏門中，不捨一人」，阿羅漢有分別，法身菩薩沒分別，不捨一人，不起二乘之心。

　　安忍強軟兩境。強，逆境；軟，順境；安是安住。安忍一切境界，順境要安忍，忍什麼？不起貪痴，不可以有貪戀；逆境不起瞋恚，這個功夫叫安忍，物質環境。人事環境，這個強就是惡緣，遇到惡人你要能忍，不生瞋恚、不生報復；軟是善緣，你遇到些好人，這個人對你真好，對你很照顧，你們相處都很歡喜，不生貪戀；這個時候容易起貪心。所以順境容易起貪心，逆境容易起瞋恚，貪跟瞋裡面一定有痴。所以強軟兩境，如果你不能夠安忍就起貪瞋痴。

　　那我們想想，我們在這個環境裡面，活在這個世間幾十年了，每天起心動念是不是落在貪瞋痴裡頭？貪、瞋、痴、慢、疑、惡見，一點都不錯。釋迦牟尼佛這麼說法，十方三世一切諸佛如來也是這個說法，我們細心去觀察思惟，不要看別人看自己。修行功夫好不好，實在講就是貪瞋痴慢疑的程度有淺深厚薄不同，不學佛的人很嚴重，學佛的人稍微輕了一點。我們看到功夫不錯，貪瞋痴淡了，戒定慧增長了，這修行功夫好！修行幾十年到臨命終時還起貪瞋痴，有沒有？有。不但有，很多！臨命終時還有貪瞋痴，還沒放下。這樣學佛，來生看他造的善惡業了。如果這個人一生行善，他又到人天來，出不了三界，也不能往生；如果他造作的是惡業，他就到三惡道去了，看他造作罪業的輕重，有畜生、地獄、餓鬼不同。這不能不知道，知道了，你才會用功，你才曉得怎麼修行；不知道，你不知道怎麼修法。

　　念佛、念經管用嗎？不懂得修的人，古人說念佛人，說「口念彌陀心散亂」，心裡還有貪瞋痴慢，想這些，口裡念阿彌陀佛、阿彌陀佛，看這個人不順眼，看這個事不順眼，念佛聲音念得再大、念得再多，沒用，「喊破喉嚨也枉然」。那是什麼？他造的業！我們前面也曾經跟諸位報告過，他不會念。會念的，跟阿彌陀佛的心願相應，此地講的行裡頭有智有願，那就相應了。那是一聲佛號一聲佛，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，相應什麼？與佛的智相應、與佛的願相應。起心動念、言語造作沒有為自己，為一切眾生，跟諸佛如來完全相應，這叫會念，求願往生哪有不生的道理！

　　這品經裡頭，諸佛如來給我們示現，教導我們，我們要善學。學了確確實實改變了我們的觀念，改變了我們的行為，真的學會了，學了真管用。或增善品。增是增上，善增長，惡減損，我們講的斷惡修善，破迷開悟。心不異緣，緣是攀緣。諸位想想看，這就叫一心不亂。佛菩薩在這品經裡面的示現，念念不捨眾生，念念只緣一樁事，這樁事「四弘誓願」裡頭第一句，「眾生無邊誓願度」，這是諸佛如來的本願，只有這一念，決定沒有第二念，心不異緣。

　　你看往後經文裡面，一百四十一首偈都是「當願眾生」。就是說所造成行皆施眾生，沒有說當願我自己，都是當願眾生。眾生有沒有得到真實利益？肯定是有。眾生的業障習氣太重，佛菩薩的願力加持他，他不接受；不接受，佛菩薩一樣加持，不是說不接受，我就不加持你，那是小乘。小乘，你不接受，他不加持你。你看看前面說的不起二乘之心，眾生不接受也加持，非常感動人。你排斥、你拒絕，甚至於你反對，做出種種不善的行為，障礙佛法，這些菩薩還當願眾生，念念不捨，這是真的不是假的。

　　妙達性空，善巧迴轉。妙是智慧的起用，妙慧！在什麼地方見到空？在有裡頭見到空，叫妙；什麼都沒有了，你見到空，這不算妙。妙是什麼？當體即空，知道萬事萬法，包括時間空間，事有理無，相有性無，性空。這是智慧，般若智慧，不必等分析，科學家今天用的分析。二乘人用分析，分析到最後了不可得，知道是緣聚緣散。緣聚現這個幻相，緣散了，這幻相就不存在，這是析空觀，分析空。不像這些法身菩薩，他們智慧高，所有現相在面前絕不執著，決不會分別，為什麼？當體即空。

　　《般若經》上所講的，「一切法，無所有，畢竟空，不可得」。你分別它豈不是錯誤嗎？你執著它是更錯，你要想佔有它，身體都佔有不到，全是妄想，統統是妄想分別執著；除妄想分別執著之外，一無所有，你什麼也得不到。你所得到的就是妄想分別執著，這叫業。所以「萬般將不去，唯有業隨身」。業感果就變現，這個果是什麼？果是變現，把一真法界扭曲變成十法界、變成六道、變成三途。無論怎麼變，還是個幻覺，事實呢？事實沒變。事實是性空。性空怎麼變法？扭曲的是形相，理體永恆不變。理體就是性空，所以菩薩了達事實真相。

　　善巧迴轉，皆願利物，同趣菩提。自己慶幸這一生遇到善緣得聞正法，乃往昔善根福德因緣，能信、能解、能入，具足信解行證。再回頭看看九法界裡頭芸芸眾生，尤其是六道裡面的，還像我們自己一樣，往昔那些顛倒錯亂。我今天得度了，不必別人來勸教，自自然然這個慈悲心油然而起，自自然然像諸佛菩薩一樣去幫助他，沒有任何條件。眾生的感，用現在的話來說，波動。起心動念，我們今天講思想波，起個善念，起個妄念，起個惡念，不管你念是正邪、善惡，不管，它那個波是一樣的。波動的速度不是光能比，也不是電能比，光跟電跟它比那差太遠！光跟電這波的速度很接近，一秒鐘三十萬公里，可是我們思想波才動就周遍法界，那光跟電怎麼能比？光跟電通過銀河，我們的銀河系，從這個邊緣，譬如這是銀河系，從這邊到這邊，科學家告訴我們，用光的速度要二十萬年。那宇宙之間像這樣的銀河無量無邊，我們思想波才一動就周遍了。

　　所以上與諸佛菩薩起感應，我們這個念頭是感，佛菩薩有應；下面同時也跟一切眾生起感應，一切眾生裡頭有妖魔鬼怪、冤親債主，同時跟他們也起感應。所以菩提道上障緣很多。障緣從哪裡來？是我們生生世世無量劫來跟一切眾生有些過節，這麼來的。沒有緣遇到，沒事；有緣遇到了，遇到就麻煩了，就這麼回事情。可是你要是真正覺悟了，真正像佛菩薩一樣，所造成行皆施眾生，你的冤親債主遇到你，對你也佩服，也沒有話說。善緣，他在暗中幫助你，做你的護法神；惡緣的眾生不會害你，你沒有自私自利的念頭，他對你也很尊敬。如果他的善根福德現前，他也會變成你的護法神。

　　如果你在修行過程當中，一念迷惑，起了貢高我慢，就像唐朝時候的悟達國師。悟達國師的故事很多人你們都知道，雖然是十世高僧，不容易！十世都不失人身，而且生生世世都有緣出家修行，十世高僧。第十世的時候，那修行很有成就了，做了帝王師，國師，做帝王師了。皇上是他的學生，皇上送一個沉香寶座供養他。這個沉水香難得！這個寶座，我們中國人講太師椅，價值連城。他接受之後，這個傲慢心生起來了，覺得非常榮耀，皇上的恩寵。不是平常心，起了一點傲慢心，出家人當中哪個人能跟我比？這一念傲慢，護法神走了。護法神沒有情面，你真正是有道心，他一定護持你，你那個道心差一點點，他就走了。護法神一走，冤親債主來了，就附在身上，長了一個人面瘡，幾乎把他的命送掉。畢竟他的善根深厚，十世高僧，也是有感，這個災難當中有感，迦諾迦尊者來給他調解。他這個冤親債主也接受，離開了，他這個人面瘡就好了。《慈悲三昧水懺》就是迦諾迦尊者為他調解的這段公案，很值得我們警惕。

　　在六道裡面，我們六根接觸外面境界，不定什麼時候把你的煩惱習氣引發出來，就帶來了麻煩。現在修行同修，無論在家出家，冤親債主附身的我見的就很多！真正懂這個道理，信心不退，信心不逆，你的冤親債主都佩服你，不會找你麻煩。這個理跟事我們都要懂，懂了之後，不但自己不會有冤親債主找麻煩，也可以幫助一些有麻煩的人，幫助他調解，勸這些冤親債主遠離。為什麼？找來之後雙方都痛苦，冤冤相報，什麼時候能化解？不如現在覺悟就回頭，一起聽經聞法念佛求生淨土，這樣多好！很多冤親債主聽了之後都接受，一接受就化解了。自己要真用功、要真努力，世間一切法只有這是真的，其他全是假的。好，現在時間到了。

　　諸位法師、諸位同學，請坐。我們接著看清涼大師的《疏》文，下面是「二乘天魔所不能動，善知藥病，決斷無差，即十度齊修之行也」。二乘天魔所不能動，不是他不能動，是你自己已經不動了，別人就不能動。自己要是有疑惑，二乘天魔就能動；換句話說，他就能影響你。最明顯的例子，諺語常講「謠言止於智者」，一般人都聽信謠傳，都不加以思索，信以為真，於是就很容易做了錯事；以後知道上當，又顧了面子問題，不願意承認自己的過失，這個過失永遠錯到底。這樣的事情，在這個世間古今中外很多很多！所以聖人讚歎「過而能改，善莫大焉」。那是大智、大仁、大勇的表現。知道自己過失，能懺悔、能認錯，這是具足智仁勇才能做到。做錯了不承認，古聖先賢說那是小人不是君子，沒有智慧、沒有仁愛、沒有道義，智仁勇三個字都沒有。

　　這個世間確實聖賢、君子少，凡夫、小人多！這就是世界為什麼叫娑婆？就這個意思。佛在經上常講「閻浮提眾生，剛強難化」。幸虧有這些聖賢出世應化在世間，國王大臣這裡面也是有很多佛菩薩應化而來，應以國王身得度者就示現國王身，應以大臣身得度者就示現為大臣。國王大臣怎麼度眾生？護法。釋迦牟尼佛把這麼大的一個事業，這是多元文化教育的事業，交給誰來護持？交給一般人沒有力量，你看經典上世尊入滅的時候囑咐的國王大臣，這些人有權、有力、有勢，他護持就容易了。

　　佛陀教育能在中國發揚光大，靠帝王。漢明帝派特使到西域去求法，迎請印度的高僧，攝摩騰、竺法蘭，迎請兩位高僧帶著佛像、佛經到中國來，是帝王去迎請的。這裡頭也有感應，是明帝在這之前做了個夢，夢到人是金色身，第二天談起這樁事情，就有大臣知道，他說金色身這是浮屠，佛陀的譯音，浮屠，在西方，西方的聖人，他說應該是這種感應。所以皇帝就有了興趣，派人到西域去迎請。歷代帝王都護持，漢明帝帶頭，所以在中國形成這樣廣大的影響。

　　在中國社會各個階層學佛的人很多，成就的人也很多。成就的，有緣人，緣成熟的；沒有成就的都有緣，緣沒成熟。中國人與佛怎麼會沒有緣？「家家觀世音，戶戶彌陀佛」。成熟，二乘天魔所不能動，他這一生決定成就，決定超凡入聖，至少能脫離六道輪迴，生四聖法界，也是超凡入聖。何況這其中，超越六道、超越十法界的歷代很多！不是假的。往生西方淨土就超越了十法界，這成熟的。所以在中國人他都知道有佛，知道有佛，阿賴耶裡頭就有種子，就是有緣人。不過這個不成熟，有種子而不成熟。這個種子，佛在經教裡告訴我們，永恆不滅，不定在什麼時候遇到緣它就起作用。有的人一生當中遇到，有的人到來生後世，有的人可能到幾百世、幾千世，乃至於還有人到幾個大劫之後遇到這個緣，金剛種子！

　　現在科學技術發達，我們利用這個來結法緣，利用網際網路、利用衛星電視，這個緣結得更廣。那什麼是有緣人？他知道我們的網址，知道怎樣接收我們的衛星電視，有緣人，這就是有緣人。歡喜看、歡喜在一起學習，天天在一起，信願持名，求生淨土，決定得生，這一生沒空過。真有這樣成就的，同學們把這些訊息傳給我，是在電視衛星裡面學習的；而且學的時候還真的有發大心的，不但自己學，他還勸別人學，自行化他，斷惡修善，積功累德，福不唐捐。所以要緊的是自己真信、善解、力行，往生就是證果。

　　自己不動搖，二乘天魔就不能動，一切謠言、毀謗、侮辱、陷害都是魔來擾亂，自己要清清楚楚、明明白白，可不能上當。魔來擾亂的時候要怎麼辦？只要自己如如不動，不要理他，什麼事都沒有。毀謗隨他毀謗，可不能理會，理會，你就上當了；不理會，他毀謗到一個時候，沒有反應，也就是說你的毀謗、惡言惡語，我沒有接受，我真的沒有接受。因為你毀謗不在我面前，我沒聽到，你寫成文字在雜誌、在報紙裡頭，我不看，那就跟經上講的，我這裡不接受，那最後還回還給你自己。佛教給我們的！

　　所有一切謠言亦復如是，不要接受。沒有智慧的人相信，有智慧的人在旁邊看得清清楚楚，哪個對，哪個不對。對天天罵人的人，總是這個人錯，這個人不對；那個被罵的人一句話不說，這個人了不起，有修養，反而人家讚歎這人有修養，這人有德行。不可以，就是被人殺害也沒有怨恨。我們記得以前甘地是被人行刺而死的，被刺殺的，死的時候他說了一句話：不要追究凶手。仁慈！不追究凶手。凶手是人，他有良心，他一生會愧疚，我殺錯了一個好人。殺了他，他不恨我，他不怨恨，他不報復。世間哪有這種好人？難得遇到。甘地這種心腸，愛人，沒有怨恨。我們知道他死了以後決定生天，不會墮惡道，他沒有貪瞋痴！對這個世間沒有貪戀，別人用什麼惡的手段，他沒瞋恨，清清楚楚、明明白白，不愚痴，他到哪裡去？至少是欲界天。

　　所以對於陷害的人，你沒有怨恨是正確的。你要有怨恨、有報復，你就到三途去了。為什麼？等待機會報復。冤冤相報，沒完沒了，這多痛苦，這就錯，這不了解事實真相，了解事實真相的人決定沒有。眾生做錯事情是他無知，是他可憐，你怎麼還可以加罪於他？他要是明白人，他要是懂事的人，他不會這麼做法。如果我們要責怪他，那我們也變成不懂事了，跟他程度一樣了，錯在我們自己，不在別人，別人沒錯。

　　我們讀聖賢書，孔孟怎麼教我們的？「行有不得，反求諸己」。佛是怎麼教我們的？佛教我們「慈悲為本，方便為門」。所以聖賢人教我們，不會走錯路。一定要知道人不是這一生就完了，這比什麼都重要，你有前生、你有後世。你這一生所得到的，你過去生中修的，來世的果報是你這一生當中所造的。「欲知前世因，今生受者是」，我這一生所享受的就是，前世造的因；「欲知來世果，今生作者是」，為什麼不作善？為什麼要作惡？別人以惡來，我以善回應，以德報怨，給社會大眾做個好樣子，不要冤冤相報。

　　別人要侵占我的財物，給他，歡歡喜喜的給他，不要爭執，爭就錯了。我們相信，我命裡面有，我給他了，後面還會來；命裡沒有的，決定得不到，得來也很快丟掉。命裡有的，丟都丟不掉，你這個地方丟掉了，後面就來了。這些道理是我初學佛的時候章嘉大師教給我的。我尊重老師，我相信老師，對老師的教誨沒有懷疑，一生依教奉行，所以菩提道上化解許許多多的災難，平平安安都度過。要懂得怎麼做法。

　　諺語所謂「不聽老人言，吃虧在眼前」。孔孟是老人，佛菩薩是老人，他對於眾生一無所求，所造成行皆施眾生。我們對於這種人不相信，你還相信什麼人？世間人他還有煩惱，還有習氣，還有貪瞋痴慢，還有自私自利，他們的話我們不能完全聽。聖人沒有自私自利，沒有名聞利養，沒有貪瞋痴慢，這些人講的話可以相信。相信他的話，何止千千萬萬人，沒有不得利益的，依教奉行的人有福。所以這一句很重要。

　　我們有真信、有切願、有智慧選擇，一切境界裡頭守住佛菩薩的教誨，如如不動，不會受外面境界的干擾。外面境界應當要遠離，為什麼？沒有好處，沒有利益。所以廣播電視、報紙雜誌我有四十年沒有接觸了。這是方老師告訴我的，這些東西全是染污。早年我在台灣，台灣政府提倡恢復固有文化，有這麼一個運動。有一天我在方老師家裡，正好來了好像是三個人，教育部的官員，他們對方老師非常尊重，向方老師請教復興中國文化要怎麼做。那是蔣總統（蔣介石先生）提倡的，教育部他們負這個責任執行，向方老師請教怎麼做。

　　方老師聽了之後很嚴肅，態度非常嚴肅，二、三分鐘沒講話，然後開口：要想復興中國文化，首先要將台灣三家電視台關閉，所有廣播電台關閉，報紙雜誌一律停刊。這個官員聽呆了，搖頭跟老師說：做不到。然後老師就講：這些東西天天在破壞中國文化，你要想復興中國文化，首先要把破壞的東西除掉，你這個文化才能夠復興。你要不排除這破壞中國文化的，你怎麼能復興？這個話，那一天我在旁邊聽到了，講的是真的，做不到！這個話四十年前，你看看今天台灣社會這個亂象，都被他說中了。

　　我記得這個官員還問了一些問題。這閒談的時候，正的問題問了，在閒談，就談起當代美國是世界超級強國，最大的超級強國，歷史上記載的歐洲的羅馬，那世界一等強國也會滅亡。他們就問，那當然美國將來也會滅亡的，美國滅亡第一個原因是什麼？方老師毫不猶豫，不假思索立刻就答出來，電視。那個時候還沒有網路，網際網路還沒有，電視。而且說的是你們要小心，台灣要不好好的管理這些媒體，將來也在這上吃虧。這個到現在我看到了。這是什麼？社會教育，電視廣播、報紙雜誌是社會教育，你天天教這些社會大眾，你教什麼，他就學什麼。

　　方先生確實有智慧，看得很透徹。他老人家這些東西也不看，天天讀書，而且晚年幾乎全部都念的是中國古聖先賢的典籍。《大藏經》出版之後，他也是費了很大的力氣買了一套。晚年真的進入到佛境界，在學校裡開課，講什麼？佛經哲學。我知道他在台灣大學講過「魏晉佛學」、「隋唐佛學」；在輔仁大學博士班講「華嚴哲學」，開出幾個大單元的課程，佛經到高等學府裡面去了。所以自己認識不清楚，沒有智慧，你就有疑惑，你就會受外面障礙。外緣障礙，一定要自己不動。

　　昨天有個同修從深圳來，問我一個問題，他在深圳這些年來教小朋友讀經，現在教不下去了，他說小朋友只剩十幾個人，原來有七、八十人，問我怎麼辦。我問他：《弟子規》你做到了沒有？沒有。你沒有做到，你怎麼能教人？你不要看小朋友小，他很聰明，你所教他的，他一定會想，老師你沒做到，你為什麼教我？回到家裡面看看父母，父母沒做到，為什麼叫我學。為什麼在中國大陸有些人教得很好，深受歡迎？沒有別的，他做到了。釋迦牟尼佛他老人家一生所說的，有一句沒有做到，誰會相信他？誰會崇拜他去跟他學？孔子一生教人的，他有一句沒有做到，人家也不會聽他的，也向他質問。所以我在講席裡頭多次提到，自己統統做到，然後說到，再教人，聖人；說到之後自己一定能夠做到，這賢人；說到做不到，叫騙人。騙人怎麼會成功？哪有這種道理，不可能的事。沒有別的，你下一年工夫好好把《弟子規》三百六十句，句句落實，你再去開班，你就成功了。一定是先要求自己。

　　善知藥病，決斷無差。藥是方法，病是病態，今天社會一切眾生得了哪些病，你知道嗎？自私自利是病，一昧追求名聞利養是病，貪圖五欲六塵的享受是病，貪瞋痴慢是病，對於聖賢教誨懷疑、忽視或者是排斥，這都是病，這病根！這種病感應的天災人禍，要什麼方法對治？道就是藥。我們讀到這八個字，自然會聯想到二十世紀七十年代，就是一九七０年代，英國湯恩比博士所說的話：要解決二十一世紀的社會問題，只有孔孟學說跟大乘佛法。二十一世紀社會問題是病，孔孟學說跟大乘佛法是藥，決斷無差，我們不能不佩服。

　　這個問題我們也曾經長時期討論過，我也問過很多同參道友，湯恩比說的話真的嗎？你看看國內外學佛的人有多少，大乘佛法能解決嗎？我們學佛的人，無論在家出家，十善業沒做到、三皈依沒做到、五戒沒做到，能解決問題嗎？不能。孔孟學說，這些年來孔孟學說在世界上學習的人愈來愈多，四書五經、十三經到處都有人在講學，能起得了作用嗎？為什麼起不了作用？湯恩比的話說錯了？我肯定，湯恩比話說得不錯，而是我們自己做錯了，錯在哪裡？我們自己沒有依教奉行。這就是我剛才講的，說到做不到。《論語》講得頭頭是道，自己做不到；《十善業道經》講得頭頭是道，做不到，無濟於事。

　　所以我告訴我們的同參道友，湯恩比的話沒錯，要從哪裡做起？儒的根在哪裡？佛法的根在哪裡？這就好像樹木花草一樣，四書五經、十三經是枝葉花果，大乘經論也是枝葉花果，好看，你真得不到！你把它採來放在花瓶裡插到，很美，很欣賞，二、三天枯死了。我們今天搞的孔孟學說、大乘佛法就像這樣的。所以我說要找根，根是活的，根不好看，但是根要找到之後，它會發芽，它會長成，會開花、會結果。

　　儒家的根在哪裡？在家庭教育，倫理道德的教育。你要能發現這個，中國自古以來最重視的就是家教。所以我說出中國教育的特色是家庭教育，學校教育是家庭教育的延續，社會教育是家庭教育的擴充，到佛教育那是教育的圓滿，四種教育是一貫的、一體的。佛教導我們，大乘佛法一定要依小乘為基礎，佛講得很清楚，「不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」。中國人現在不學小乘。從前中國人不學小乘，他學儒、他學道，無論在家出家學佛，都有很好家庭教育的基礎，都曾經學過儒跟道，孔孟老莊，有這個基礎！那進入到佛法沒有問題，三皈五戒十善，人家真能落實，真的解決今天社會問題。今天社會的病就是少了這個東西，所以我們特別提倡《弟子規》，這是基礎的基礎。儒家的中心是孝道，孝悌！古人講得很好，「堯舜之道，孝弟而已矣」、「孔孟之道，仁義而已矣」。佛法是師道，師道一定以孝道為基礎，沒有孝悌仁義，佛就不能生存，那佛就是有名無實，這要懂。

　　今天佛法衰，我們無論出家在家是佛的一個形象，沒有佛的實質，要知道。三皈依入門傳授給你，根本就不懂什麼叫三皈依？三皈依是你一入佛門，就把修學的總綱領、總目標、總方向傳授給你，希望你一生當中有所遵循，你不會走錯路。三皈依是什麼？六祖能大師在《壇經》裡頭講得好，清清楚楚、明明白白。皈依佛，佛是覺的是意思，皈依佛就皈依覺，覺而不迷；我們今天還是迷而不覺，這一條沒有。法，正知正見，正而不邪，我們今天還是邪而不正，所以法沒有。僧是清淨的意思，六根清淨，一塵不染，我們今天是染而不淨。我們搞的是迷邪染，三寶是覺正淨，皈依了沒有？沒有。

　　所以三皈沒有，五戒做不到、十善做不到，大乘佛法救不了二十一世紀的病！湯恩比的話，他提醒我們，我們要注意。今天對全世界自行化他，不是大經大論，而是最淺顯的《十善業道》、三皈五戒，出家人還要學《沙彌律儀》。我們就不要再搞了，就這一點東西，就能夠化解一切衝突，就能夠恢復世界的安定和平，真有效！從哪裡做起？從自己本身做起。我做不到不能影響人，我真正做到了，我真正明白了，做到才明白，做不到永遠不會明瞭。「願得智慧真明了」，是要靠行，做到。做到之後，然後你再勸別人，人家相信。

　　想學好的人很多很多，沒有一個好樣子。我們如何給世間人做一個好樣子，做個儒的好樣子？儒的好樣子，《弟子規》。今天許許多多家庭問題、社會問題、學校問題，到處都有問題，只要這一服藥，《弟子規》學會了，什麼問題都沒有了。如果再加上《十善業》，那連問題的根本都拔掉了，真有這個利益。所以湯恩比善知藥病，決斷無差，那不是個普通人。我們一定要明瞭，我們自己做，自度了，自救了；我們幫助別人，度他。自己能做到，身教！會看的人學會了，不會看的人，他不知道，心思細密的人看得清清楚楚、明明白白。

　　我們現在社會競爭激烈，我們學了孔孟、世尊，我們在這個世間一生當中不跟人爭，「於人無爭，於世無求」，生活得快樂。現在人講壓力很重，我們一絲毫壓力都沒有。身體沒有壓力，精神沒有壓力，每天跟聖賢人在一起。聖賢人在哪裡？書籍就是聖賢人。天天讀聖賢書，天天聽聖賢的話，天天思惟聖賢，天天行聖人之事，他怎麼不快樂？快樂無比。這社會上形形色色雖然不接觸，報紙、雜誌、電視、廣播完全不看，無論什麼事情，有人跟我提起來，我都知道，我不是不知道，不要去接觸都知道。怎麼知道的？知道現在的人心他想的是什麼？想的是自私自利，想的是名聞利養，想的是五欲六塵的享受、貪瞋痴慢。所以他所想的我知道，他所做的我知道，他所受的我也知道；不用那麼多精神去看這些媒體報導，不需要。

　　我有對治的方法，他沒有，那我們這個快樂他想不到。我們的快樂是「法喜充滿」，是「學而時習之，不亦說乎；有朋友自遠方來，不亦樂乎；人不知而不慍，不亦君子乎」。這種是孔顏之樂，孔子、顏回之樂，他哪裡會懂！於人無爭，於世無求，安分守己。他們住亂世，我住太平盛世，他亂，我不亂。

　　這段裡面是十波羅蜜齊修之行，我們平常講六度四攝，就是此地講的十度齊修，在這一百四十一願之中，這是法身菩薩的《弟子規》。好，現在時間到了。