大方廣佛華嚴經　　（第一八八七卷）　　2008/1/2　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1887

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「升須彌山頂品第十三」，我們從經文看起，第一段本會齊現。

　　【爾時如來威神力故。十方一切世界。一一四天下閻浮提中。悉見如來坐於樹下。各有菩薩承佛神力而演說法。靡不自謂恆對於佛。】

　　昨天我們學到這一段，清涼大師給我們做了簡單扼要的介紹。『爾時』是前兩會主伴齊遍之時，這是把時間給我們說出來。菩薩承佛威神加持在這裡表演說法，這就是「主伴齊遍」，這個遍，遍法界虛空界。這是初住菩薩，剛剛把妄想分別執著放下，用我們的話來講，他的活動空間完全突破。不像前面賢首菩薩，賢首菩薩分別執著放下了，無明沒破，就是妄想沒放下，他的活動空間是十法界。我們聽了也非常羨慕，活動空間是十法界。回頭再想想我們自己，我們的妄想分別執著非常嚴重，我們的活動空間不能出這個地球。現在憑藉交通的便捷、資訊的發達，我們的活動空間可以說遍這個地球。這比起一個世紀之前，一百年之前，我們佛門這些高僧大德他們無法想像。他們要幫助遠方和往後的同學們，唯一的方法就是著書，寫書流通。他們決定想不到我們現在利用傳媒，現場講經就能夠讓全世界的人都能看到，這是沒法子想像的。我們覺得很不錯了，但是跟那些斷惑證真的聖賢相比，我們是望塵莫及。放下執著，成正覺，證阿羅漢果，阿羅漢的活動空間，六道輪迴，整個六道，在三界六道是他的活動空間；上面到非想非非想天，下面到阿鼻地獄，這裡頭沒有障礙。再往上去，十法界的菩薩、佛，他們把分別放下，所以活動空間就不是六道，而是十法界。現在很難得，他們把妄想無明也放下，所以他們的活動空間跟究竟果位上的諸佛如來完全相同，沒有任何障礙，遍法界虛空界。主伴齊遍，遍法界虛空界，主是如來，伴就是初住菩薩，初住以上的菩薩都是，為遍法界虛空界六道眾生示現，演法。

　　底下提出一個問題，「何須舉此」，為什麼需要舉這個例子？底下這是解答，「欲明前會不散，成後會故」，這句話的意思非常的深長，這是說明前會沒有散，成就後會，「後必帶前，合成法界無礙會故」，最重要的就是法界無障礙的大法會，這是佛會。一切諸佛如來這個法會有沒有散過？從來沒散。唐朝時候天台山的智者大師，為大眾講《法華經》，他老人家在講台上講著講著入定了，在講台上入定，講《法華經．藥王菩薩品》。出定之後告訴大家，釋迦牟尼佛在靈鷲山講《法華經》那個法會沒散。他說我剛才入定的時候到那邊去看到了，而且還聽了一座，就是聽了一次。沒散！會會都不散，告訴你沒有起滅、沒有聚散。這個事就難懂了，這是什麼境界？事事無礙的境界，不僅是理事無礙，事事無礙，這是真的，不是假的。我們想想，要在什麼理論基礎下才能做到事事無礙？必然是空間跟時間沒有了，或者是空間跟時間變成一個，才可能有這個現象，真的，確確實實時空變成一體，法界變成一體了，才能成為理事無礙、事事無礙。清涼大師講《華嚴經》提出四無礙，第一個是理沒有障礙，圓融，第二個是事也沒障礙，第三個是理跟事沒有障礙，第四個是事跟事沒有障礙，這是華嚴境界。換句話說，所有一切境界就在眼前。這樁事情我們在前面也講了很多次，確實在我們面前。就像我們看電視一樣，幾十個頻道、幾百個頻道不都在現前嗎？只要你按鈕，我們選擇頻道按哪個鈕，這個頻道就現前。像我們昨天聽到科學家講的宇宙自然的秩序，有顯有隱，沒有在螢光屏幕上顯出來的，那叫隱秩序，我們在螢光幕前看到的這是顯秩序，隱顯是緣。彷彿是這麼一個道理。

　　「一一諸會」，這個地方近的講是《華嚴》七處九會，一一諸會，「無休息故」。「後後諸會皆同時故」，這句話不好懂，很難懂！後後諸會，我們講三世諸佛，過去佛這在前，現在佛，佛給我們說了前佛，現在、前佛，後來佛，現在還沒成佛。佛說釋迦牟尼佛下面一位，釋迦牟尼佛是賢劫第四尊，第五尊是彌勒菩薩要到這個世間來示現成佛，這是未來佛。彌勒那一會現在看得到看不到？看得到，為什麼？後後諸會皆同時故，沒有時間！不但彌勒菩薩這一會，賢劫千佛最後一尊佛是韋陀菩薩，他老人家護持諸佛的大法，最後他成佛了，他那一會皆同時，也同時。這是沒有法子說的，所以末後一品叫入不思議解脫。誰有能力契入這個境界？普賢菩薩。所以那一品的品題就是「入不思議解脫境界普賢行願品」，這是《四十華嚴》的品題，入法界的品題，四無礙法界。

　　我們引用近代的科學家，實在講我們也很佩服他們，他們用精密的科學儀器，觀察微觀世界的現象，發現的是客觀現實的宇宙，結論是什麼？是一個幻象，不是真的，而是一種振動的、一種波動的現象。還有一篇「超弦與多維空間」。我們也把這個波動現象節要，因為完全講出來要費很多時間，我們摘其重點，跟《華嚴經》的經疏可以印證的，提供我們做個參考。超弦與多維空間，這就是波動現象。這個現象跟大乘教裡面講的很接近。佛說宇宙從哪裡來的？我們說得很淺，說得很白，佛說是無明，一念不覺而有無明，這個話不好懂。不覺是什麼？無明是什麼？就是我們講的起心動念。起心動念是不是波動現象？是，心才一動，十法界依正莊嚴就現前。

　　我們講的宇宙，實在講只能講到六道，甚至於六道都講不到，講我們現實的人道，我們講宇宙萬物，我們人六根可以能接觸到的這個六塵境界。畜生一部分我們能見到，還有一部分見不到，至於餓鬼、地獄完全見不到；二十八層天我們也見不到，聽說而已，聽到那些見到的人跟我們講，我們知道有這麼回事情，自己沒見到。見到的人很多，不止一個，就我們知道的，古印度的這些宗教家見到了；在中國，道教裡面的道士有很多修行不錯的，他們見到了；佛門這些大德，不但出家的，他有定功他見到了，在家居士心地清淨的也見到了。除此之外，另外有些叫特異功能，他們也能見到。可見這個事情不是假的。佛教的殊勝不是教我們聽佛經上講的你就相信，佛不是這麼教我們。佛說佛見到了，菩薩見到了，希望你也見到，這叫佛教。佛怎麼見到的？菩薩怎麼見到的？把妄想分別執著放下，他就見到了；換句話說，你把妄想分別執著放下，你也見到。見到之後知道整個宇宙是一體，所有現象是什麼？波動現象，這個現象講到最根本就是起心動念所變出來的現象，大乘教裡常講唯心所現、唯識所變。

　　我們在前面念到兩句話說得好，「迷唯一念，覺止一心」，你看這八個字講得多好。整個宇宙遍法界虛空界，不是講一個世界，「華藏世界品」裡面講的無量無邊的世界，從哪來的？就是起心動念，起心動念就現了。雖現，不見得你見到；你會見到，不見得見到全部；那就是這個現相有隱有顯，顯的你見到，隱的你見不到。什麼時候隱顯都能見到？妄想分別沒有了，見到了。你還有起心動念，我們佛門講的八地菩薩，八地菩薩那個念頭還在動；不動，境界就沒有了，不動就是常寂光，他還在動。那個動是什麼？那個動是無明習氣，他決定沒有分別、沒有執著。定功淺深不一樣，那個習氣振動的、波動的狀況也不一樣，定功愈深，這個波動愈微細，定力愈淺波動愈大，就是這麼個道理。這是我們得出來華藏世界一真法界裡面還有四十一位法身大士，所以佛在那個世界、那個境界裡面，也隨眾生心應所知量，現身說法。現的什麼身？報身，身有無量相，相有無量好。為什麼現這個身？因為那個地方那些當機者，就是聽經的大眾，也是這個身，福報大。因為他放下了執著，煩惱障斷了；放下了分別，所知障斷了，二障破掉，他見了法身，證得法身，只是習氣沒斷，這個習氣就是變成了實報莊嚴土。

　　實報莊嚴土裡面這些聖賢，實在講都是大聖，他們也應化，遍法界虛空界裡面，諸佛剎土裡面的十法界，那就太多了，說不盡，那裡面眾生有感，四十一位法身大士就有應。那個應的狀況就像《普門品》裡面所說的觀世音菩薩三十二應，應以什麼身得度就現什麼身。有沒有來去？沒有，眾生這裡感，菩薩此地應；眾生那邊感，他那邊就應。就像我們開電視頻道一樣，我們在此地打開，境界相就現前，另外一個地方他撥頻道也現前了，就這個道理。沒有來去！有來去就有空間，有先後就有時間，給諸位說，空間跟時間沒有了，所以這個不好懂。我們是分別執著空間、時間是存在的，以為它真有，對於時間、空間沒有了那個境界不容易體會，無法想像，所以叫不思議解脫境界。《華嚴經》上，此地經疏裡面就是講的這個境界。

　　難得科學家發現了，發現了，他還是凡夫，為什麼？他是用精密的儀器觀察，用數學，高深的數學在推算，所以數學是科學之母，從這裡發現的。為什麼說他還是凡夫？因為他的妄想分別執著都沒放下，雖看到，不得其用，他得不到受用，不像普賢菩薩。普賢菩薩，這在全息，前面講全息的理論，舉全息的照片做例子。那就是一張照片，這裡面圓圓滿滿的圖像，你把這個照片剪得很碎，剪成碎片，隨便哪個碎片你去看，裡面還是完整的圖像。這就是佛法裡面所說的，微塵裡面有大千世界，圓滿的，所以大小不二。為什麼？大是性德，小也是性德，法性沒有大小，法性沒有先後，法性沒有動搖，沒有動搖就無處不在。六祖講的五句話，我們細心去體會，他講法性，他見到性，也就是說他把起心動念放下，他見到諸法實相。法性跟法相是一不是二，說法性就是說法相，說法相就是說法性。「以金作器，器器皆金」，隨拈一器都是金，金跟器是一不是二。所以我們認為很小，一粒塵沙，科學裡面講的更小，一個基本粒子，佛經裡面講微塵，極微之微，這一微塵裡面有圓滿的世界，普賢菩薩能進去。

　　誰是普賢菩薩？《普賢行願品》裡面講了十個條件，你把這十個條件具足，你就是普賢菩薩。禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養、懺悔業障，一直到三迴向，迴向菩提、迴向眾生、迴向實際，實際是自性，你就有能力進入微塵裡面的世界，他得受用。普賢菩薩，現在我們明白了，這十願是性德，是自性的起用，只要你覺悟了，你本來就是這樣。我們現在是起心動念、言語造作與十願完全相違背，那是迷失了自性，道理在此地。誰要是覺悟，性德現前了，那就是普賢。我們對普賢說得很清楚，用最明顯、最簡單的說法，什麼人是普賢菩薩？你所學的統統能夠應用在生活上，你就是普賢菩薩。我們常常介紹這四大菩薩，在中國四大名山，四大菩薩代表大乘法。九華山的地藏代表什麼？孝親尊師，普陀山的觀音菩薩代表大慈大悲，五台山的文殊菩薩代表智慧、理智，峨嵋山的普賢菩薩代表實踐。什麼實踐？你把孝親尊師、慈悲、智慧統統落實在生活上，落實在工作上，落實在處事待人接物，這個人叫普賢菩薩。然後你就想想，這四個菩薩是不是一個菩薩？一即是多，多即是一，一多不二。沒有先後，沒有隱顯。

　　杜順、雲華、賢首、清涼再加上宗密，這是華嚴五祖。杜順、雲華講《華嚴經》，說十玄門，好，玄妙！這十個意思你能懂，你通達，你能入華嚴境界。可是千經萬論，諸佛菩薩所說一切經教，給諸位說，總的來講不出四個字，「看破放下」，這是佛法的總綱領。你必須放下，你就看破，看破是明瞭，自性智慧現前，通達明瞭；你不放下，你看不破。科學家雖然能講到這個地方，還是沒有看破，他沒有放下，不得其用。這就是真正奧妙的地方還沒有看到，他沒有看到夸克裡頭有世界，跟我們這個世界一樣，他沒有看到。他放下，放下就看到。所以千經萬論沒有別的，教我們放下而已。整個宇宙是一體，整個宇宙是自己。你執著這一點，其他的你都得不到受用。我們要把這個原理原則搞清楚。

　　現在我們看看這個波動現象，就是「超弦與多維空間」，我們節錄的這幾句話，這科學家說的，給我們做個參考。「超弦理論認為，不存在粒子」，你看看到最後，粒子是什麼？是基本的物質，所有物質現象是它變出來的，這個東西沒有了，物質就沒有了。這跟佛家講的萬法皆空，《金剛經》上所說的「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，那是不是這個情形？真的，物質不存在，物質是幻相。後面說「各種不同的粒子只不過是弦的不同振動模式而已」。他把什麼？他把那個琴，琴不是有彈琴的弦嗎？你彈的時候振動。他說粒子從振動裡頭產生出來的。他想像，這是幻想，想到有個弦。佛告訴你，弦都沒有了，心動！六祖大師當年到法性寺，就是現在的光孝寺，聽印宗法師講《涅槃經》。他看到有兩個聽眾，外面風吹著幡，兩個人在爭論，一個人說，你看幡動；不是的，風動，那個講幡動，他們兩個在爭論，爭論不休。六祖走上前去跟他們兩個說，「不是幡動，不是風動，仁者心動」。風也沒動，幡也沒動，是你心在動。這才把現象的根源說出來了。印宗法師經講完之後下來跟他交談，佩服得五體投地。

　　「自然界中所發生的一切相互作用，所有的物質和能量，都可以用弦的分裂和結合來解釋」，他是假設有個弦，說「最奇特的是，弦並不是在平常的三維空間運動，而是在我們無法想像的高維空間運動。我們過去關於空間的觀念都是錯誤的，空間正在以一種陌生得令人驚訝的方式活動著」，這是科學家講的。下面他說「物質是由原子組成，原子（是最小的物質）由原子核和電子組成，原子核又由質子和中子組成，質子和中子又由夸克組成。夸克和電子似乎是沒有內部結構的點粒子」，稱為基本粒子，那也就是佛法裡面所講的極微之微，「因此把它們稱為基本粒子。基本粒子是一切物質的基本單元，就像英語裡面的字母一樣。已知的基本粒子並不僅僅是夸克和電子兩種，而是多達數百種。而且每一種基本粒子都有它的反粒子。電子像地球那樣，既公轉也自轉，永遠以固定不變的速率在旋轉，稱為內稟自旋。所有的基本粒子都有與電子相同的自旋」。

　　這段話說明宇宙間這些森羅萬象，在佛法裡面講的自性能生萬法，怎麼生？波動現象。你看佛說的「迷唯一念」，那個一念就是波動，只要一動，遍法界虛空界裡面的現象就生了。它有沒有次第？是有次第，太快了，我們沒法子觀察到。它的次第在《唯識論》裡面講得很清楚，一念不覺，這一念不覺就叫做無明，無明就是不覺，不覺就叫無明。這一念不覺怎麼樣？大光明藏見不到了。不動的時候，心裡沒有念頭不動的時候是光明的，自性是光明的、是圓滿的，宇宙是大光明。而且這個光不刺眼睛，非常柔和，這是自性的光；不像我們現在這個世間燈光或者是陽光，它刺眼睛。所以性德的光是柔和的，這個磁場非常之好。可是你心一動，這就失掉，你就見不到了，這個光明就變成黑暗，所以叫無明，明沒有了。本來是明的，你心一動就變成無明；心不動的時候，無明就沒有了。所以無明不覺生三細，無明裡面有三細相，第一個是業相，業就是動，就是此地講的它不斷的在動，從來也不停。但是你要曉得，它那個動就像我們電影的放映機一樣，確實這個動不是連續的，它是剎那剎那，像閃光一樣，一閃一閃的，它閃得太快了，我們看到好像是連到，其實它是一念一念的。所以你一念覺，無明就沒有了，覺也是一念，迷也是一念。我們現在這個現象就是一個念頭一個念頭它全是迷，念念都沒有覺悟過，都在迷，它都在動，不動就覺了，極其微細的還是在動。縱然到真不動，習氣還在動，所以有習氣才有實報莊嚴土，如果習氣沒有了，實報莊嚴土就沒有了。我們也不容易，總算把這個東西搞清楚了。有習氣沒有現行，所以他確實沒有什麼重大的障礙，沒什麼大的障礙。這四十一位法身大士跟究竟圓滿的妙覺位，這四十二個位次，可以說是智慧功德都同等的，都沒有差別。這前面清涼大師跟我們說過，李長者說得也很清楚，真的是平等的。

　　不平等我們就明白了，不平等從哪產生？從分別執著產生，那不平等。分別就不平等，執著就不清淨，你想想對不對？沒有執著，清淨心現前；沒有分別，平等心現前；不起心、不動念，覺了。然後回頭我們看看《無量壽經》，那就妙不可言。《無量壽經》教我們修什麼？修清淨、修平等、修覺，你看看它三個次第，不能顛倒的。為什麼叫你先修清淨心？先放下執著，清淨心現前；再放下分別，平等心現前；最後再叫你放下起心動念，覺了，清淨平等覺。到這個時候你入法界，入什麼法界？入一切諸佛法身菩薩的報土，就是一真法界，就是實報莊嚴土。實報莊嚴土是什麼樣子？大乘、無量壽、莊嚴，你看經題上，都在經題上。大乘是智慧，究竟圓滿的智慧，無量壽是德，莊嚴是相。《華嚴．出現品》告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，可見得大乘無量壽莊嚴是你自性裡頭本有的，不是外來的。現在沒有是隱秩序，你要是真的得到清淨平等覺，那就變成顯秩序，你真得受用。

　　這個東西搞通、搞明白了，叫看破。看破是什麼？幫助你放下，你看你要不要放下？放下得受用，放下你真的得到大乘無量壽莊嚴；你要是不放下，得不到，你只是解悟，不是證悟。像科學家，科學家是解悟，解悟不透徹，沒有佛法的解悟透徹。這個原因，修學佛法的人當然都在放下，放下太少了，每天只放下一點點，但是那一點點比完全沒有放下的人高明多了。你懂得愈多，你愈肯放下，你歡喜放下。你不懂的時候放下很困難，勸你放下，不知道為什麼要放下，給你說放下多麼好，你也不曉得到底是什麼好處。所以做得總是不徹底，總在拖泥帶水，不乾淨。

　　這樁事情，這是六道裡面的眾生絕大多數都是這一類，就是中根；上上根人一說他懂，他真幹；下愚你跟他講，他雖然不知道，他也肯幹。所以古人常常嘆息，唯上智與下愚不疑，這兩種人很容易得度，遇到聖教沒有不成就的，一生決定成就。上上根人他一聽他懂，他真放下，真成就了。下愚的人雖然不懂，他老實，他沒有懷疑，他不想知道，你叫我念佛我就念佛，念了幾年佛真往生了，瑞相稀有，很容易成就。最難的是當中，當中總是佔百分之九十幾，絕大多數。那就得勞累世尊四十九年講經說法，為誰講？為當中這一撮人講的。所以我們對佛要感恩戴德。如果不是這麼長的時間薰修，怎麼會知道？怎麼可能真放下？

　　我學佛真的是第一天向老師請教第一個問題，那是聽到方先生給我介紹佛法殊勝，我聽到了，見到章嘉大師頭一句話說，我已經曉得佛法是無比的殊勝，有沒有方法叫我很快契入？我提了這麼個問題。他老人家教給我，看得破、放得下。我做了今年五十七年，真的放下放了五十七年，天天學放下，月月學放下，是有一點效果。如果沒有一點效果，這個經體會不到，講不出來。體會到了，下面再放下，不夠徹底，真放下那麼就契入了！入，當然我們還是入第一個階層，得清淨心，平等心還得不到，這是千真萬確的事實，我們不能不知道。科學也說出了宇宙是一體，這個不容易，但是他得不到一體的受用。《華嚴》真的是一體受用，所以整部《華嚴經》講什麼？開經的時候我就跟大家說過，講我們自己，《華嚴經》字字句句說的是我們自己。

　　末後這一段說，「所以唯約覺樹會者」。這個覺樹就是菩提樹。第一會佛在哪裡講？在菩提場，就在菩提樹下。那我們知道，《華嚴經》是釋迦牟尼佛示現初成佛道，他在菩提樹下打坐，定中所講的。聽眾能入佛的定中，那也不是普通人，法身菩薩，不是法身菩薩不能到別人定中。他定中所現的境界你能夠看到，你能夠去赴會，參與這個法會，四十一位法身大士。所以此地講的是唯約覺樹會者，約，我們現在的白話「就」，只就菩提樹下這一會來說。為什麼？「此為本故，得佛處故」。他在這成佛的。這部《華嚴經》就在菩提樹下，他講升忉利天，現在三會升忉利天，菩提樹底下這一會在，忉利天宮那一會也在，同時現前。主伴都一樣，你在菩提樹下看到這一會是這樣的，忉利天宮看的時候也是這樣。就好像我們現在電視一樣，菩提樹下是現場，忉利天宮好像那邊在接收，那個地方大屏幕在接收，完全相同。第四會在夜摩天，第五會在兜率天，第六會在化樂天，第七會在他化自在天。釋迦牟尼佛，我們在菩提樹下看，他還在那裡，就像電視傳播一樣，每個地方都現這種現象，跟菩提樹下無二無別。所以我們舉這個科學家最新的發現，全息照片，我們從這個地方來體會比較容易懂得，並沒有離開菩提樹。

　　不但是這幾個天宮，再是真正有緣的像法身菩薩，他們的能力遍法界虛空界，沒有來去，釋迦牟尼佛講《華嚴經》在哪裡講？就在我們面前。菩提樹道場遍虛空遍法界，不需要用這些機器傳播，機器傳播受很多限制。他是用什麼傳播的？意念，沒有限制的，跟現場完全相同，完全逼真，跟現場無二無別。你要有疑問的時候，可以向佛當面請教。你跟會場諸菩薩們，與會的大眾，都可以去打招呼，無比的親切。這是事實真相，你要問為什麼？宇宙是一體，生佛不二，眾生跟佛是一不是二，性相不二，理事不二，因果不二。

　　「理實第二，亦同此遍」。這個第二就是第二會，這是第三會，二會遍，這一會也遍。這下面說，「若同時遍」，這沒有時間，那就沒有先後。但是，「何有九會前後」。佛給我們講的時候，《華嚴》是九會，確實有次第，初會、二會、三會、四會，也有這個次第，同時都遍法界虛空界，哪來的九會？「若有前後，何名同時」，這就提問，九會有前後，怎麼可以叫同時？這是疑問。下面大師給我們解答。「應云，即用之體，同時頓遍，即體之用，不壞前後」。清涼這二十個字的答覆好，妙極了！你看人家的語言多簡單，說得多清楚。體用是一不是二，有體當然有用，有用當然有體，體是能現、能變，用是所現、所變，就跟金跟器一樣，它同時的。所以即用之體，同時頓遍，這個頓，沒有先後、沒有次第，遍法界虛空界。這就是作用從它體上講，體遍，用也遍。即體之用，不壞前後，前後即是無前後，為什麼？前後不二，這很不好懂。為什麼不好懂？我們沒有證得體，我們是完全從作用上看。所以現在科學家搞這太空物理，宏觀世界；搞量子力學，微觀世界，對佛經上所講的，確實可以用它來印證，它不是佛法，為什麼？宏觀跟微觀對立，它不能統一，而且物理跟心理對立，不能統一，所以它不能解決問題。

　　所以歐陽竟無先生講，佛法不是宗教、不是哲學。為什麼不是宗教？它不是迷信，它不是講有個主宰神。為什麼不是哲學？哲學是有能有所，能所對立，佛法沒有對立。尤其是六祖惠能，那講得非常妙。你看法性寺他們頭一天見面，跟印宗見面，印宗向他請教一個問題，大概是印宗平時講經對這個問題有疑惑，講不清楚。禪定、解脫，這他提的，他說你既然親近過五祖，五祖對禪定、解脫怎麼講法？我們在《壇經》裡面去看，惠能大師在五祖會下住了八個月，從來沒有聽五祖講經，也沒有進過禪堂，現在印宗法師提出這個問題來，他答得太妙了；問確實是從現相上提出問題，他答的是從總的答，根本上來答覆你。他說禪定、解脫是二法，佛法是不二法，二法不是佛法。沒有跟他解答這個問題，印宗趕緊就磕頭，真的五體投地。我們現在可以說科學家搞的這個宏觀、微觀是二法，二法不是佛法，佛法是不二法；物理跟心理是二法，二法不是佛法。你看不就答覆了嗎？

　　你怎樣才能入不二法？佛法最後是入不二法門。什麼時候你入不二法門？妄想分別執著放下就不二，所有一切對立全是妄想分別執著，妄想裡頭還沒有對立，只是現相，還沒有對立，分別就有了，執著就嚴重了。所以，有妄想，沒有分別執著，是菩薩，什麼菩薩？法身菩薩。雖沒有真正達到法身菩薩，跟法身菩薩靠得很近了，天台大師講相似即佛。阿羅漢已經入門了，我們講入門、登堂、入室，阿羅漢入門沒登堂，已經入學校大門，沒有進講堂。菩薩在講堂裡頭，沒有入室。必須把起心動念放下，入室了，入室就是法身大士，那只有習氣了。入室是實報莊嚴土，登堂是方便有餘土，這要曉得、要知道。你看它有先後，即體之用，不壞前後，但是即用之體周遍法界，它不二。我們這些研究科學的、研究哲學的，他總是在有二，那就沒法子入。這個入是諸法實相，宇宙人生的真相，他沒有法子理解。

　　後面這句是比喻，「猶如印文」。加拿大有個金石學家給我刻了兩方印，一方是印光大師的傳法心印，傳心法印，代表印光大師一生的十六個字，他老人家常講「敦倫盡分，閑邪存誠，老實念佛，求生淨土」，這四句可以說印祖一生自行化他。這十六個字好，我請他給我刻了一方印，十六個字。你看蓋下去，十六個字同時現前，又有先後，同時現前也不壞前後，你念的時候有前有後，但是蓋下去同時，同時頓遍。另外一方印就是我們這麼多年修學的心得，二十個字，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲、看破、放下、自在、隨緣、念佛」，二十個字。這一方印蓋下去也是同時頓遍，不壞前後，你念的時候有前後。教我們從這個比喻裡面去體會，你才能了解事實真相。

　　我們再看下面第二段經文，「第二，明不離覺樹，各升釋天」。釋就是帝釋天，帝釋就是忉利天，沒有離開菩提樹，忉利天宮有他們在。我們看經文：

　　【爾時世尊。不離一切菩提樹下而上升須彌。向帝釋殿。】

　　『帝釋殿』是忉利天主的大殿，他的寶殿。這都很不好懂。世尊，釋迦牟尼佛，他在菩提樹下講經說法，說完前面兩會，『不離一切菩提樹下』，這個地方你要特別留意「一切」，一切怎麼講？釋迦牟尼佛就在菩提樹下，哪有什麼一切？我們見不到。誰能見到？我們現在能想像得到，像普賢菩薩能見到，無論在什麼地方，釋迦牟尼佛在菩提樹下講經就在此地。這是什麼原因？時間跟空間沒有了，當下就是。菩提場也遍法界虛空界，心地清淨平等的人無論在什麼地方就是，還需要走路到那地方？不需要，它就在此地。真的像我們現在電視一樣，我們在這裡學習《華嚴經》，我們現場用網路直播，無論在什麼地方你接收這個網站，立刻就看見，不需要到香港現場來。但是現場這個狀況、情況你看不到。可是突破時空的那個人，他真的看到現場，他不需要這些機器，他接觸到你圓滿的現場。

　　如果你真正知道這個事實真相，你想通了，想明白了，你要不要證得？諸佛如來、法身菩薩各個都希望你趕快證得，為什麼？你證得，他們這個俱樂部多一個成員，又來了一個跟我們境界相等的，歡迎。怎麼證得？現在我們知道了，放下執著、放下分別你就證得。只要這兩個證得，末後那個證得是不成問題的，為什麼？你天天親近大聖大賢，對你幫助太大！中國古諺語常講「凡事起頭難」，起頭是什麼？放下執著難。執著放下之後，往後就愈來愈容易。這個執著，這麼多年來我常常講十六個字，很多同學我這一提，應該你們都能說得出來。我們首先要放下自私自利。自私自利怎麼放下法？沒放下的時候，起心動念都是為自己利益著想，很少想到別人；學佛之後雖然也想到別人，還是自己為主。我們要把這個放下，那就是要在日常生活當中，處事待人接物念念為別人著想，不再想自己，把自己忘掉，你才能真正把這條做到。放下自私自利，放下名聞利養，這個要真幹。

　　釋迦牟尼佛做了榜樣給我們，釋迦佛沒有自私自利，他要有自私自利，他繼承王位，他多自在！他要為了自己，縱然是出家，從事教學了，他可以在自己國家，他是王子，自己國家可以給他建道場、建寺廟，他來弘法利生。他不要！這就是告訴我們名聞利養邊都不沾。每天吃飯托缽，托缽要知道人家給什麼吃什麼，每天一缽，菜飯都放在一起。而且這是修平等法，不是我托了之後就吃掉，不是的。托完之後拿回去，拿回去也沒有地方，大樹底下，樹下一宿，在野外，大家托缽都回來了，把這個飯倒在一起，然後再吃。真的一缽千家飯，每個人托來的飯菜混合在一起，平等。你這缽好吃，那缽不好吃。要平等，要混在一起。他這麼做法，沒有分別心，真的是利和同均。

　　所以名聞利養捨掉，五欲六塵的享受捨掉，貪瞋痴慢捨掉，他做出來給我們看。為什麼要這樣做？世間人最放不下的，在這裡面造作無量無邊的罪業，感得的果報也是虛妄的，但是虛妄他受，他不是不受，果報是三途，畜生、餓鬼、地獄。他真做到了。信徒供養的精舍，他也不固執，也樂意接受，但是他不要人家的所有權，借用。像祇樹給孤獨園、竹林精舍，這是住的時間比較久一點，講了很多大經，《華嚴經》最後一品「入法界品」，是在祇樹給孤獨園講的。祇園精舍遺址還在，建築已經沒有了，地基遺址還在，有很多人到那邊去朝聖，去參觀。從前比丘們住的房子，一個人一小間，很小，很簡單。

　　我沒有到過印度，我在澳洲，在西澳柏斯看到南傳小乘法師的道場，我去參觀，這裡面住了二十多個出家眾，都是男眾。它那一塊地是別人供養的，有一百英畝。他們這個道場自己建的，自己在山上砍樹，建了一個佛堂，一個餐廳，一個廚房，這是公用的。居住的房子好像每個人一個房間，它不在一起，一個一個分散的，我看到很好。他們沒有電燈，點蠟燭，有水，一切都自己自立。他們洗手間是公用的，自己房間裡頭沒有洗手間，洗澡的地方都是公用的。只有住的房子是獨立的，一個一個像小茅蓬一樣。多大？大概我們這個攝影棚四分之一大，不到三分之一，我們這個攝影棚有它四個房間大。一個人住，沒有床鋪，床鋪就是地上稍微高一點點，鋪的是草蓆，我去看，很簡單，裡面是乾乾淨淨，一塵不染。那個房子都自己造的，都自己建的，沒有找工人。每一個房間外面四面都有走廊，他們自己繞佛，在外面繞佛，很安靜。在我想，他們還是保存著世尊傳統大概像祇園精舍的那個方式。我看到很歡喜，那才叫什麼？真放下，放得乾淨。現在這些小城還真有依教奉行的，真正能夠把古時候傳統東西保留下來，這是我們非常嚮往的。

　　但是我們需不需要這樣學法？也不一定，方東美先生告訴我，我出家之後我們也常常往來，他常常勉勵我，佛法的精髓在大乘。大乘佛法傳到中國來之後，中國做了一次革命性的行動，那就是叢林制度的建立，這是古印度沒有的。方先生說，這個做法好，佛法要能傳遍全世界，一定要恢復叢林制度。叢林是什麼？大學。佛教傳到中國，在隋唐的時候正式辦大學，名字不叫大學，叫叢林。你看它的規模跟現在大學真的沒有兩樣，叢林的主席就是方丈，校長，首座和尚就是教務長，維那是訓導長，監院是總務長，職權完全相同，名稱不一樣。這什麼人搞的？說起來大家都知道，百丈大師、馬祖他們兩人幹的。百丈跟馬祖是惠能大師的徒孫，到他們手上就正式把佛教帶上學校化。提倡什麼？提倡依眾靠眾（在從前是自己修行），就是大家一起，避免一些懶散的。大家在一起的時候就訂出制度，訂出規矩，每個人都要遵守，有了規約。所以叢林制度是中國佛教的特色，很值得提倡。

　　所以首座，有一個首座和尚，就是教務長，下面有很多老師，分座講經，那就是開不同的課，有般若講堂，有《華嚴》、有《法華》、有《楞嚴》，各個不同的堂口，堂口現在人叫教室。你喜歡學哪部經論，你就跟那個老師，你就上他的教室，課堂。等於說一個大學，它裡頭有不同的科系，共同科目一起學，專門的有專門的老師來指導。戒律是共同科目，修行是共同科目，修行的方式不外乎兩個堂口，一個是參禪，一個是念佛，所以它有禪堂、有念佛堂；戒律這是共同科目，它有戒堂。所以有學校、有大學的規模。方老師提醒我很多次，要我注意這個事情，當然這是緣分，有緣分應該要這樣做法；沒有這個緣分，我們要把這個觀念傳下去，希望將來後人有這個因緣的話，一定要把佛教走向大學，叢林就是佛教大學。佛法這樣好的東西，從前的叢林是教學，現在沒有了，現在教學沒有了，所以感到非常的遺憾，讓社會大眾對佛教產生很大的誤會，這不能不知道。

　　我們看這一段，清涼大師的《疏》。釋迦牟尼佛當年教學有些狀況我們應當要理解，我們才真正學到東西。清涼的開示，假設一個問題，「問：動靜相違（動靜是二法，互相違背），去住懸隔，既云不離，何得言升？」既然說沒有離開，釋迦牟尼佛沒有離開菩提樹下，他怎麼跑到忉利天去？怎麼能夠到忉利天主，帝釋是我們中國人稱玉皇大帝，就是他，到玉皇大帝的寶殿去？這個問題問得好。下面答說，「古有多釋」，古人有很多的解釋，統統在此地來提一提。然後清涼大師有說明，對他們的說法也有批判。你看第一個說法，「一云」，這都是古來的法師他們的說法，他說「本釋迦身，不起道樹，別起應化，以升天上」，這是一個說法，也能講得通。釋迦牟尼佛的本身在此地，化身去了，他有神通，他有變化，化身到忉利天去了，這是第一個法師所說的。又有一個說，「一云，不起是報，升天是化」。釋迦牟尼佛在菩提樹下，這是他的報身，升忉利天的是他的化身。你看此地講的是報身、化身，前面講的是本身、應化身，意思都有一點相通。第三個法師說，「一云，不起是法身，升天是化用」。他說不起這個身，世尊身在菩提樹下入定的這個身是法身，升天是他變化的作用。

　　下面有四個字是清涼大師對他們的批判，「並非文意」，不是經文的意思，這個說法不是經文的意思。為什麼？底下給我們解釋，「以此文中，俱是毘盧遮那十身雲故。」這在《華嚴經》上說，毘盧遮那是法身佛，盧舍那佛是報身佛，像釋迦牟尼這些都是應化身。所以毘盧遮那十身雲故。《華嚴》用十代表圓滿。通常我們講佛身都講三身，三身就是法身、報身、應化身。三身展開細說就是十身，《華嚴》說十身。法身，是法性身。什麼是法身？法相就是法身，法相是什麼？宇宙之間森羅萬象依正莊嚴，像山河大地、花草樹木，這統統是法性現的相。法身在哪裡？哪一法不是法身？法法皆是，法身沒有相，法身能現一切相，所以法身稱為法性身。法身就是法性，遍法界虛空界，森羅萬象是法性所現的，「唯心所現，唯識所變」。法身無處不在，無時不在，遍法界虛空界，哪個地方有緣他就現身，沒有來去、沒有先後，這是法身。因為在法性裡面沒有時間、沒有空間，真的是不二。

　　報身是什麼？報身是智慧圓滿，報身是智慧身，智慧現相是究竟圓滿的相好，所以這個經上講的報身不是三十二相八十種好，「身有無量相，相有無量好」，是圓滿報身，這是你的真身。報身為什麼現呢？現在我們曉得，報身是法身菩薩，就是成了佛，但是無始無明習氣沒斷，是這個緣現的。沒有緣不會現身，它總有緣；因不必說，因是自性裡頭本來具有的，六祖講的「何期自性，本自具足」，那是因，有緣就現了。應化身那是隨眾生的緣遍法界虛空界，這裡頭有十法界，十法界裡面的眾生，四聖六凡，眾生有感自然就有應。應以佛身，就是應化身，應以菩薩身或者應以聲聞身，應三十二應裡面講的，我們現在講應以耶穌的身就現耶穌，應以阿訇身就現阿訇，眾生怎麼感，他就怎麼應，這叫應身。化身是變化的，那是應的時間短暫，變化身，變化身也有種種不同。這叫三身。三身展開，《華嚴》講得細，講十身。今天時間到了，我們就學到此地，明天我們再跟諸位細說《華嚴經》上講的十身。