大方廣佛華嚴經　　（第一三一五卷）　　2004/10/6　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1315

　　諸位同學，請坐。我們接著看清涼大師的註疏，第二段「正顯問端」。前面我們學習到「顯深理者，令諸大菩薩，於此實義，發深信解，起行證真，始終皆實，故問斯義」，我們學到這個地方。今天接著看下面，清涼大師引《起信論》裡面一段話說，「起信論云，有法，能起摩訶衍信根，是故應說」。《起信論》是馬鳴菩薩造的，叫《大乘起信論》，摩訶衍就是大乘，這是梵語音譯的。有法，法是方法，能夠幫助眾生生起摩訶衍的信根，大乘信根，是故應說。這個意思很深，我們讀《大乘起信論》才知道大乘確實是不容易，小乘的信根容易生起，大乘確實不容易，它要具足大乘的條件。

　　下面說了，「所言法者」，這個法是什麼法？能起摩訶衍信根，這是什麼法？「謂眾生心，依一心法，有真如門，及生滅門，彼論依此生淨信故」。彼論就是《大乘起信論》，大乘起信就是依眾生心。心確實是一心，可是一心裡面有真妄兩門，有真心、有妄心，真心是真如門，妄心是生滅門。為什麼會有真妄？大乘法裡面常講覺、迷，覺就是真如門，迷就是生滅門，大乘覺迷是一不是二，這個就很難懂。如果說覺不是迷，迷不是覺，我們好懂；覺迷不二，這個事情真難懂。你要真正明瞭覺迷不二，你才真正知道大乘法裡面所講的生佛不二。眾生是迷，走的生滅門，諸佛與法身菩薩是覺，走的是真如門，真的是生佛不二。這個道理太深！這個事實雖然就在我們眼前，我們不認識，我們不承認，絕對不會相信它，所以這個樣子你要想契入大乘，難了。

　　大乘法裡面，智者大師是釋迦牟尼佛在我們中國示現的，東方連日本、韓國都有這個說法。我去訪問的時候他們都告訴我，他們都相信永明延壽、善導是阿彌陀佛再來的，智者是釋迦牟尼佛再來的，所以對於這三位祖師非常尊敬。智者大師為我們示現的五品位往生，我跟諸位提過多次，五品位的人（這是大乘）知見跟佛菩薩沒有兩樣，就是認知。什麼知見？覺迷不二，凡聖不二，他們對於這個一絲毫疑惑都沒有，這個叫解悟，不是證悟。為什麼不是證悟？煩惱沒斷，見思、塵沙、無明煩惱沒斷，所以他還是凡夫。他要是在這一生當中，縱然遇到大乘，沒有遇到淨土、沒有求願往生，還是要搞六道輪迴。

　　上次我到杭州，去看看圓澤禪師的遺蹟，三生石。這個遺蹟還在，有三塊很大的石頭，旁邊刻了有碑文，這個碑文是民國初年（民國二年）刻的，就是圓澤禪師跟李源的一段故事，「三生石上舊精靈」。圓澤禪師了不起，他知道他來生在哪裡投胎，知道投胎到哪一家，有這種本事，我們凡夫不知道。李源是個老居士，他們兩個交情不錯，一同約了到四川去遊玩，李源希望走水路，圓澤就希望走旱路，到最後圓澤還是沒有法子，隨順李源。走到杭州這個地方，圓澤就告訴他，我不願意走這條路線，原因就是這個地方有一個婦人懷孕三年了，等著他去投胎。李源聽到這個話非常難過，他說那我們就改道。他說不行，既然到了，我就一定要去。他說，我就要去投胎去了，三天之後你到這一家，你敲他的門，來看看我，我對你一笑，以這個為記，希望十二年之後，我們約在西湖這個地方見面。就是三生石遺蹟這個地方，他們兩個約會的，前生跟今世的約會，約會在這裡見面。李源守信用，十二年後真到這裡來，看到個小孩騎在牛背上吹個笛子，就是圓澤禪師的再來。

　　所以知見，大乘人知見跟佛沒有兩樣，煩惱習氣沒斷，還是要投胎，不過修行當然比上一世會更進步一點，底子深。如果遇到淨宗法門，就跟智者大師一樣，凡聖同居土上中品往生，這靠得住的。智者大師為大乘學人做這樣的示現，我們要感恩戴德，所以對這個世間不能有絲毫留戀。史書裡面記載這樣的事情很多，前一世是高僧大德，也是祖師大德，接觸富貴人家多，他們來拜佛的。帝王大臣、長者居士，你對他們生一念羨慕心，好了，來生你就到他家投胎，做他的子女，很多很多。所以在末法時期，能夠遇到淨宗法門真正是無比的大幸。可是雖然遇到這個法門，自己要有高度的警覺心，對這個世間榮華富貴、名聞利養，念頭都斷盡了，念頭尚且沒有，哪有這種行為？決不會在這上攀緣，一心嚮往極樂世界，一心希望見阿彌陀佛。

　　這兩天河南有個吳居士來看我，希望他能夠替我辦回祖國的這樁事情。我年歲這麼大了，再過兩年八十歲了，人能不能活到八十歲不敢說。方東美先生七十九歲往生的，他老人家七十九歲的那一年，是一九七七年，我第一次到香港來講經。我到香港來之前去看他，他告訴我身體不如去年，還沒有症狀，只是覺得身體工作多一點的時候會累，他說從前沒有這個現象。我向他辭行到香港來講經，那一次我來了四個月，在我講經圓滿的前三天，台北打電話告訴我，方老師過世了，通知我。我的經最後還有三天，三天講完之後，趕緊回到台北，參加他的告別式。

　　所以要曉得，七十以上叫風燭殘年，就像風中的蠟燭一樣，隨時可以滅掉的。不要認為還有明年還有後年，這樣想法你就完全錯了，佛在經上常說「人命在呼吸之間」，你不要想的太久。有一天，這一天的時間要抓住，這就對了；不要想到還有明天，還有明年，你這個想法就錯了。於這個世間還有緣，還能夠多住幾年，隨緣，決定不攀緣。攀緣是我要想怎樣怎樣，這是攀緣，攀緣你很辛苦，你有求，有希求，你有希求你就有失望。佛菩薩教給我們，祖師教給我們的話，是正確的，於這個世間沒有希求，永遠沒有希求，永遠沒有失望，哪裡有緣哪裡去。如果這個世間，這個地球上沒有緣了，你就要知道你就可以提前往生，不是辦不到。

　　杭州這個地方，東天目山是寶誌公開山的，在這山上最初建道場的寶誌公，是梁武帝那個時代，寶誌公後人都知道是觀世音菩薩化身來的。四川有一位寶香法師應化在那邊，那也是個菩薩，也不是普通人，在那邊教化眾生，教化得很辛苦，一般人不聽！四川有個居士到杭州來，來看寶誌公，那也是寶香法師的信徒，寶香法師囑咐他，到杭州一定要去看寶誌公，所以他來看寶誌公。見了面，寶誌公第一句話問他：四川的香貴不貴？這個居士說：四川香很賤，就是很便宜，很賤，不值錢！寶誌公就說了：那可以走了！他聽不懂。以後回到四川，寶香禪師就問他：你有沒有見到寶誌公？見到了。他說什麼？他說他見了我面就問我，四川的香貴不貴，我說很賤，他說那可以走了。寶香禪師就滅度了，生死自在。

　　他滅度了，真的就度了很多人。他滅度的時候也開個法會，法會那天他隨順眾生。眾生不吃素，他那天開會，你們吃什麼我吃什麼，雞魚鴨肉吃很多。吃完之後他顯神通，口裡頭吐出來的都是活的，人都嚇呆了，就往生，就走了。走了之後才曉得這個人是高僧，這在高僧傳裡頭都有記載。所以，諸佛菩薩應化在一個地方，緣分。緣盡了，沒有人願意跟他學，大家都不聽，徒眾雖然多，陽奉陰違，寶誌公點化他，你的緣盡了，你可以走了。所以他問香貴賤，是說寶香法師在四川大眾心目當中有沒有人尊重他，他說很賤。確實沒有人尊重他，沒有人尊重是不能依教奉行，這就是不尊重。絕對不是說供養很好，禮遇很好，不是的，諸佛菩薩絕對不重視這些。重視什麼？依教奉行。給你講你做不到，就是你根本就瞧不起，瞧不起佛法，瞧不起三寶，那就不能在這裡住世；住世這個地方人造罪業，趕快走，道理在此地。所以，尊重不是從口頭上，是真正依教奉行。

　　我們這麼多年來，真是全心全力隨順佛陀教誨。為什麼還不眠不休的在做？有沒有被人尊重？我知道沒有，我的身邊都沒有。身邊都沒有為什麼還要做？網路上有，電視機前面有，不在身邊，這個我知道，也有人告訴我。確確實實有人從網際網路、從電視、或者從流通的光碟得到之後，能信、能解、能行，真得利益。所以，我講經興趣始終保持著高度，一絲毫都不懈怠，不是為周邊的，我周邊真的沒有人。

　　道場，早年我們韓館長主持的「台北華藏圖書館」，以後又有一個道場，「佛陀教育基金會」。是不是很如法？不是。但是那是我學習、歷鍊的一個場所，我在那個環境當中磨鍊，歷事鍊心，成就自己。真正的道場，我在講經講過很多很多次，六和敬的道場，我這一生一個都沒有遇到。哪裡有六和敬的道場？道場住兩個人都鬧意見，都不和，所以世法裡頭常講家和萬事興，由此可知，在這個時代煩惱習氣多重。我今天要不是在這個攝影棚裡面講經，我就不會住在這個世間，早就往生，跟阿彌陀佛走了，你說我留在這個世間幹什麼？沒有理由。對這個世間毫無貪戀，這個世間人要的我都不要，我所要的世間人不要。所以我們在一起，縱然你不能契入，也好，所謂「一歷耳根，永為道種」，你這一生不能成就，阿賴耶識裡面種了這個種子。這一生不能往生，李老師講你還得要經歷長劫輪迴，總有一天你會成就，你會到極樂世界去，這是肯定的。哪一生哪一劫，那我們就不知道了，真實的利益在此地。

　　大乘裡面，知見比什麼都重要，所謂佛知佛見，《法華經》裡面講「開示悟入佛之知見」，這個地方是講初信菩薩。這個地方的初信，諸位要曉得，佛法裡面講，天台講的藏、通、別、圓。藏教是小乘，通教就是大乘，它前面通小乘，後面通大乘，大乘的開始。別教跟小乘完全不一樣，別於小乘，這就是純大乘。後面是圓教，圓教是圓融無礙。什麼叫圓融無礙？《華嚴》說的「一即是多，多即是一」，藏、通、別、圓是四，四就是多，一即是多，多即是一，四即是一，一即是四，不二！這個知見純真無妄，所以大乘人，圓教初信菩薩，初信位菩薩知見跟諸佛如來、法身大士沒有兩樣。兩樣的那是講斷證功夫不相同，每個人根性、緣分不一樣。有人在挫折當中覺悟，有人在順境當中他會覺悟，大概來說，挫折當中磨鍊人比較多一點，順境裡面成就的人比較少，不是沒有，有。

　　世間法亦復如是，你看歷史上，中國、外國，古往今來，英雄豪傑出身貧苦，受盡了磨難、折磨，他成就了。釋迦牟尼佛為我們示現的，捨棄榮華富貴，六年苦行，他成功了。所以，逆境造就人、成就人比例佔多數。在小乘法裡面，大家尊敬的是迦葉，阿難、迦葉，迦葉修苦行的，真的要從苦行當中成就。可是大乘法不是這樣的，大乘法修行的代表是善財，善財生在富貴之家，真的是享盡榮華富貴，他不是個修苦行的，個人根性不相同。大乘比小乘高也高在此地，要知道富貴淘汰人比逆境淘汰人要深、要廣。往往英雄豪傑在榮華富貴裡面，這個生活一過，他的志氣就完了。在榮華富貴裡面，享受榮華富貴而不貪戀榮華富貴，這是真正英雄豪傑，難，這個太難！太難了！所以，小乘人始終保持苦行，它有這個道理在，那個淘汰太厲害了，有幾個人能禁得住？所以，大乘代表是善財，小乘代表是迦葉尊者。

　　大乘的見解同佛，斷證真難，那不是簡單的。我們學佛幾十年，我學佛五十三年了，煩惱習氣有沒有斷？跟諸位說沒斷，伏住而已，伏住是石頭壓草。遇到淨宗法門很幸運，真正發願能往生，伏住煩惱就能往生，伏不住就不能往生。伏住煩惱，你就要想到智者大師給我們做的示範，隨緣，恆順眾生，隨喜功德。就是無論在什麼樣境界裡頭，絕對沒有自己的意見，聽別人的。聽別人的，自己要有智慧抉擇，隨順他，他做的，對社會、對眾生有利益，沒有害，我們隨順他；如果對社會、對眾生有傷害，我們就不隨順他，守住這個原則就好。你們想做，我讚歎，我要有能力，協助，沒有能力，讚歎；你做的事情不如法，我不隨順，我對你很恭敬，但是我不會讚歎你的事。

　　可是你要懂得世間人情多變，變幻無常，原本是個好人，最後他就變成不是好人。什麼原因？最後或者是他得到名利，得到名利就起了貪心，貪瞋痴就生起來。最初沒有得到名利的時候，修行修得很不錯，很如法，名利現前之後，他馬上就墮落，人就變了，我這一生遇到的很多。最初，我還是做學生的時代，在台灣，我在台中跟李老師學教的時候，我那時候剛剛出家沒多久，也在教學，也在講經。台灣中部好像嘉義這個地方有個「禪林寺」，女眾道場，這裡面有幾個女眾過去曾經聽我講經，聽了很歡喜，來請我，那個寺廟剛剛建好，請我到那裡去講經。我一看到這個寺廟的名字叫禪林寺，我說好，我跟你們講《禪林寶訓》。《禪林寶訓》老師雖然沒教，但是老師很讚歎這部書，教我們應該要看要讀，都是祖師大德非常寶貴的教訓。我讀了以後很歡喜，我說好，我來跟你講。

　　好像是講了十幾次，一個星期去講一次，講了十幾次，寺廟裡面吵架，吵得很凶。為什麼？為了爭位置。住持當然沒有爭，住持是沒有話說，這個道場是他的徒弟出去化緣，二、三年化緣建立的。有些人說我化得最多，我要做當家，那個說我化得也很多，我要做知客，彼此爭執不下，這個住持和尚也沒辦法，徒弟不聽話，師父做不了主。我把這種情形回去向李老師報告，李老師告訴我：算了，不要再去了。我說行嗎？東西沒有講完。可以，到此為止。我從這個地方才了解，經不一定要講完，看緣分，道場裡面出了變化的時候，經可以中斷，哪裡有緣到哪裡去；這個道場修學不如法，我們趕快離開，李老師教的。

　　我這一生沒有離開老師的教誨，都是遵守老師的教導，處事待人接物、弘法利生，念念不忘老師，你們在十樓看到我老師的這些法相，供養在這邊。念念不忘經典的教誨，我們的修學才會有成就，我們的信心是從這個地方建立的。這個地方特別提醒大家是依一心法，大乘是依一心法，《華嚴經》裡面所說的，特別在緣起，唯心所現，唯識所變。心，真如門，識，生滅門，心識不二，就是真妄不二，真如跟生滅是一不是二。

　　我們再看下面第二段「述問意者」。述是敘述，文殊菩薩前面提問，這一句問我們千萬不要疏忽，文殊菩薩問的我們還沒讀到，前面只提了一句，「爾時文殊師利菩薩，問覺首菩薩言」。在這裡先敘說一下菩薩問的意思，到下面我們就會看到這個經文。「述問意者，謂明心性是一，云何見有報類種種，若性隨事異，則失真諦，若事隨性一，則壞俗諦」，這種問題確確實實是現在人所講的尖銳的問題。世間尖銳問題不少，這叫出難題，文殊菩薩這個問題真是叫困難，他要問我們，我們怎麼解答，所以這個問意很深很深。

　　心性是一，在《起信論》上講得很清楚，確實是一心，但這一心裡頭有覺、有迷。覺是真如，現的是一真法界，華藏是真如現的，心現，西方極樂世界也是心現，沒有識變。為什麼會有十法界？十法界依正莊嚴是唯識所變，就是生滅門，六道是生滅門，六道外面四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛（這個佛是講十法界裡面的佛），沒離開生滅門。天台家講叫藏教佛，佛門裡也稱為藏頭佛，諸位要聽到這個名詞「藏頭佛」，藏佛就是藏教的佛。藏教的佛他的程度比《華嚴經》圓教初住菩薩還低，大概藏教佛的地位就是十信裡面的九信位的樣子，十信心滿就入住了。七信是阿羅漢，那麼菩薩應該是在八信，佛是在九信，位子並不是很高，習氣還沒有斷，所以斷習氣是真難。也就是說他的妄想、分別、執著，執著是沒有了，是斷了，分別還在；我執斷掉了，法執猶存，是這樣的境界。必須到法執也斷了，這才能夠超越十法界。超越十法界，在此地講就是十信心滿，他入住了，初住菩薩；初住菩薩才破一品無明，證一分法身，那就是入華藏世界。

　　入華藏不錯了，但是華藏這四十一個階級，從十住、十行、十迴向、十地到等覺、到妙覺，要修多長的時間？在經上常講三大阿僧祇劫，這個諸位一定要懂，三大阿僧祇劫不是對我們講的，我們沒資格。三大阿僧祇劫是圓教初住菩薩，《華嚴經》上說的，初住菩薩修到十地，就是法雲地菩薩，這個時間是三個阿僧祇劫。佛在經上講得很清楚，第一個阿僧祇劫修三十個位次，就是十住、十行、十迴向；第二個阿僧祇劫修七個位次，愈往上愈艱難，修七個位次，這七個位次是初地到七地；第三個阿僧祇劫修三個位次，八地、九地、十地。所以三大阿僧祇劫修滿是十地菩薩，法雲地的菩薩，修滿之後他就是等覺。等覺再要成為妙覺，佛沒有說要多少時間，我們看這種情形，你看看第一個阿僧祇劫修三十個位次，第二個阿僧祇劫修七個位次，第三個阿僧祇劫修三個位次，等覺到妙覺這一個位次，我相信至少也要一個阿僧祇劫，愈往上愈不容易。

　　然後你才曉得，為什麼文殊、普賢十大願王導歸極樂，把華藏世界的有緣人，統統引導他們往生西方極樂世界。為什麼？到西方極樂世界快！你是圓教初住菩薩，你在華藏世界修，你看看我們算至少是四個阿僧祇劫，你到西方極樂世界太快了，半個阿僧祇劫都不需要。諸位要是念《觀無量壽佛經》你就了解，這是得阿彌陀佛本願加持，便宜佔大了！這樣的機會，開經偈上講得好，「百千萬劫難遭遇」，彭際清居士講的，「無量劫來希有難逢的一日」，我們今天遇到，你說這多難得，多麼可貴。現在時間到了。

　　諸位同修，請坐。我們接著來看「述問意者」這一段。它的意思是說「謂明心性是一」，這就是說明心性是一，心性既然是一，「云何見有報類種種」。為什麼？這個「見」古時候這個字跟現在的「現」有同樣的意思，也能讀現，現就是示現、顯現，顯現報類。十法界依正莊嚴，種種不同，這個種種就是太多太多。為什麼心性是一，會現種種差別不同的報類？像佛、菩薩跟三惡道，這就懸殊太大了，為什麼會有這種現象？下面問了兩個問題，「若性隨事異，則失真諦」，種種報類是事，是事相，如果性要隨事相，那佛講真諦的意思就講不通了。真諦是什麼？永恆不變；真諦就講不通。「若事隨性一，則壞俗諦」，事是森羅萬象，森羅萬象要隨著性，性是永恆不變，那俗諦就講不通。俗諦是變幻無常，真諦是永恆不變，這個問題怎麼解答？現象說出來沒錯，確實是這個樣子。底下這些文很重要，我們不能夠輕易的疏忽。

　　「設彼救言」，這是假設，假設答覆的人要回答，把這問題怎麼樣把它圓融起來。他說「報類差別，自由業等熏識變現」，這就是講十法界依正莊嚴，是由於業力、因緣、果報不同，這些東西薰八識五十一心所變現出來的，「不關心性，故無相違者」。這是一個說法，我們聽聽這個說法好像也有道理，說得也很圓。宇宙之間，無量無邊的這些事理因果，他說得很有道理。

　　「為遮此救，故重難云」，遮是遮止，他前面說的是有道理，可是問的人聽了這種答覆並不滿意。為遮此救用現代的話來說，這個答覆我不滿意，所以再難他，接著再提出問題。「業不知心等」，這下面到經文諸位就看到了，文殊菩薩說了十句，經文說「業不知心，心不知業，受不知報，報不知受，心不知受，受不知心，因不知緣，緣不知因，智不知境，境不知智」，這怎麼答覆？這個現象如何能夠自圓其說？實在說，這些問題我們問不出來。為什麼問不出來？想不到！所以，我們讀了這些問題，才知道世間人所謂尖端問題，真正不容易答覆的問題。文殊菩薩問的，這會問！覺首菩薩他正好是修這門課程，這是他所學的，由他來解答。

　　他們雖然斷證，煩惱習氣沒斷盡，不如初住以上菩薩，人家是明心見性，破一品無明，證一分法身，十信位沒有。十信位我們知道，六信位，從初信到六信沒出六道，七信到十信沒有出十法界，沒出十法界是凡夫。雖然是凡夫，我們也稱他為聖人，為什麼？他走的是聖人道路，雖然現在沒有超越，肯定他超越，這是我們決定不懷疑的。你要是證得圓教初信位，佛在經上講，佛是講阿羅漢，斷煩惱習氣，天上人間七次往返，不要到第八次，七次他就圓滿，這個七次往返是歷事鍊心。我們同學當中，需不需要七次往返？不一定，各人宿世善根不相同。為什麼有人在這一生當中大徹大悟，明心見性？明心見性就這一生當中就到圓初住，就超越十信位，這是什麼原因？過去生中善根深厚，生生世世都在修學。這一生雖然是又來了，有隔陰之迷，生到這個世間有隔陰之迷，可是他一定有緣分，有佛菩薩幫助他，機緣一到，一提醒他立刻就覺悟。

　　時節因緣到底是在什麼時候，佛菩薩來幫助你，各個人的緣分不一定。有人在童年的時候，有人在少年的時候，有人在中年的時候，有人在老年的時候，甚至於還有人在往生前幾天的時候，不一定。每個人的因緣不相同，這裡頭細說起來很複雜，不是個單純的事情，但是你過去生中的根深厚，真的是有緣。時節因緣沒有到，不能夠有絲毫勉強，勉強不得的，世間諺語都常講「命裡有時終須有，命裡無時莫強求」，學佛的人懂得因緣果報，所以沒有一絲毫強求的念頭。強求不能成就，強求要是真的有了成就，那也是恰好因緣碰上，他的因緣在這時候成熟，碰上了；強求要是不能成就，就曉得緣沒有到。真正懂得這個道理，了解這個事實真相，你何必去強求？沒有這個必要。好好的修自己的戒定慧重要，你要把你的功夫加深，你要提升你自己的境界，這個重要。

　　所以，五品位裡面，知見等於佛之外，頭一個教我們學習的就是隨緣。隨緣就不能夠攀緣，我自己要想怎樣怎樣，那是攀緣，學一個恆順眾生，隨喜功德，這是佛教導我們的。恆順眾生，你決定有好處，這叫真修行。恆順眾生，心是清淨的，心是定的，對於外緣清清楚楚，了了分明，自己曉得怎樣進，怎樣退。我們在求學的時候，老師常常叮嚀、囑咐，決定不能勉強，世間人往來都要懂得察言觀色。往往人說話，話裡頭有話，是意在言外，你要會聽，你要不會聽，那你完全不懂。你去作客，主人接待你的禮很隆重，這是對你尊重。時間久了，那個尊重的意念退了，退失了，常有之事。表現在什麼地方？表現在色相裡頭，他對你沒有以前那樣的誠意了，他接待比較上疏忽，沒有從前那麼隆重接待你。你要是真正有聰明智慧，你就曉得，知道進退，要知道退步。

　　佛法不離世間法，永遠保持那是什麼人？菩薩！只有菩薩才能永遠保持。眾生煩惱習氣沒有斷，今天對你好，明天惱你；今天對你很滿意，明天說不定他想方法來貶抑你。這裡頭的因素當然非常非常之多，所以自己要懂得進退，這是真正的學問。對你接待降溫了，你就要曉得這時候你應該告辭了，恭恭敬敬告辭，以後好見面。如果你還不知道，該退的時候你不知道退，人家暗示你就是叫你退，叫你趕快走，你還是不走，死皮賴臉的賴在這個地方，等到人家真的下驅逐令叫你走，這就很難為情了，彼此雙方都不好。所以，人家表示這個態度，這是厚道，希望你走，你自動的走，不要讓我一定叫你走，就難看了。你要懂得主人的厚道，我們自己要懂得感恩，趕快離開。

　　世法、佛法都不例外，這就是什麼？在佛法講緣盡了，你在什麼地方有緣分，多少時間緣分，都有一定的。稍稍看到這一點訊息，趕快離開，我的緣還沒有完全盡，後面還有緣，這好，將來以後還可以續緣。如果到人家趕你走的時候，那個緣是真的斷掉了，以後這個緣想續都不可能，聰明人就在這些地方看到。家親眷屬也不例外，為什麼？都是緣，你看這個世間，我們看得最多的，最常見的，男女的恩愛。結婚這是緣達到頂點，這種恩愛能保持多久？古時候還有禮數，能維持相當長的一段時期，有古聖先賢的教育，能夠維持長時間不變質，這個真的要靠教育，現在這個沒有了。往往我們看到這一對男女結婚，沒有過二、三個月聽說他離婚了，現在這個世間太多太多。為什麼？沒有結婚之前都覺得對方好，是自己心目當中理想的第一個人，一生活在一起發現，看他盡是毛病。男的看女的不順眼，女的看男的也不順眼，不能生活在一起，一百天都不容易保持。這是現在在這個社會上太多太多了，能夠維持三年五年，十年八年，甚至到五、六十歲的時候還離婚，這個統統都是緣到了，他只有這樣的緣分。

　　自己真的要有智慧，要能看破，看破你就沒有苦惱，你就自在，你就開了智慧。只有學佛深入佛法的人，你才得到真正的樂，佛法教學提出來破迷開悟，離苦得樂，那你就曉得，真正了解真俗不二，這問題就能解決。文殊菩薩在此地發問，不是問給菩薩聽的，菩薩哪有不知道，是問給十法界眾生聽的。為什麼？希望你明白之後開佛知見，你在大乘生起信心，十信位。在大乘生起信心，希望這個信心增長，增長到一定的程度，菩提心就現前。菩提心一現前，你就從十信超越，就到初住菩薩，初住菩薩叫發心住，那個發心是發菩提心，這時候這個心永恆不變。

　　換句話說，十信菩薩有進有退，到十住之後，絕對不會再退到十信位，念不退。不退有三：初信位位不退，到七信位的時候行不退，到初住才念不退，叫三不退。雖然三不退，不能叫圓，圓是圓滿，淨宗常講圓證三不退，往生西方極樂世界就圓證三不退，比《華嚴經》的十住、十行、十迴向高！圓證，圓是圓滿，圓證三不退是什麼地位？七地以上。你們在《彌陀經》、在《無量壽經》上看到阿惟越致菩薩、阿鞞跋致菩薩，這是譯音不同，是一個梵文翻譯的，意思是圓證三不退，無比的殊勝。

　　我們再看他這個問難，業不知心等，「謂心業互依，各無自性，自性尚無，何能相知而生諸法」，人家這問得很有道理。心能生，業所生，能所互依；心離開業，心沒有了，業離開心，業沒有了，它沒有自性，各無自性。彼此互依，是什麼？依就是緣，所以佛家講緣生，互為因緣。我們現在科學裡面講的相對論，這是科學家的一個重大發現，宇宙之間一切都是相對的，相對就是離了一方這一方就不能成立，這是現代人把它看作真理。這邊問得好，自性尚無，何能相知而生諸法？究竟真性是什麼？大乘教裡頭常講無性之性，那是真性。所以，自性它在什麼地方那個意義不一樣，此地是講諸法，心跟業，這個心是阿賴耶識。

　　「既離真性，各無自立，明此皆依心性而起」，真性就是前面講的一心，它沒有形相。它在哪裡？遍法界虛空界，就是連法界虛空界也是它顯現出來的。現在這個問題科學家好像也知道一些，從前總認為時空是永恆的，現在科學家知道時空是假的，不是真的。科學報告告訴我們，在某種狀況之下，空間等於零，沒有空間；沒有空間就是沒有距離。在某種狀況之下，時間等於零，沒有時間就是沒有先後。這個說法跟《華嚴》講的一樣，這是什麼？這是入不二。科學家不知道用什麼方法來證實，就是那「某種條件」，這個條件是什麼，他們在研究。

　　在佛法裡面講，這種方法就是禪定，在甚深禪定境界裡面，時空沒有了，正是科學家尋求的那個條件，絕對不是用科學儀器能夠測驗到的，不是。為什麼？它不是物質，不是物理能夠解釋的，它是屬於心理。心跟物又對立，還是無自性，這個東西愈來愈深，愈來愈奧妙！禪定當中怎麼能發現？因為禪定真的它沒有執著、沒有分別、沒有妄想，只要把執著、分別、妄想放下。放下功夫有淺深不同，你放下的多少，你放下少分，是你把煩惱伏住，你頭腦清楚了，可是這個境界沒有現前。你要放到相當的程度，現在科學家講的不同維次空間，這不同維次空間突破了。

　　最容易突破的，就是不需要很深的禪定，六道你見到了。六道是六種不同維次空間，你要問天道在哪裡？天道就在面前；地獄道？地獄道也就在現前，距離沒有了，真的。你看中峰禪師在《三時繫念》裡面給我們說過，「淨土即此方，此方即淨土」，「自心即彌陀，彌陀即自心」，這就是今天科學家所講的，空間、時間等於零，這個現象就產生了。中峰禪師的話不是妄語，這個人是個大徹大悟的人，大徹大悟在華嚴境界裡，他是初住以上的菩薩境界，他不是凡夫。這個話他能說得出，真是過來人，不是過來人說不出這個話來，難能可貴，說出事實真相，這是真心。

　　無性之性，不得已給它用的這個名相，名相不是真的。所以《起信論》裡面，馬鳴菩薩教大乘學人，要用什麼樣的態度來學習大乘？他一開端就講了三句，「離言說相」，你聽經你不要執著言語，你讀經你不要執著文字。為什麼？文字是語言的符號，離言說相也就要離文字相。這個離不是說不要，還要，不執著、不分別；不但不執著、不分別，而且在言語文字裡面不起心、不動念，你才真離了；不執著、不分別，你離了一半，還有一半還沒離。這頭一條，不要去執著、分別言語。

　　第二，「離名字相」，這很重要。名字是什麼？佛所講的這些名詞術語也不能夠分別，不能執著，不能起心動念。為什麼？名字性空，言說性空，俱不可得。所以，言語、文字跟名詞術語是工具，是佛教化眾生、誘導眾生開悟的一種方法。這個方法你可不能當真，你不能夠執著在這，執著在這你就不能開悟，你錯了。古人有個比喻說，這些東西好像指路牌，畫個箭頭指著路到哪裡去，這是什麼地方從哪裡走，是個指路牌。你錯誤了，把指路牌認為是你的目的地，你永遠不能到達目的地。這是多少學佛，古往今來，學佛不能開悟，不能夠證入，原因在此地。所謂是死在教下，死在教下就是他這個分別、執著、妄想堅固，他不能捨棄。

　　第三句講「離心緣相」，這個說得更徹底。心緣是什麼？念頭，就是你聽了，你看了，你不能想它，你不要去想它，你一想，錯了。用現在的話，用個什麼方法來學？完全是直覺，你這一接觸，懂你就懂，不懂你去愈研究愈錯。不懂怎麼？不要緊，不理會，再來第二遍，第二遍不行，再來第三遍。古人講「讀書千遍，其義自見」，這話講得有道理，一千遍我根本就不想它，不分別、不執著、不打妄想。這一千遍怎麼？心定了，定開慧，《金剛經》上講，「信心清淨，則生實相」，這樣能開智慧。智慧開就明瞭了，佛所講的境界完全通達明瞭。

　　我們今天為什麼學經教這麼困難，就是用思惟。可是我不用思惟不行，我什麼都得不到，這是什麼原因？用思惟用慣了，無量劫來就用第六識，第六識的分別，第七識的執著，阿賴耶的妄想，用成習慣了。現在大乘，大乘是完全不用這個，宗門不用，離心意識參，教下也不用，大乘也不用，你才能大開圓解。淨土宗用不用？淨土宗也不用，所以你念佛才能夠得理一心不亂。你要用這個東西，用這個行，用這個東西那就是凡聖同居土、方便有餘土；這個東西沒有捨掉，這是業，所以叫帶業往生。就是你的妄想、分別、執著沒斷，能往生，你拚命念佛，你把世間一切萬事萬緣統統放下，不要放在心上，心裡頭只有阿彌陀佛，只有西方極樂世界，你決定得生，叫帶業往生。

　　可是教下不行，教下不能夠把這個離開，這三種，離言說相、離名字相、離心緣相，你不能把這三種放下，你就不能大開圓解。大開圓解是入佛知見，功夫淺的，就是此地講的十信菩薩；功夫深的，那就是初住，就是明心見性，大徹大悟。所以淨土宗，確實理一心不亂我們很難做到，事一心也不容易。事一心是阿羅漢的境界，見思煩惱斷了，也就是我們常講，於世出世間一切法不再執著；分別也淡了，執著完全沒有，真正能夠恆順眾生，隨喜功德。要鍊！要在日常生活當中鍊，順境不起貪戀，逆境不生瞋恚，你從這裡鍊，這是真功夫；順逆境界、善緣惡緣，心都清淨平等，你肯定往生。你常常鍊這個功夫，你想什麼時候往生就什麼時候往生，生死自在。這個世間有緣，多住幾天，世間沒有緣，少住幾天，不受壽命長短的拘束，這叫生死自在。這個的確是難，是不容易，可是你一定要做，你不在這上面下功夫，怎麼會成就？眼前所有的，叫你放下，絲毫留戀都沒有，這才行。有絲毫留戀，就知道不行，自己完全是凡夫，一點功夫都沒有，壽命到了時候怎麼辦？這才是真正大問題。

　　下面就說，下面剛才我們念過了，這是「既離真性，各無自立，明此皆依心性而起」，接著說「心性既一，事應不多，事法既多，性應非一，此是本末相違難，亦是理事相違，亦一異相違，亦真妄相違」，這個裡面問題可多了，這一問問出這麼多問題出來。心性既然是一，事應該不多，像大乘教裡面講心性既然是一，所現出來，是一真法界，這個我們還能講得通。十法界從哪來的？十法界裡頭非常非常複雜，太多了。事法既然是這麼多，那心性就不是一，怎麼能講心性是一？心性是本，事法是末，本末相違。心性是理，十法界依正莊嚴是事，理既然是一，怎麼會變成那麼多事？既然有那麼多事，有十法界依正莊嚴，可見得心性不能說一，心性應該也是多。也可以說是一異相違，一是心性，異是事，事相，這個地方講事法，事法既多，性應非一，那也是多；心性是真，事法是妄。這一問問了這麼多問題出來，這些問題怎樣圓融，怎樣把它講得圓滿？講得圓滿，要事實上圓滿你才能講得圓滿，事相上不是真正的圓融，你怎麼能夠講得圓滿？你要是能講得圓滿，你對於這些理事真的圓融了。

　　換句話說，你不入這個境界你答不出來；一定要契入境界你才真正明瞭，你才真正不懷疑，自己清清楚楚、明明白白，入這個境界了，這叫入佛知見。這種悟入，大乘教裡面講解悟，不是證悟，證悟是初住菩薩，十信位的菩薩是解悟。為什麼他不能證悟？因為他的妄想、分別、執著沒有斷掉，也就是說，無明、塵沙、見思煩惱還在。初信位不容易，初信位的菩薩斷證的功夫不是沒有，見思煩惱裡面三界八十八品見惑斷掉了，跟小乘須陀洹一樣，但是他的知見跟佛是相同的。小乘就差得太遠太遠，兩個人斷煩惱的層次平等，但是智、愚不一樣，差別太大了，這個道理我們要懂。如果也解悟到這樣的程度，見惑沒有斷（八十八品見惑沒有斷），雖沒有斷，肯定能伏住，這是決定靠得住的。為什麼？他開悟了，他能伏得住。也就是說他修淨土決定往生，這就是智者大師為我們示現的五品位，煩惱習氣確實沒有斷，完全伏住，凡聖同居土。

　　伏住的程度也不一樣，每個人都不相同，有淺深次第不同。伏得很深，凡聖同居土上輩往生，伏得淺一點，中輩往生，絕不在下品，絕對不在下輩，中上輩往生，這個道理我們要懂。所以，我們讀了這些大乘經，對於求生淨土心裡有把握，心裡有把握的時候你就生歡喜心。一天到晚，無論碰到什麼境界，順境也好，逆境也好，善緣也好，惡緣也好，都不放在心上，法喜充滿。等於說我到西方極樂世界這張票買到了，簽證拿到了，只不過就是早晚，什麼時候去早晚，肯定會去，絕不成問題。這是我們大家只要真正肯努力，統統都可以做得到。但是大乘經要聽、要讀，要依教奉行，要很認真努力，絕對不會辜負這一生。現在時間到了。