大方廣佛華嚴經　　（第一七三一卷）　　2007/5/6　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1731

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「無方大用」第六段，「明四攝攝生三昧門」，這總有十七首偈頌，今天從第四首看起。

　　【或以相好莊嚴身。上妙衣服寶瓔珞。華鬘為飾香塗體。威儀具足度眾生。】

　　這一段裡面也分兩段，第一段這是第一首偈，它是總說、總標，下面十六首是別顯，別顯裡面分四段。第一段一共有四首偈頌講布施，四攝法裡面的布施，我們已經學了前面的兩首，今天接著，在十七首裡是第四首，在別顯布施裡面是第三首。從這首偈我們就能夠理解到大小乘不一樣，小乘是斤斤計較在戒律裡面，特別是苦行，大乘法裡面你看這裡就完全開放，為什麼？他要接觸大眾，接觸大眾一定要叫大眾生歡喜心，經論上我們常常讀到的，「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」。如果佛弟子跟大眾接觸都叫大眾生煩惱，這還能度眾生嗎？所以諸位要曉得，小乘是不接觸大眾的，在深山蘭若裡頭修行。阿蘭若翻成中國意思就是清淨的處所，清淨是不接觸社會、不接觸在家人，真的是過寺院的生活，只有每天出去托缽，除托缽之外，不跟大眾接觸。托缽有托缽的規矩，都很嚴格。

　　佛教傳到中國確實是有小乘教，在我們現在經典裡面《四阿含》，《長阿含》、《中阿含》、《增一阿含》、《雜阿含》，這四大部，這是小乘教。小乘在中國流行的時間很短，在隋唐時候中國佛教有十個宗派，裡面有兩個是小乘，成實宗、俱舍宗，恐怕現在說到這個名詞都沒有人能懂，沒有人知道。跟你講天台宗、賢首宗、法相宗、禪宗、密宗，都有人知道，跟你講俱舍宗，沒有人曉得，成實宗，沒有人曉得。這兩宗到唐朝末年就沒有了，沒人學了，經典在，沒人學了。可是佛在經上告訴我們：學佛不先學小乘後學大乘，非佛弟子。佛這個話要記住。佛法的學習就跟學校上學沒有兩樣，我們上學讀書有次第的，你一定先上小學，小學畢業再上中學，中學畢業再上大學，不能躐等。佛法也是如此，小乘就是佛門的小學，你不先學小乘你不能學大乘。

　　佛當年講經教學的時候也是先講小乘，小乘是阿含。你看佛的教學五個階段，五個階段華嚴時不算的，為什麼？《華嚴》不是對人說的，是對法身菩薩說的，《華嚴》是在定中說的。我們一般人看到釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐，入定了，這一定時間很長，二十多天。有人說二七日中，十四天，有人說三七日中，二十一天，這我們不必去爭論，為什麼？二七、三七經上都有這樣說法，都有根據，到底是二七、三七，不必去打這種妄想分別執著，不需要；總而言之，《華嚴》是佛在定中講的。什麼人能參加這個法會？你要沒有定功不行。所以《華嚴經》上確實有人天、也有鬼神，那我們就曉得，這些人天鬼神不是六道凡夫，是什麼人？法身菩薩應化在六道，現的是六道身，實際上是法身菩薩，不是法身菩薩沒有法子參加世尊定中這個大會。所以這一會是釋迦牟尼佛把他修行證果果地上那個境界完全說出來；一真法界是什麼，華藏世界是什麼，統統說出來了，不是凡人的境界。

　　所以出定之後這才觀機，看看當時社會大眾，能跟他講些什麼，開些什麼課程，這開阿含。《阿含》講了多少年？十二年；佛教的小學不是六年，十二年。十二年之後講方等，方等是大乘，大乘裡面也有淺、也有深，方等講了八年。你看，加上前面阿含十二年，這才等於把基礎打好了，佛就要正式給大家授課，授什麼？般若。般若是真實智慧，講了多少年？二十二年。從佛講經這些階段、時間來看，你就曉得，釋迦牟尼佛當年在世教導的是以般若為主，是中心主要課程。《般若》講什麼？真實智慧。般若二十二年之後，到最後，般若好比是大學，二十二年之後講法華，法華等於是研究所，法華講的是什麼？法華就是講的華嚴，也講了八年，開權顯實，逐漸的引導，引導入華嚴境界。

　　你看這個教學很有味道，一開端，像做買賣一樣，我們用珠寶，珠寶買賣比較容易體會。店剛剛開張，把家裡面這些好的東西、收藏的東西全部擺出來展覽，可是當地這些人從來沒見過，不識貨，真正的珍寶不認識。不認識，到第二天世尊全部收藏起來，你們喜歡的、認識的，你喜歡哪些、你認識哪些，這個擺出來，逐漸慢慢教你學到識貨，這個比喻容易懂。所以到般若智慧開了之後，在法華會上，法華會上完全是華嚴境界。最後釋迦牟尼佛入滅前的一天一夜講《涅槃經》。《涅槃經》是什麼？《涅槃經》是釋迦牟尼佛的遺囑，勸導後人，特別是勸導還在世間的這些弟子，不要忘記佛陀的教誨，應該怎麼修，應該怎樣去幫助眾生。所以這個遺囑裡面就重複強調戒律的重要，戒律沒有了，佛法就沒有了，你要想學佛，你沒有戒律就沒有成就。根本的戒律，不失人天，三皈五戒你能夠持得好，你來生不墮三途。世尊在入般涅槃之前特別告誡，就是十善、三皈、五戒，學佛要從這個地方學起。

　　我們今天學佛學的沒有成就，原因在哪裡？就是把這個基礎疏忽了，沒有在這下功夫，雖然說是入了佛門學佛，實際上多半都是造罪業。你能說他是有意造罪業嗎？不能這樣講法，是無意。為什麼無意？沒有學過，沒有搞清楚就受了三皈五戒，這是不如法的。中國在古時候，祖師大德傳授他不是這樣的，他先要教你，你真有認識，明白了，你才求受三皈五戒，這才傳授給你。不是像現在拉信徒，拉來趕快就給你授三皈五戒，你就是我的徒弟，我就是你的師父，這全部都是入阿鼻地獄，決定不許可的。出家受戒，先學沙彌戒，五年學戒，先學沙彌戒，沙彌戒沒有做到不能受，不是受了以後再學，是能做到再受。受了沙彌戒之後就學比丘戒，真能夠持了，再受比丘戒。所以三壇大戒，沙彌戒、比丘戒、菩薩戒，是分開來受的，不是一起受，一般總是二、三年。如果覺得自己不能持，有，不是沒有，有真有假。真的是什麼？真不能持；假的是什麼？菩薩示現，做樣子給我們看的，一生就是持沙彌戒，這是給我們後人做榜樣。所以我們自己想想能不能做到？做不到，做不到不可以、不能稱比丘。

　　明末清初淨土宗第九代的祖師蕅益大師，這個人了不起，他給《彌陀經》做的註解，叫《要解》，《彌陀要解》。你看印光大師對《要解》的讚歎，《文鈔》裡頭有，不但口說，還寫成文字，他說「即使是古佛再來給《彌陀經》做一個註解，也不能超過其上」，這個讚歎還得了！往年演培法師曾經就這個問題來問過我，他說印光法師這個說法是不是太過分？演公他是修彌勒淨土的，他不是修彌陀淨土的，他學唯識，修彌勒淨土，所以才提出這個問題來問我。我告訴他，一點都不過分，印祖這個說法真正是叫恰到好處。這樣說來，蕅益大師要不是阿彌陀佛再來，肯定是觀世音菩薩再來，為什麼？我們知道印光法師是大勢至菩薩，大勢至菩薩對他這樣讚歎，那他是什麼人？

　　蕅益大師是研究戒律的，精通戒律，可是他老人家一生持菩薩、沙彌戒，他自己不稱比丘，三壇大戒受了之後，他比丘戒退了，這是什麼？做不到。不是他做不到，我們明瞭他的意思，現在這個世間人做不到，做不到就不能夠冒充。所以要受，受了之後退。退戒很容易，在佛菩薩形像面前頂禮三拜，然後跟佛菩薩說我比丘戒受不了，我退戒，就退了；你跟一個大德法師面前說我受不了，我退戒，他點頭給你作證明，就退了。受戒很難、很麻煩，退戒很容易。所以他老人家一生持沙彌戒、持菩薩戒，叫菩薩沙彌，給我們做好樣子的。

　　這個地方的經文，這大乘戒，在布施裡面屬於無畏布施，當然也是法布施，『或以相好莊嚴身』，這個相好莊嚴身是修來的。釋迦牟尼佛成佛了，菩薩在成佛之前要用一百劫的時間專門修相好，相好是福報；換句話說，菩薩在成佛之前要一心一意去修福。為什麼？沒有福度不了眾生，跟眾生接觸第一個就是福報，所以你要有個好的相貌，要有一個好的身體，讓人家一接觸對你羨慕，你才有攝受，這四攝法裡面，攝受，他對你才生起尊敬的心，對你生起愛好，歡喜你，喜歡跟你學，不願意離開你。攝受的力量頭一個就是相好，為什麼？他看到了。所以三十二相八十種好，莊嚴身相，這個做為接引眾生第一個條件。

　　於是我們就明白了，佛教是教育，做老師頭一個條件就是要相好。所以我們在湯池辦文化中心，我們招考一批老師，相好列在錄取條件裡面，男的老師、女的老師，身高多少、體重多少都有標準的，為什麼？你上台的時候相要好，要讓人家看到生歡喜心，如果不夠這個標準你就不可以做老師，你到我們中心裡面來做工作的人員可以，行政工作可以，你不能上台去講演，上台講演身相要好。有人就問我，他說：法師，你們定的這個規矩，（這個規矩是楊老師定的），是不是太過分了？我說不過分，《華嚴經》上就是這樣說法，上台到台上要能叫台下的人生歡喜心。生歡喜就是無畏，是無畏布施，他不嫌棄你、不討厭你。

　　底下一句，還要『上妙衣服寶瓔珞』。你看看我們大乘教的菩薩，他戴的帽子，衣服，又戴的手鐲，身上佩的是瓔珞，珠光寶氣，這是什麼？眾生歡喜。不但有這些裝飾品，你再看看底下，『華鬘為飾香塗體』，這在小乘裡頭決定沒有的，大乘法裡頭有這些。大乘法，世間人這些愛好，菩薩統統都有，而且菩薩一定是超過世間人，才能攝受，這個世間人服了，才親近你，才願意跟你學習。「華」，唐朝時候，你們要看唐朝的繪畫，唐朝男子戴花，帽子上插的花，這是我們在很多資料上能看到。

　　世尊當年在印度弘法的時候，菩薩就是這樣，但是佛所示現的是比丘相。哪些人是菩薩？在家菩薩，在家菩薩很多。在家菩薩度眾生比出家比丘方便太多了，比丘是小學生、是中學生，還要守很多規矩，菩薩是大學生，開放了，不像青少年時代有很多約束，菩薩成年了，統統開放了。雖開放，他犯不犯戒？不會。所以大小乘戒律就有很大的差別，小乘完全在事相，論事不論心，大乘開放之後，論心不論事。譬如殺生戒，小乘戒一定是你殺害眾生，把那個眾生殺死了，這犯了殺戒；心裡想殺他，但是並沒有殺他，沒有破戒，不犯戒，它論事不論心。菩薩跟它相反，菩薩論心不論事，菩薩心裡動個念想殺他，破戒了，事實有沒有？沒有，在小乘戒沒有破戒，大乘戒就破戒了。所以大乘戒難持，大乘戒是心戒，比小乘難太多了，小乘只是事相。

　　末後一句，『威儀具足度眾生』，戒律少，威儀多。威儀是什麼？規矩，在中國人講禮節、禮貌，現在人叫風度、儀表，這個重要，菩薩接觸廣大的群眾，不能不懂這個。所以你看《沙彌律儀》，有戒律、有威儀，戒律只有十條，威儀有二十四條，叫二十四門威儀。每一條裡面，每一條是每一段，裡頭有細節，你真正能做到，哪個不歡喜你？哪個不尊重你？為什麼我們做不到？這在當前是很嚴肅的一個問題，為什麼？這個要不能做到，我們學的是假的，不是真的。真正原因在哪裡？我們從小把傳統的教育忽略了，沒有人教我們，從小養成壞習慣。這個壞習慣根深蒂固，改不來了，真的是諺語所謂「江山易改，本性難移」。這個本性是習性，不是真正的本性，真正的本性是本善、本覺，習性，所以「少成若天性，習慣成自然」，很有道理。

　　中國自古以來所以就談到教育，教育能解決一切問題，不但是世間法，出世間法都包括在裡面。所以古聖先賢了解，外國的聖賢也了解，世出世間頭等大事就是把教育辦好，教育辦好了天下太平，什麼事都沒有了。教育是教什麼？教你做人，我們在講席裡面講了這麼多年，四、五十年了。佛陀教育講的是什麼？總的來說，他講的是認識宇宙人生的真相，諸法實相。細說，第一個認識人與人的關係，第二個認識人與自然環境的關係，第三個認識人跟天地鬼神的關係，第四個人與遍法界虛空界諸佛剎土的關係，佛教育講這個。

　　中國傳統的教育可以說沒有離開以人為本，沒有離開，可以說是人本的教育，它講什麼？父子的關係、君臣的關係、夫婦的關係、兄弟的關係、朋友的關係。再引申出來，人與自然環境的關係，自然環境裡面就包括有不同的族群、不同的國家、不同的文化；人與天下的關係，今天講，人與整個世界的關係，這是教育。這裡面有沒有科學？有，佛經裡面講科學講了很多，有科學、有哲學、有因果。所以在過去，從小我們就接受了，這個接受現在講學前教育，學前教育就是學校之前的教育，是根！所以中國的教育是以家庭教育為基礎、為根本，家庭誰教？母親教。

　　所以母親這個職責，現在外國人也懂，在這個世間，在這個世界什麼職業最偉大？母親這個職業最偉大，為什麼？好人是她教出來的，聖人是她教出來，這是真的不是假的。在中國很明顯的，孔子、孟子，母親教出來的，堯舜禹湯這是大聖大賢，還不全是母親教的嗎？在中國，在家庭裡面，先生稱妻子稱太太，社會大眾也稱婦女稱太太，「太太」這個名詞就是最偉大的行業。這個名詞從哪來的？從周朝，周朝開國時候三位婦女，教養的全是聖人，太姜教王季，聖人；太任教文王，養的兒子是周文王；太姒，養的兒子是武王、周公，她三代名字都有個「太」，所以叫太太，這麼來的。所以太太意思是什麼？聖賢人的母親，她的兒女都是聖賢人，用這個名字提醒婦女要效法太姜、太任、太姒，妳養的兒女將來長大個個都是聖人、賢人，那個國家怎麼會不興旺？國興旺、家興旺，社會怎麼會不和諧？世界怎麼不和諧？全是教育。

　　佛法教育是更徹底、更圓滿，「威儀具足度眾生」，身教，所以教學，儀表不能不重視，不能隨便。現在一般從事教育工作的人不太重視儀表，尤其是在國外，那些名教授，實在講，穿著、生活都很隨便，真的是坐不像坐的樣子，站不像站的樣子。學生？學生變本加厲，在外國，課堂裡面學生聽課，可以把上身靠在背後，腳翹在桌子上，老師也覺得不奇怪，這能學到東西嗎？中國古人說「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，沒有恭敬心，從這裡看，對老師沒有恭敬心就是對他所學的不尊重。尊師表示什麼？重道，他對這門學問要很重視，他的態度自然就嚴肅、自然就不一樣了，那才能學到真東西，老師也很樂意的教他。

　　哪個做老師的人，他一生最大的願望就是有傳人。中國人講「不孝有三，無後為大」，老師的後代、傳人，代代相傳，這個重要。如果沒有傳人，你自己一生做得再好，做得再輝煌，死了以後沒有繼承的，你的事業等於零。所以家也是一樣，「不孝有三，無後為大」。不是說你家裡面兒孫多，兒孫多沒用，兒孫多，裡頭有幾個能夠承傳家道、承傳家業，這個重要，這可不能夠把它解錯了。所以在這首偈頌裡面，這個布施就是末後這一句，我們的威儀是布施，就是你的一舉一動，你的言行、你的談笑，要給大眾做榜樣，現代的話說，「學為人師，行為世範」，你的一舉一動都是社會大眾最好的榜樣、最好的模範。這樁事不是說在人面前我們要注意，沒有人在面前的時候一樣的，那你就真的養成了。不是說沒有人的時候可以隨便，有人的時候要裝模作樣，那是假的，那不是真的，你的真誠心何在？沒有真誠，清淨平等覺你全沒有，清淨、平等、正覺、慈悲是從真誠裡頭自然流露出來的，不是勉強的，不是裝模作樣的，自自然然流露的。

　　所以對於個人，身心的修養太重要了，威儀是修養的自然流露。修養裡面，頭一個要斷煩惱，其次要學法門。斷煩惱在先，學法門在後，煩惱不斷學不到法門，縱然學得個法門，也就是裝模作樣。講到斷煩惱就要講到持戒，就要講到守規矩，儒家的教學，這最根本的《弟子規》，道家的《感應篇》，佛法的《十善業》，儒釋道三個根，沒有這三個根，無論怎樣好學，你一生所修學的都是華而不實，這一點不能不知道。

　　儒家講功夫講得很簡單，也講得很圓滿，從哪個地方講？《大學》裡面講的八個條目，從「格物」，實際上格物就是佛法講的斷煩惱。物是什麼？欲望、物欲，這是人之所愛好的，哪個不喜歡？物欲，從物欲生長貪心。格，格是格鬥，是比喻，你要跟物欲去打一仗，你要能戰勝它，在佛法裡面講就是煩惱習氣，要斷煩惱習氣，要斷貪瞋痴慢、要斷五欲六塵、要斷名聞利養、要斷自私自利，這我們常講的十六個字，從這裡下手。

　　你有自私自利，你還喜歡名聞利養，你還貪圖五欲六塵享受，你還生起貪瞋痴慢，其他的不要說了，聖賢教誨不得其門而入，怎麼樣學你都學不到。天天聽經，聽了一輩子，沒聽進去，怎麼知道沒聽進去？你沒做到，沒做到就是沒聽進去，聽進去的人他落實了，落實他得受用，他得法喜。夫子所講的「學而時習之，不亦說乎」，他得那個快樂，那個快樂不是世間快樂能比的。所以古人說的這句話我很有體會，就是「世味哪有法味濃」，世是人世間這些快樂，五欲六塵快樂，比不上法。你真正能夠在經教上契入幾分，你自然會把世間那種樂趣全部放下，為什麼？不能比，法樂清淨，真正是養人，身心健康，一點副作用都沒有。世間五欲六塵之樂副作用太大！尤其是現在社會，給你帶來許多的疾病；說實在話，還縮短了你的壽命，享樂你要付出代價。

　　所以威儀不能夠不懂這個道理，首先要把物欲捨掉，然後真正好學，親近聖賢。這世間沒有聖賢人，聖賢的書本在，我們天天讀聖賢書就是天天親近聖賢人，展開經卷就是跟佛菩薩對談，聽佛菩薩的教誨，世間沒有比這個更快樂。契入之後，最後的目標，超凡入聖。所以威儀不需要學，自然就表現了。有這回事情嗎？有，最有代表性的人物，中國禪宗惠能大師，他沒學過，那是真的不是假的。你看他開悟之後，言行舉止自然就具足威儀，雖然在獵人隊裡頭幫他看守獵物十五年，那一批獵人沒有一個不尊敬他，以後他示現出家相，那些獵人統統都皈依、統統都改邪歸正，不再打獵，全度了。從前不知道，把個菩薩當作佣人看待，以後知道的時候才曉得罪過，個個回頭是岸，全度了。威儀具足度眾生一定要學，你看這跟小乘不一樣，所以一定學菩薩的莊嚴，接引大眾改邪歸正。好，現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請接著看後面這首偈：

　　【一切世間所好尚。色相顏容及衣服。隨應普現愜其心。俾樂色者皆從道。】

　　這首偈我們要細心的去體會，要知道如何去學習。『一切世間』，這個範圍包括的很廣，因為菩薩度眾生在十法界，「一切世間」就是指十法界。在我們現前，一切世間我們把它縮小來看，就是這個地球不同的國家、不同的族群、不同的文化，可以做這樣看法。每個族群他的喜愛、時尚不一樣，你看東西方差別就很大，尤其顯著的，伊斯蘭的文化跟我們就有很大的差別，像錫克族的，包頭、留鬍鬚，在香港我們都常常看到這種不同的文化、不同的服飾。菩薩慈悲，『隨應普現』，這是要學的，為什麼？實在說，一切眾生，不要說是在六道，即使在十法界，也不平等，為什麼不平等？修的因不一樣，怎麼會平等？

　　我們一般談到世間貧富的差別，貧富的差別從哪來的？你過去生中所修的財布施不一樣。佛把這個因跟我們講清楚、講明白了，怎樣致富？有真因果，財布施得財富。同樣是財布施，施的同樣多，得的福報也不一樣，差別在哪裡？用心不相同。一種人財布施真的是為苦難眾生的需要，決定沒有求回報，沒有求我將來要得財富，沒有這個念頭，他得的就大；一個修布施，聽說佛講的捨一得萬報，我多捨一點，將來回報多，能不能得到？也能得到，得到的跟前面不一樣。這就是諺語所說的一句話，這句話意思很深，量大福大。雖然施捨的是一樣東西，量不一樣，心量不相同，一個量大，一個量小；一個是沒有任何目的，沒有企圖、沒有目的，一個修布施有目的、有企圖，那個果報就不相同。法布施的果報是聰明智慧，所以世間人聰明智慧不一樣，無畏布施的果報是健康長壽，修無畏施的念頭也不相同，他果報怎麼會平等？

　　到什麼時候才真平等？到你放下妄想分別執著就真平等了，那是什麼人？那是佛。給諸位說，菩薩都不平等，因為菩薩有妄想，妄想就不一樣，他怎麼會平等？佛妄想斷了。阿羅漢不但有妄想，還有分別，所以阿羅漢差別很大。我們看佛教裡面畫的這些變相圖，五百羅漢五百個樣子，差別很大，那是什麼？他有分別心。你看菩薩，菩薩雖然很多，幾百幾千菩薩，那個畫像面貌大概都一樣，為什麼？他沒有分別了，他只有妄想，沒有分別、沒有執著，所以他的相貌就差不多。到佛才完全相同，那是什麼？妄想都沒有了。所以你有分別、有執著，你怎麼會平等？哪有這種道理！

　　教育的好處，好處在哪裡？大家都明白了，我有財富、有聰明智慧，前世修得好，今世我還要繼續修，我要把我的財富、聰明智慧去供養社會大眾，有財的修財布施，有法的修法布施，那自己的財富是不斷往上升，聰明智慧不斷往上長，就是這麼個道理。長到這個人間不能容納，你的福報太大了，人間沒有這麼大的福報，你就自然會到天上去。天有二十八層，愈往上面去福報愈大，聰明智慧也愈高，壽命也愈長，這是事實真相。所以真的明瞭之後，我們縱然是這一生受的這個身是貧賤之身，對於那些富貴人羨不羨慕？不羨慕，用心平氣和來看待，為什麼？他過去生中修得好，我沒修，我要想得他那個，修就行了。再仔細觀察，這些富貴人他快不快樂？你要是看清楚之後大概你就不想要富貴，為什麼？富而不樂。

　　下面佛菩薩為我們示現，他們能把富貴捨棄掉，為什麼？不樂，還有更樂的，更樂的是什麼？放下是更樂。有這個緣分，你為社會服務、為眾生服務，所以有很多菩薩做國王、做大臣、做大富長者，他不迷，所謂不迷是什麼？他並不享福，他在那裡修福，他在那裡幫助別人，利用他這個地位、權勢做好事，就是中國人講的古聖先王，菩薩，不是凡人。凡人一定為自己享樂，菩薩絕對不會有自己享樂的行為，他也有這種文藝晚會，那是與民同樂，不是自己。而且所有一切設施肯定全是倫理道德因果的教育，再向上，向上有哲學、科學的教育，基礎一定是三個，倫理、道德、因果。這就是凡聖的差別在此地，你只要細心去觀察你能看得很清楚。

　　講到時尚、愛好，菩薩跟凡夫不一樣，為什麼？菩薩給大家做的是最好的示範，無論你是有學還是沒有學，一定會做到像古聖先賢所說的，「思無邪」，這是絕對的標準。我們看今天這個社會的時尚不好，叫人看到、聽到、接觸到的都會引發貪瞋痴慢，讓你生起邪知邪見，這是社會動亂的根源。菩薩所示現的色相、顏容、衣服，一定是美觀大方，決定是對身體健康有大利益。你看我們中國人的服裝，你細心去觀察，現在我們在提倡唐裝，確實比外國人的西裝穿起來舒服，為什麼？外國西裝它緊身，完全貼身，穿起來好像也挺好看的，但是不舒服。中國人衣服穿起來寬袍大袖，尤其像我們穿的這個衣服是漢朝的衣服，這叫海青，漢朝一般人的禮服。平民百姓就是沒有繡這個花紋，如果上面繡的花紋，那就有階級、就有等級的。顏色跟繡的花紋它代表等級，代表你的行業，士農工商，這個顏色、繡的花紋不一樣。在國家的這些官員，他們的品級完全都繡在衣服上，你一看就曉得他是什麼身分，為什麼？便於行禮，尊卑有序。可是現在這個服裝上看不到，你說一個國家總統出來了，他穿的服裝跟別人一樣，都穿西裝，你不知道他，不便於行禮，中國古時候的服裝便於行禮。

　　這不是不平等，這是大自然的生態現象。那個千年大樹長得很高，你不能叫它長得很矮，小樹就在它下面，所以它有尊卑；你再看地面，那個高山、高峰，它就是群峰裡頭最高的，所以這是自然的生態。人文要效法大自然，不能夠違背大自然，這叫德。大自然是道，隨順自然是德。不違背大自然，社會是祥和的，違背自然，一定有動亂，人心不安。

　　尤其是現代時尚，我們看女孩子穿的衣服，問題很嚴重，自己以為很美，四十歲以後什麼毛病都出來了，為什麼？我們曉得，人身體有很多穴道，你要不好好的保護，感受風寒，你現在年輕的時候感受，到四、五十歲的時候病就發作。我曾經有一次，那時候在台灣，有個電影明星，四十多歲，一身都是病。她告訴我，年輕的時候愛美，肚臍露在外面，現在才曉得病從那裡生的，後悔莫及。這都是不懂得養生之道。菩薩的示現，前面一首末後一句，「威儀具足」，這四個字一定要重視。所以不該暴露，不可以，你要想到人會老、人會生病，病從哪來的？為什麼有人老化緩慢，有人老化的速度很快？與日常生活有大關係，飲食起居、穿著、舉止統統都有密切關係。

　　我們看婦女對於自己身體最會保養的，伊斯蘭教，你看人家衣服穿的，只露個面孔，甚至於只露兩個眼睛，有道理，不是沒有道理。你再看看中國古時候的婦女，你看那個衣著，都是長衣服、長裙，除了面孔、兩隻手之外，其他你看不到，一般在行路的時候手都看不到，因為她袖子長，把手遮住了。這是正確的，哪有像現在，所以現在病這麼多，醫院還不夠用。我們看到外國人寫了一本書，《別讓醫生殺了你》，都是真的，不是假的。所以現在的麻煩，不害病很好，害病距離死亡，害病就是死亡的邊緣，病治好的人不多，真的是黃泉路上無老少，不能不小心，不能不珍惜自己的生命、珍惜自己的健康。你懂這個道理，你就能掌握到四攝法裡面的布施。所以布施包括威儀、包括色相，統統都是，沒有一樣不是的。

　　威儀裡面言談舉止全是為了度眾生。度眾生三個字，用現在的話來說，覺悟眾生，啟發眾生，我們在這裡表演，讓他看、讓他聽、讓他接觸，心有所感，感就是悟，心裡面有感悟，度眾生的目的達到了。一切感悟都是正面的，決定沒有負面的，這是菩薩，這是真正修四攝法，決定要避免負面的。可見得這是一門大學問，要是沒有相當的修養、很好的根柢，做不到。尤其是單位裡面的領導，你經營、經商，你開個公司，公司裡面的董事長、經理，領導。在中國古時候要求領導人要做到三個字，君、親、師，這是好領導。君就是今天講領導的意思，親是父母，師是老師。你一個人在這個單位裡面，我們這個協會也不例外，各個階層統統都有君親師這個意思在裡頭。這就說明什麼？你要把他引導到善的方向，也就是你要做出好的榜樣，以身作則，他就服了。《弟子規》上說「理服人」，人家心裡面接受，用勢力服人，人家心不服，你用地位去壓別人，不行，那不是好領導。以身作則，行為世範。那個心是什麼？用父母之心，你底下管的這些人都是你的子弟，年齡跟我差不多的是兄弟姊妹，小二十歲的就是子女，用愛心對待他，這是親。你還要好好去教導他們，那是老師。你不能不教，你不能不關懷、不能不照顧。所以好領導一定具備這三個條件，君、親、師。

　　君親師是要自己做出來，不是要求別人，是要求自己，自己正了，下面沒有一個不正。如果你常常講現在人好難管，個個都不聽話，這是什麼？這是你自己在招供，你沒有做到君親師，你底下人不服你，陽奉陰違。過失在哪裡？他們沒有過失，你有過失。如何教大家能夠同心協力把這個工作做好？你自己先做榜樣，中國人有一句諺語，所謂是「上梁不正下梁歪」，那個上梁是什麼？領導，下梁是什麼？被領導的。所以首先要自己做得正，自然底下個個都正，自己做得不正，要想底下來正，哪有這種道理！整體來說，你們想想，全是教育問題，不教怎麼行？所以今天社會這樣的亂，真的是家不像家，整個社會，公司不像公司，個個都爭利，沒有道義，包括學校，學校也不像學校，我們佛教團體怎麼能跟從前比？

　　我在早年剛出家沒有多久，我是一出家就教佛學院，就講經。有一年過年的時候我在高雄興隆寺，住持天乙法師，這早就過世了，這個法師還算是很好的法師，很難得，當時她有五個廟，曾經告訴我，她說我們看古書，古人的道場，裡面的住眾趕都趕不走。她很羨慕，因為她自己是住持，她說現在我這個道場，我想留他們，待遇都非常好，都留不住，那個心常常想跑。她就問我這是什麼原因？我當時告訴她，古時候無論在家出家，到這個道場來，他是慕道而來的，他當然不會走，這個地方有道、有學，他是為道學而來的，他當然不會走，現在妳這裡沒有道，也沒有學，他到這裡來是幹什麼的？他到這裡來看看妳這個道場生活條件怎麼樣、工作多不多，如果工作太多，生活條件不好，別的地方好，他當然走了，哪個地方比妳這裡他覺得舒適一點，他就走了，問題在這裡。

　　我們這個小道場是大家在一起共同學習經教的道場，不是經懺道場，不是佛事道場，來來去去的人很多，為什麼？來學的。所以我們講東西是盡量講得詳細，盡量講得白，讓大家能聽懂，讓大家能應用到日常生活上。縱然你來聽一堂課，因為香港這個地方，從外地來的人很多，來一趟也不容易，居留的時間，短的一、二天，長的一般都不超過一個星期，我們總要對得起人，縱然來聽一堂課，你也沒有白聽，我們是懂得這個道理。所以來來去去的人也很多，這是環境的關係，很多人想長期來修學，拿不到簽證，所以時間到了必須要出境。如果是在國內，內地道場就沒有這個限制。你這個道場真有道、真有學，真正學道的人自然是長住，趕都趕不走。不是來學道的，是來玩玩的，像李老師講的，是來消遣消遣的，不是認真學的，稍稍有一點不滿意，他就掉頭而去了，這種人多，不但現在多，自古就不少。所以學道的人多，成就的人少，原因在哪裡？成就是真心要幹的，不能成就的是什麼？不能成就是學也可以，不學也行，他沒有恆心；說老實話，他也沒有方向、也沒有目標，這是不能成就的，自自然然他就走了。這是有緣，有緣多住幾天，沒有緣少住幾天，就走了。如果這個道場還不錯，護持的人多，道糧還夠，多住幾天也無所謂，總是種善根。

　　我們明瞭，一個人真正成就，不是一生一世的善根，多生多世善根累積起來的，哪有一生一世能成就的？這個道理我們很清楚、很明白，所以他來一天，我歡喜，來住二、三天，我也歡喜，住一個星期、兩個星期也歡喜，種善根。換句話說，你沒有白來，就是來聽一堂課，都沒有白來，一歷耳根，永為道種。所以從這個角度來看，真實利益。我們對於一、二天就走了這些人不能輕視，對他要恭敬，對他要禮遇，對他我們也要威儀具足，讓他阿賴耶識裡面種一個好的種子，來生後世因緣成熟他就因此得度，你說多麼重要。如果我們做得不如法，人家阿賴耶識留的種子是個壞種子，不是好種子，那我們就有過失了。

　　所以道場每位同學，在這個地方我勸勉大家，講經一定要聽。講經的時候盡量把工作放下，如果講經的時候有外面客人或者來請經做什麼，請他坐下來聽經。聽完之後，你要什麼經書或者是光碟，然後再送給你，你先坐下來聽，在這兩個小時大家一起來聽，這個做法是正確的。他不想聽經，只想來要光碟、要書的，我們那裡有時間表，你看清楚，不是講經的時間你來；講經的時間你要來請法寶，你先聽經，聽完之後再拿給你。所以要曉得應該怎樣做法。

　　所以這些，我們日常生活當中服裝都要講求，總是要乾淨、整齊、清潔、舒適、大方，以這個為主。佛門裡面的禮服，佛家講的衣就是袈裟，我們一般人講披衣。像這個衣是袈裟，這只是出家受了戒可以用的。什麼時候用？是在佛事當中用。什麼是佛事？講經教學是佛事。釋迦牟尼佛一生就做這麼一樁事情，天天講經教學。現在講這個佛事意思變了，是為人家做法會、做超度的，這叫佛事。其實不是的，經典上所講的佛事不是這個。不要說釋迦牟尼佛那個時候沒有，佛教傳到中國這兩千年來，也都沒有。有超度、有法會，很晚，我們一般看法，大概是最近二百多年，不到三百年，佛教變成宗教。我們所看到的，在乾隆、嘉慶這個時代，佛教還是教學，寺院庵堂沒有不講經的、沒有不上課的，家家代代都有傳人。

　　傳人是怎麼培養出來的？複小座。因為在那個時代沒有這些科學技術，不但沒有錄相，錄音都沒有，所以聽經靠什麼？靠筆記。而且筆記，真正在教學的時候是不可以在現場聽的時候寫筆記，為什麼？現場聽的時候寫筆記你分心，變成什麼？你只記這些語言，講經的這個意義你體會不到。所以筆記應該怎麼做？聽完之後去做，你能夠領悟多少，這個有用處。現在有這些科學工具有很大的幫助。所以聽講的時候專注，做筆記的時候，我可以重複再聽錄音或者再聽錄相。記筆記最好不要看影像，聽錄音心就更清淨，用聽錄音來寫筆記，這就很大的幫助。在過去沒有。

　　所以過去學經教確實要上根的人，這個上根不是佛門裡面講的上中下三根，我們一般講學生的根器。上根是記憶力好、理解力好，他聽一遍他能記得住，至少在三天之內他記得很完整，一個星期他還能記百分之六十，他能理解。有這樣的學生就把他特別選出來，選出來叫他複講。老師今天上的這堂課，如果是上午上的，就讓你晚上跟大眾重複講一遍，叫複小座；如果老師是下午講的，那明天上午你把昨天老師講的東西重複講一遍，是這樣把講經法師培養出來。他在寺院裡面專心學教，不給他任何工作。這個方法很古老，很管用。從哪裡傳來的？從阿難尊者傳來的，這個歷史可久了。釋迦牟尼佛當年在世講經教學，給諸位說，沒有記錄，完全憑記憶，你能記多少？你看他老人家教了四十九年，真的有一個菩薩示現，阿難，阿難的記憶力就像錄音機一樣，聽過一遍永遠不會忘記。所以世尊滅度之後，結集經藏，大家就請阿難複講，把世尊過去所講的，從你記憶當中重新講一遍，下面聽眾是五百阿羅漢，五百阿羅漢聽了之後沒有一個人反對，都點頭，阿難講的不錯，佛是這麼說的，記錄下來成為經典，流傳於後；如果有一個人反對，阿難，好像不是這個意思，這一句就刪掉。所以結集經藏這樣的嚴謹，不是少數服從多數，不是這樣的，一個提出意見都不可以，必須五百阿羅漢個個點頭，經是這麼結集下來的。所以以後培養講經的法師，阿難是頭一個祖師，代代相傳，都是用這個方法。

　　一直到今天，我們還是用這個方法，我學經教是聽李老師講經，複講，也是一天，他老人家講經是星期三，我星期四晚上複講。那時候我們都有工作，都在家，沒有出家，在家居士，都有工作，老師是晚上跟大眾講經，那時候還沒有錄音機，沒有錄音，所以我們聽完全憑記憶、憑理解。星期四晚上，我複講的時候聽眾不多，只有七個人，七個都是學經的，我們那時候經學班有二十多個同學，這七個人是十年在一起沒有散掉的，十年如一日，七個人在一起共修。一個講，六個聽，聽完之後，我們還有一點時間來討論，這麼學出來的，叫複小座。這個方法非常有效，比現在學校裡面教學生的效果殊勝多了，真能成就。這裡頭確實包括到倫理、道德、因果、哲學、科學，全都包括在其中。

　　現在我們來訓練弘法人才我也用這個方法，用複講。李老師複講的時候要寫講稿，他老人家講經一個星期講一次，所以有六天的時間給你去寫講稿，這是基礎紮得最穩固了。寫講稿的時候你自然專心，你不會胡思亂想，胡思亂想你就寫不出來。一個小時的講演，差不多要八千字的講稿，平均你一天至少要寫三、四千字，為什麼？寫完之後至少還要改兩遍。所以在學講經的那個階段當中，真的沒有妄念，全部精神都集中在寫講稿，所以聽的時候專心聽。聽了怕忘記怎麼辦？每個同學都寫，二十多個人，每個同學都寫，寫了之後，哪一個人講這部經我們都提供給他，你回去再整理去，怕有遺漏的，你慢慢去湊。學得很辛苦，但是很有成就感，沒有一個不是法喜充滿。學的時候確實很苦，真的，吃不知其味，睡覺的時候也睡不好，天天在想怎麼上台講。這就是什麼？這是中等根性都用這個方法來培養。

　　我在同學裡面是比較好一點，我的記憶力很強，理解力也很強，所以這些苦頭就少吃很多。可是還是專心致志，你才能夠複講得出來，你要不是專心全部精神用在聽經，你講不出來。講完之後同學們發問，提問題，給他解答，那就是你理解，看你能理解多少。複講沒有錯，你能理解多少，你能答多少問題，這個進步就很大。所以沒有老師、沒有同學很不容易成就，同學非常重要。同學就是在一起學經教，人數也不要太多，實在講，多你也找不到，真正好學，真正有毅力、有決心，一定要成就的，這種人不多。學的時候非常辛苦，受不了這樣苦，中途退出的很多。布施攝我們就學習到此地。