大方廣佛華嚴經　　（第一五二九卷）　　2006/3/23　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1529

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「淨行品第十一」，偈頌第六段的第二小段睹事境願。這段是路上（就是托缽路上）所遇到的一些狀況，有人事也有環境，有物質環境。我們看第一首，這總共有十九首，也是我們出門每天都接觸到的。在這個地方我們要細心體會，然後才真正明瞭我們跟菩薩有哪些地方不一樣。菩薩的修行，所謂功德圓滿，圓滿在什麼地方？我們應當如何去學習？這品經就沒有白念，對我們的修學確實有很大的幫助。在沒有講這段之前，昨天講的這一段意思很長，還要做一些補充，我們把前面這首偈念一遍，就是昨天講的：

　　【若見險道。當願眾生。住正法界。離諸罪難。】

　　所謂『險道』，現在在這個世間確實所謂的是處處都是陷阱，哪個地方不是險道？足不出戶也是險道。足不出戶哪來的險道？你家裡頭面對著電視就是險道，它在誘惑你。電視、網路，現在使用電腦的人多了，網路裡面所傳播的可能比電視的還要多，絕大多數的內容都是負面的，正面的太少了，所以這是險道。險道，簡單的說，足以把我們帶壞，從大人到小孩，讓我們增長貪瞋痴慢，這就是險道。我們的境界不能往上提升，向下滑落，你說是不是險道？向下就是三途地獄。人向上，大家都知道是三界二十八層天，那往上，往下就是地獄、餓鬼、畜生。那是果，果必有因。向上是什麼？是佛菩薩、緣覺、聲聞。天道的業因，上品十善、四無量心（慈悲喜捨）、四禪八定，往上去。人要往上提升，倫理道德，最重要的、最基本的五倫、五常、八德。中國古聖先賢教了五千年！

　　五千年來，從孔子那個時代，孔子距離我們現在二千五百年，老子跟他是同時代的，你看看老子《道德經》裡面所講的「失道而後德」，道失掉了，這就有德。什麼時候行道？三皇五帝，那個時候是行的道，無為而治，真的是無為而無不為，人心地淳厚清淨。堯舜就低了一級，道失去了，有德，堯舜掌握住德。德失掉之後，而後有仁，仁失掉之後則有義，義失掉之後就是禮。禮不斷的這樣在滑落，滑到今天禮也沒有了。禮是最低的谷底，禮要是沒有了，社會怎麼會不亂？天下大亂。

　　佛門裡面，戒失掉了，比丘戒沒有了，這個話蕅益大師說的。他老人家生在明末清初，他出生的時候是明朝，往生的時候是清朝，對於戒律很有研究的。近代對戒律下過功夫的，大家知道弘一法師。蕅益大師告訴我們，中國從南宋以後就沒有比丘了，沒有比丘就沒有辦法得比丘戒。比丘戒一定要比丘來傳授，至少五比丘做羯摩才能夠傳授比丘戒，最好是有十位，三師七證，這最好的是十位。實在不得已，五位也可以，五個以上，沒有了。

　　宋元明，從宋到明代將近四百年，出家人受的戒，這比丘戒，蕅益大師很清楚有名無實，所以他受了戒之後，在佛菩薩面前退戒，終身持沙彌戒。諸位要曉得，菩薩戒、沙彌戒沒有人傳，自己在佛菩薩形像面前可以自己發誓來求戒，能求得到，《占察善惡業報經》裡面說得很清楚，唯獨比丘戒不行，這個沒有開緣的。所以蕅益大師自己終身受持菩薩戒、沙彌律儀，他自稱是菩薩戒沙彌。在家居士，菩薩戒優婆塞；女居士，菩薩戒優婆夷，行。

　　怎樣才叫得戒？我們知道世尊是個很講理的人，而且是很圓融的人，他不執著。所以我學佛的時候，那時候初學佛，剛入佛門，章嘉大師教我「佛教重實質不重形式」，受戒是個形式，有這些儀規形式。老師給我們說這句話，我們就請教他，它並不是不重視形式，形式是很重要，但不是最重要的，最重要是實質。什麼叫實質？你要做到。受了「不殺生」這條戒，蚊蟲螞蟻都不能殺害。不但不能殺害，不能起個念頭去傷害牠，起個念頭是什麼？那是殺心。你雖然沒有犯戒，你這個殺的念頭沒有斷，這不行。菩薩戒的結罪，論心不論事，你動一個念頭，你想害牠，你已經破戒。不像比丘戒，比丘戒是論事不論心，所以它很重視形式。比丘戒非常重視形式，不像菩薩戒，菩薩戒重視起心動念，所以菩薩戒難持。偷盜，我沒有偷人家，也沒有盜人家，可是想佔人家一點小便宜，那就犯了盜戒。我沒有做這個事情，你動了念頭，它的結罪是從起心動念，所以很不容易持。

　　因此，印光大師，我的老師李炳南老居士，一生不勸人受戒。印光法師一生不傳戒，不勸人受戒，不勸人出家。他們只勸你學佛，頂多勸你去求受個三皈，方便受個五戒，絕對不會勸你去受菩薩戒，為什麼？做不到。五戒是戒律的根本，不殺生、不偷盜，在家的同修不邪淫、不妄語、不飲酒，這五條。你明不明瞭？就是受了，受了懂不懂？一定要搞得很清楚、很明白，這個戒怎麼持法？裡頭有開遮持犯。在一個不同的環境當中有不同的做法，活的不是死的，你要有智慧去判斷，通權達變，這種持戒才叫圓滿。

　　所以基本的戒律沒有了，佛就沒有了。佛沒有了，剩下來這是什麼？剩下來叫佛學。諸位同修要知道佛學跟學佛是兩樁事情。學佛的人沒有了，佛學留在世間，佛學變成世間一種學術，讓一些喜歡研究的人去做研究工作，這是他們研究的資料，變成佛學。就是專門研究這些理論，自己不能夠依教奉行，自己做不到。自私自利放不下，名聞利養放不下，貪圖享受五欲六塵放不下，貪瞋痴慢放不下，對佛法有很深的研究，你叫他上講台給你講解，他講得頭頭是道，天花亂墜，那叫佛學，那不叫學佛。學佛一定是起心動念、言語造作絕不違背三皈五戒十善，就是他統統做到。雖然他沒有念過經，他不認識字，他也不會講經，他做到了，這叫學佛。念佛求生淨土，對於西方極樂世界阿彌陀佛，他不懷疑，他沒有夾雜，一天到晚念個不斷，心口相應，肯定往生。念佛人最怕的是外面境界誘惑，自己把握不住，境界現前，順境，貪心起來了；逆境，瞋恚心起來了，這就不行，這不能往生。所以險道到處都是。

　　菩薩發願，『當願眾生』，願遍法界虛空界一切眾生，『住正法界』，這是因；『離諸罪難』，這個罪難就是三途，餓鬼、地獄、畜生，這罪難。畜生，罪報；餓鬼、地獄，那是遭了大難，罪孽深重感得的苦報。那住正法界就重要了。世間的正法，東方、西方許多的國家民族都有聖哲出現，這些人的教誨都是正法。在佛法裡面稱正法，標準比較高一點，佛法的正法在理上講，絕對的標準是法性，與法性相應的是正法，相違背的是邪法。從形式上、儀式上來講，符合戒定慧這個標準就是正法，違背了戒定慧，那是邪法就不是正法。

　　戒律就是正法界的標準，我們的言語造作要依這個標準修學，言語動作與這個標準相應，那就合正法；與這個標準不相應，那你把它改正過來，這叫修行。最基本的十善業道，所有大乘教的經典幾乎沒有不說十善業道的。淨宗依靠的最主要的一部經典，《無量壽經》，《無量壽經》一開端，世尊教導我們「善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清淨無染」，這三句講的身口意就是講的十善業。在「三輩往生」、「往生正因」這兩大段的經文，其中佛就把十善業講得很清楚，「不殺生，不偷盜，不淫欲，不妄語，不兩舌，不綺語，不惡口，不貪，不瞋，不痴」，清清楚楚給你說出來。從這裡下手，你要真幹，持戒念佛，這才能往生。

　　念佛不持戒，不行。你要問為什麼？西方世界不是叫淨土嗎？那個土怎麼淨的？佛在經上講得很好，「心淨則佛土淨」。諸位想想，這個十善業道你要是做不到，你的心怎麼會清淨？你還有殺生的念頭，你還有偷盜的念頭，你還有淫欲的念頭，你還有妄語的念頭，還有挑撥是非的念頭，不清淨，心不清淨跟淨土不相應。我們現在在大乘教裡頭學了這麼多年，原理原則懂得一些。你心不清淨，你見不到淨土，你怎麼能生淨土？清淨心，你就見到淨土，見到淨土，你才能夠生淨土，這太重要了。

　　大乘教裡，因戒得定，定就是清淨心，因定開慧。定能伏煩惱，煩惱雖然沒斷，不起現行。修其他的法門，這個境界頂多只能生天，出不了三界；但是淨宗這個法門殊勝，這叫帶業往生。諸位要知道，帶業是你的業伏住了，有定伏住。這個定是什麼？就是念佛的功夫，我們一般講功夫成片，功夫成片就是定。什麼叫成片？你的功夫能夠把煩惱習氣控制得住，雖有不起作用。把這些惡的習氣、惡的念頭統統控制住，當然你不會做出惡事，這樣的功夫才能往生，生西方極樂世界凡聖同居土。那功夫更高的，能夠把這些見思煩惱斷掉的。見思煩惱可以斷掉，塵沙煩惱沒斷，塵沙煩惱是什麼？妄想分別，這個沒斷。貪瞋痴慢疑，這個沒有了，這是見思煩惱統統斷盡，是非人我、名聞利養都沒有了，自私自利沒有了，生極樂世界生方便有餘土，提升了。如果更深的禪定，六根對六塵境界真正做到不起心、不動念，起心動念尚且沒有，哪來的分別執著？這個境界往生西方世界生實報莊嚴土。

　　我們凡夫有沒有達到這麼高的境界？善導大師給我們的答案是肯定的，行，能。問題在哪裡？「總在遇緣不同」。這個緣裡頭最重要的是解，《華嚴經》上清涼給我們講的這四個階段，信、解、行、證。我們今天的行，修行功夫不得力，真正原因在哪裡？解得不夠徹底。我們對於佛法的理論、境界、方法知道的很有限，這個路怎麼走法？所以要解得深、要解得廣、要解得圓，這路就好走。

　　佛教傳到中國，佛滅度一千年，佛教傳到中國。東漢明帝永平十年，公元六十七年，今年是公元二００六年，公元六十七年傳到中國，將近二千年。這二千年當中在中國形成了十個宗派，到清朝初年，哪個寺廟不講經？哪個寺廟裡頭不念佛、不參禪的？在行門到最後，總結就是這兩種方式：一種是參究，一種是念佛。所以有講堂、有禪堂、有念佛堂，有解有行，解行相應，這正法。

　　給諸位說，現在寺院裡面的經懺、佛事、法會在古時候沒有，清朝初年的時候很少，沒這個東西。古時候佛教寺院的經濟（就是生活的來源），不靠法會，不靠經懺佛事，這它沒有。它的經濟是很穩定的，因為寺廟裡面都有田地、都有山，這都是齋主供養的。齋主裡頭，幾乎有一半是國家，你看那個寺院匾額，敕建，國家建的，皇帝下命令建造的寺院，叫敕建。寺院一定有山，一定有田地，山跟田地給農夫去耕種，寺院裡面就收租，將來稻米、雜糧收割的時候，寺廟裡面分一部分。這是寺廟經濟的來源，所以它很穩定，就不靠經懺佛事，有固定的經濟來源。

　　現在這個制度沒有了，清朝末年民國初年還有。解放之後，土地都是國有的，所以寺廟裡面沒有田地、沒有山地，土地都沒有了。土地沒有，生活來源就成問題。佛門裡面常說的一句話，「法輪未轉食輪先」，這個話的意思就是說，佛法的修學先要把肚子吃飽了，你才能夠談得上修行。你生活沒有著落，你還能談修行嗎？這是先決條件。所以道場的經濟來源就太重要了。從前他有固定的收入，穩定的來源，他心安，心安則道隆。身心安穩，生活雖然清苦一點，不要緊，能過得去，專心在道業上。生活肯定是很清苦，跟農民一樣。出家人自己頂多種一點菜，種稻米就很少，種菜比較多，這個費的時間比較少，不妨礙他修行。所以正法有正法的條件。

　　在現在這個環境裡面，我們就不能不感激印光大師，不能不佩服印光大師。他老人家看到我們現在社會，教導我們後人，今後的道場要知道建小道場，共修的人數不超過二十人。現在講起來，小茅蓬，為什麼？小道場人數少，開銷少，真正有幾個施主發心來供養就夠了，你可以像從前一樣，解行並重。我們這個小道場，一天能夠聽經四個小時到六個小時，上課；念佛，十個小時到八個小時。如果每天聽經六個小時，念佛就八個小時；聽經四個小時，念佛就十個小時，每天課程訂十四個小時。

　　也許同學說，古大德這個念佛堂只有念佛，沒有講經的。古時候行，為什麼行？第一個，凡是學佛的對於佛的教理多少都有底子，他不外行；第二個，善根福德深厚，煩惱輕、智慧長，行，可以不需要聽經。現在為什麼要？現在我們的善根福德因緣比不上古人，而現代社會的誘惑超過古時候不知道多少倍，你要不聽經，不能斷疑惑；要不聽經，很容易受人誘惑。聽經的目的，幫助你斷疑生信，幫助你堅定信願，目的在此地，很重要。

　　如果我們有二十個人這麼一個道場，在一塊念佛，在一塊修行，一定要把十善業道、三皈五戒確實做到。聽經現在比從前方便，你請法師可不是那麼容易事情，我們現在用電視、用光碟來聽經就很好。聽經要怎麼個聽法？一部經。真修行的人要懂得，一門深入，長時薰修，就聽一部。聽完了之後，從頭再聽，聽完了從頭再聽，百聽不厭，這樣聽經你會開悟，你心是定的。如果同時聽好幾部經，你就亂了。譬如一天叫你聽四個小時經，你聽一個鐘點《金剛經》，聽一個鐘點《華嚴經》，再聽一個鐘點《地藏經》，聽一個鐘點《彌陀經》，行不行？像學校上課一樣，給諸位說，得不到利益，那個聽法充其量得一點佛學常識，佛法的皮毛，得不到真正受用。真正的受用，聽經也是修定，也就是戒定慧三學一次完成，這真修行。

　　聽經，規規矩矩，安安靜靜，那是戒；一心專注，這是定；經教聽得清清楚楚、明明白白，那是慧。所以我們聽經四個小時就是四個小時修戒定慧，六個小時就是六個小時修戒定慧，天天聽一部經。淨宗法門這個方法就好，一門深入，長時薰修。一部《彌陀經》也好，一部《無量壽經》也好，總而言之，是一部就好，不要搞太多，這才真正有成就。一部心是定的，部頭太多，你心就動了，不定。

　　念佛目的在什麼地方？在一心不亂，心不顛倒，「心淨則佛土淨」。所以一門深入容易達到一心不亂，達到一心不亂你心當然不會顛倒，你就是沒有妄想，功夫才得力，這就是講的「住正法界」。縱然你的功夫不到家，不能往生，你決定不墮三途。你這樣修行，雖然往生不了，來生人天福報，決不會墮三惡道，你說它是不是正法界？邪法是叫你往三途去。正法，諸位要記住，就是一門深入，決定不夾雜，不懷疑、不夾雜、不間斷。那我們一般講最容易的就是夾雜，障礙裡頭最嚴重的也是夾雜，一門深入就不夾雜。

　　我們今天在此地講《華嚴》，諸位要知道為什麼要講這部經？這部經跟淨土宗有關係。古大德說《華嚴經》是大本《無量壽經》，《無量壽經》是中本《華嚴》，真的是有關係，也就是《華嚴》是《無量壽經》的細說。我也常講，有些發心講經的同學，你要把《無量壽經》講得好，你學了《華嚴》再去講《無量壽經》，肯定就講好了。這個經很少人講，又這麼重要，所以這是很不得已，希望把這個經講一遍，留一套錄相提供給大眾做參考，目的在此地。你要說我們淨宗道場可不可以聽這一部經？行，也行。這部經也是處處指歸，末後普賢菩薩十大願王導歸極樂，我們把它看作淨宗的經典，這樣心態去修學就可以，一心念佛。有人喜歡詳細，可以聽《華嚴》；有人喜歡簡單，不喜歡這麼複雜、這麼囉嗦，那你就聽《無量壽經》、聽《阿彌陀經》。總而言之是一門深入，長時薰修，這才真正「住正法界，離諸罪難」。現在時間到了，這一段就講到此地。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。接著我們看下面一段，「睹事境願」，偈頌第一首：

　　【若見眾會。當願眾生。說甚深法。一切和合。】

　　這是你在路上遇到，可能每天都遇到，常常遇到。『眾』是人多，『會』是聚會。清涼大師的註解，我們把它念一念，不多。「初」，這是第一願，「睹眾會，謂眾聚」，就是很多人聚集在一處。「多談無義，故願說深法，眾心易乖，故令和合」。這就是佛法裡頭所講的「慈悲為本，方便為門」，顯示在這些地方。用現在的話來說，這是機會教育。不論人多少，看到有人在談論，在聊天、在談論，如果你有時間可以參與。這個參與幹什麼？度眾生，把佛法介紹給他，你得有善巧方便隨順他的話題，這才能契入，慢慢的引導到佛法。尤其是靈活應用，在現前的社會，特別是幫助他解決問題，他遇到困難、遇到挫折，或者遇到有疑惑，無論是個人的問題，他這個團體裡面工作的問題，物質環境上的問題，人事環境上的問題，要給他開導。開導當中，人與人之間，這裡提出來了，「和為貴」。大眾在談論免不了爭論，你要怎樣把他事情擺平，讓大家化解對立，化解矛盾，和睦相處，這就好。

　　他要喜歡聽佛法，就要把佛法介紹給他；他有疑問，要細心為他解答，機會教育。常常遇到，在農村、小鎮這種機會更多，反而在大都會裡面這個機會比較少。大都會，你看人都很匆忙，雖然居住在一起，確實老死不相往來。我們同住在一個樓層，這一層樓，一層樓有幾戶人家，住在這裡住了幾十年，隔壁那一家姓什麼不知道。看到他們家的人，從來沒打過招呼，現在是人情味沒有了。在農村裡頭，不但是鄰居都知道、都會打招呼，隔壁村莊的人也知道，也會打招呼，他住在那個村莊。農村裡頭有人情味，愈是大都市裡頭，人情味都沒有了，這日子多難過。

　　人與人之間最忌諱的就是不往來。尊重關懷、互助合作，現在都沒有，這是一個非常可悲的現象，原因在哪裡？人人都追求物質生活，都沈迷在物質欲望裡面，精神生活沒有了，倫理道德沒有了，真的現在講什麼叫倫理、什麼叫道德，很少人能說得出來。道是什麼？德是什麼？道德是什麼？倫是什麼？理是什麼？倫理是什麼？很少人能說得出來。這些問題要是在古時候，小孩都說得出來。現在的名詞講精神文明，沒有法子跟從前比。從前的人生活在世間有情趣，人與人之間有恩有義、有德有道，現在這個都沒有了。人活在這個世間為什麼？

　　人如果喪失了倫理道德，諸位想想，跟禽獸有什麼兩樣？古時候就有人說，誰說？我們在古書裡面看到，堯舜說的。人那個時候農業已經很發達，一般人民達到了衣食足，吃飯穿衣這個基本的生活沒有問題，居住也很安定，所以人民真的是享太平之福。這聖人看到之後就想到，如果要不好好的教導他們，那跟禽獸有什麼兩樣？所以這才興起要辦教育。辦教育的興起是堯舜，距離我們現在四千五百年前，中國這些古聖先王就想到教育重要，教學相長。搞教育頭一個就是「修身為本，教學為先」，無論是家庭、社會、國家都把教育擺在第一位，這是中國的古文明超越世界其他族群的古文明，道理就在此地。為什麼世界上有些古文明都消失了、都沒有了？為什麼中國這個民族還存在？原因就是中國人懂得教育，世代相傳，而且還能夠發揚光大。這是許多一直到現在志士仁人談起來都尊敬、都佩服。我們中國人對老祖宗這些德行不能不知道，不能把它忘記。它是好東西，是真東西，禁得起時間、空間的考驗，萬古常新，現在人所講的真理，永恆不變。

　　現在這個社會，整個世界的社會，迫切需要的就是安定。社會太亂了，亂得叫人無法忍受，眼看著這種亂象如果不能改善還繼續下去，這是很多科學家、哲學家、宗教家、教育家都感到，人在這個地球上繼續生存還能不能再過一百年？意思就是說一百年之後，世界上人類都沒有了，這就是西方宗教講的世界末日。確實是麻煩事，很麻煩。我們今天所做的，把這樁事情當作我們一生當中第一樁大事來辦，知道幹這個事情很不容易、很辛苦，要付出很大的代價，要不要做？還是要做，無論多少多大的代價都要付出。這個事情救亡圖存，化解衝突，促進安定和平，有機會就要教，有機會就要參與，不能怕辛苦。教化眾生再辛苦還是要教，不教怎麼行？今天教化眾生，人家並不領情，甚至於背後還要挖苦你，說你傻。傻也要幹，不幹，那就眼看這個社會加速度的崩潰。從哪裡做起？從自己本身做起。本身不斷的提升自己的境界，打好自己的基礎，基礎就是十善業道，就是弟子規、三皈五戒，一定要把它做好。自己做不到，你就不能勸人，你勸人，你自己做到沒有？自己做到才能勸人，人家才相信。自己要給社會做個好榜樣，「學為人師，行為世範」。

　　『法』確實『甚深』，但是甚深之法，所謂是深入淺出，他才能聽得懂，他才能理解。你自己有一分真誠愛心，一點私心都沒有，這種誠摯就能感人；自己有私心、有欲望、有目的、有所希求，這就不行。要度眾生先度自己，要教別人先教自己，一定要把自己教好。機會教育要認識，決定不能輕易放過。人是一個團體的生活，我們理想當中，全世界的人都是人，有什麼差別？《弟子規》裡頭說，這是中國老祖宗代代相傳的，「凡是人，皆須愛」，中國的教育是愛的教育，真誠的心愛護眾生、幫助眾生。

　　今天世界的動亂，人人都有責任，一定要從自己本身做起，然後才從自己家庭，你影響到家庭，影響你的團體；在家人影響你的公司行號，出家人影響你的道場，影響你的同學、道友，你要做出好樣子給人看，你這一生沒有白過。無論在什麼樣的工作崗位，統統都具足自行化他的機緣，問題是你要認識，你要能掌握，你要能好好的去運用、去發揮。佛在經上常常教我們「受持讀誦，為人演說」。受持讀誦是自行，為人演說是化他。受，我接受，十善業我接受，釋迦牟尼佛給我的；三皈五戒我接受，接受要做到，要盡形壽的做到。我活一天我就要做到一天，這叫盡形壽，那叫持，就是保持。無論在什麼環境，順境逆境我都能保持，不會把它失掉。起心動念、言語造作一定跟佛的教誨相應，這才是真正的佛弟子，佛的好學生。我做出來就是表演，表演給人家看。

　　《無量壽經》上講得太好，他教導我們把口業擺在最前面，「善護口業，不譏他過」，為什麼？最容易犯。最容易犯的就是說別人的過失，你看《無量壽經》上，口業太多太多，這是最重的一條，最容易犯的一條。看到別人過失不能說，現在哪個人沒有過失？太多的過失，人人都有，回過頭來看看自己也不少。所以真修行人看到別人過失，回光返照我有沒有？有則改之，無則嘉勉，這就對了。怎麼可以說人過失？

　　說人過，《弟子規》上講「即是惡」，這不是善事。「道人善，即是善」，你稱讚別人，說人家的好事，這個好。所謂是隱惡揚善，這可以能夠改善社會風氣。人家造作的不善，我們可以包容；人家做的小善，我們來讚歎。常常處在這個環境裡面，他良心會發現，你看我做多少壞事，人家都不講我，做一點點好事就稱讚我，良心發現，他就會改惡向善，這就是度了一個人回頭。度別人回頭先度自己，自己從今之後不再說人過失。

　　口業裡頭不妄語，從今之後不騙人，不欺騙別人。不挑撥是非，兩舌就是挑撥是非，在甲的面前說乙說你的壞話，在乙的面前說甲說你的壞話，讓這兩個人不和。這種事情有有意的、有無意的，有意的是罪，無意的是過失，所謂是有時候講的「說者無心，聽者有意」，所以言語不可以不謹慎。夫子教學四科，「言語」擺在第二，第一是德行，第二是言語，你就想他把說話看得多麼重。會說話的人，你在這一生當中佔很多便宜，很多人喜歡幫助你；不會說話的人吃很多虧，得不到人的幫助。人家看到你，遠遠的離開你，不敢接近你。為什麼？你常常說話不負責任，常常在言語當中傷害別人。

　　諺語有所謂「來說是非者，便是是非人」。懂得這個道理，不太容易上當。來挑撥的人，說是某人說你怎麼怎麼樣。以前我們華藏圖書館的韓館長，她的確很厲害，有人在她面前挑撥是非，她聽了之後笑笑。這個人走了之後，馬上就調查，就要把那個人找來，問他有沒有說這些話？有很多說沒有，我沒有說這個話。館長再把那個說話的人找來對質，以後沒有人敢在她面前說是非，為什麼？她會把人找來對質，不是聽一面之詞，這是智慧，這是教育。你要是造謠生事，一定問你，你為什麼要這樣做？你目的何在？問他的動機，問他的目的，要說不出來，那就是糊塗。

　　綺語，花言巧語，那個範圍就太大！包括現在講的文藝表演，我們今天所謂電視、電影、戲劇、說唱。內容是什麼？我是幾十年沒有接觸，我連電視都不看，報紙也不看，幾十年了。大概在從前，四、五十年之前還比較好一點，現在可能沒有法子看了，因為我看到現在的書店、圖書館，磁場比不上過去。我年輕的時候進書店、進圖書館，磁場非常好，進去之後，心非常的安穩平和，心很容易定下來。現在不行，現在進入那個地方感覺到裡面很亂，很不安，這讓你沒有安全感，這是什麼？現在這些書籍、報章雜誌的內容不好，會產生這種波，我們就受它的干擾，所以還是少接觸為妙。

　　我們平常自己接觸的是經典，聖賢的典籍。我在香港書房裡只有兩套書，一套是《大藏經》，一套是《四庫全書薈要》。平常我的時間都用在這些上，讀書，讀聖賢書，親近佛菩薩，親近古聖先賢，這就是「受持讀誦」。跟人接觸，無論是什麼人，所談的都是古聖先賢的教誨。遇到佛門的同修，確實都是跟他談甚深法藏，或者是幫助他們解釋疑難。

　　世尊當年在世，我們在經上看到，他老人家四十九年，每天「二時講經」。二時是我們現在的八小時，古印度一時是我們現在四個小時，是不是像現在上課這樣的？是有，每天跟大家上課，固定的教導學生，我相信不太可能有八個小時，頂多一半，另外一半就是此地講的機會教育。親近佛陀的人很多，四面八方來，他們來了，提出問題了，佛要不要給他解答？要。諸位現在看到小乘經裡頭太多太多了，都是別人來問。所以我們就明瞭，世尊在任何場合跟任何人談話，記錄下來，全叫做經。每一天，就是說話八個鐘點，除了八個鐘點之外，他自己都在定中，他老人家入定。表演給我們看，教我們「受持讀誦，為人演說」，他自己要做到。為人演說，每天八個小時，其他的時間受持讀誦，表演這一套。

　　所以跟隨他的這些常隨眾，經上常常看到一千二百五十五人，常隨眾，表演的，老師這樣做法，他們也不例外。這些人每天跟著老師學，聽老師接引大眾，時間長了，經年累月，每個人都聽熟了，自己每天出去托缽，遇到這些情況，各個都能言善道。無論在什麼地方，無論在什麼場所，開口，所謂談經，談話，談話的內容全是經，我們現在人稱為是機會教育。凡是遇到的人都是有緣人，為什麼？他肯聽，聽一句也好，聽一分鐘也好，聽五分鐘也好，聽十分鐘也好，只要他能聽得進去，聽到歡喜，皆是有緣人。我們怎麼能不幹？這不能不知道，不能不學。

　　現在在這個社會，最重要最要學的「什麼是佛教」。為什麼？社會大眾對佛教誤會太多了。人家問起來，一定會問你，你要能正確的開導他，幫助他破迷，這不要生信，對佛教不要產生誤會，這第一步目標你就達到。人家要問你，佛教有很多法門，你修哪個？淨土總要清楚，我們修淨土，對淨土不能不了解。淨土裡頭最重要的心淨則佛土淨，我們用持名的方法；怕人家說你、誤會你這是迷信，持名不是迷信，非常符合科學的精神與方法。人不能沒有雜念，雜念很不好，雜念心不清淨，嚴重的染污。對現在這個身體來講，妄想雜念多，你肯定不健康。日本江本勝博士實驗裡面，你看那個水結晶呈現的圖案非常難看。

　　我還見到台灣有些小學做這個實驗，老師帶著學生做這個實驗，用什麼？用米飯、用麵條、用饅頭，同一個鍋裡面煮出來的，裝成兩碗，放在門的兩邊，讓學生，每個學生經過，對這個碗裡面說你很好吃，我很喜歡你，很喜歡；對那個碗裡面說我不喜歡你，我討厭你。分成這麼兩組，每天你就說，就這樣子說。一個星期之後，當然這飯就變了。天天受到讚美的那個飯，你聞起來味道，它發酵，味道很好聞，顏色是黃黃的，也很好看。那個天天受到辱罵的、討厭的，一個星期之後它變黑了，一聞聞，氣味很難聞。這就說明什麼？水有反應，這米飯有反應，饅頭也有反應，麵條也有反應，還有什麼？盆栽也有反應，那個讚美的盆栽養得非常好；天天討厭、罵它，垂頭喪氣。這是從江本勝水實驗裡面延伸用其他東西來做實驗，證明了佛經上所說的「一切法從心想生」。所以你心裡頭想什麼，它就變什麼。這些資料將來我們蒐集一點的時候，提供給大家做參考。

　　你就曉得念頭要緊。我們的心，念頭善，言語善、行為善，身心健康，這是你現在得到的好處。佛法講，現在是花報，花報就很好，果報就可想而知。所以無論在什麼地方要懂得勸善。要勸別人斷惡修善，自己首先要做到，對人、對事、對物沒有惡念，我常講的沒有對立、沒有矛盾、沒有誤會、沒有猜疑，只有愛心敬心、尊敬關懷、互助合作，這個重要。

　　佛法裡頭告訴我們，自他不二，尊重別人就像尊重自己一樣，不尊重別人就是不尊重自己，不愛別人就是不愛自己，自他是一不是二。你的自尊、你的自愛，從哪裡表現？從你愛人、敬人上表現出來。如果不是從敬人愛人，你就變成自尊自大，變成狂妄，狂妄是自愛嗎？狂妄是自尊嗎？錯了。都是從表現對人、對事、對物，對事認真負責，對一切萬物都懷著敬畏之心。中國古大德就是這個樣子，幾千年來的教誨也是這樣教的。

　　人跟人和睦相處沒有爭執，『一切和合』，所以我們今天第一要緊的就是要把「六和敬」落實。六和敬，今天「見和同解，戒和同修」這兩條怎麼落實法？給諸位說，具體而言，落實弟子規、落實十善業道。六和敬前面兩條都做到，後面就很容易，「身和同住，口和無諍，意和同悅，利和同均」自自然然就做到，所以最重要就是前面兩條。我們有共同的認識就是見和同解，共同認識弟子規重要、十善業道重要，見和同解。戒和同修，把弟子規落實、十善業道落實就是戒和同修，那是戒律的根，根本戒律，決定不可以疏忽，要認真努力去把它做到。

　　自己做到了，自自然然你就會感化一家，不要勸別人做，自己做。你做到之後，人家就會學你，所謂上行下效。我家裡有父母，還有祖父母，我這樣做法，下行，上面也效法，看到很滿意，看了很歡喜，於是乎自己不知不覺在起心動念、言語造作都會收斂，感化一家人。歷史上這個例子太多太多，最著名的例子是舜王。舜王感化他的父親，感化他的母親，感化他的弟弟，感化他的鄰居、鄰里鄉黨，用什麼方法？自行。你自己沒有做到不行，要做出最好的榜樣。

　　別人毛病過失沒有改過來，我自己做得不夠好，這才是真話，這才是真正的原因。我做得很好，他還沒有受感動，你還是做得不夠，你哪一天做到跟舜王一樣的時候，肯定感動。所以「行有不得，反求諸己」，這個話是真理，決定不錯。我們今天沒有感動我們的道場，沒有感動我們的家庭，我做得不夠好，一定生慚愧心。真做好了，哪有不感動人的道理？你要叫人家好，先自己要好，自己不好，沒有資格教別人。今天時間到了，我們就講到此地。