大方廣佛華嚴經　　(第一八一六卷)　　2007/8/27　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1816

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看大用無方第四段，有七首頌，「四、釋成分齊」。釋成分齊有七首頌，我們把經文念一段，念第一首：

　　【如其本行所得光。隨彼宿緣同行者。今放光明故如是。此是大仙智自在。】

　　清涼大師在註解裡面註的雖然不多，說得很詳細，我們把它念一念。「第四」，就是大用無方的第四段。「毛光照益」是大用無邊的第二段，第二大段裡面的小段。這是大段，「大用無方」的大段，第四大段，「釋成分齊」。「如是等光」，前面舉了四十四，後面總結，那個四十四是一毛孔放的光，所以第三，第三段只有一首偈，也就是總結，這一毛孔放的光都像前面講的說不盡。一切毛孔就像前面舉的例子一樣，這是「大仙三昧力」，我們學習過了。今天是解釋，「如是等光，今何不見」，為什麼我們見不到？這是提出問題，下面是解答，「謂有緣者見」，沒有緣的人見不到，不是它不在，實在講就在眼前。

　　好像我們現在科技發達了，幫助我們了解很多問題。譬如無線電波，我們見不到，全世界電視播出來的頻道，你說有多少？連國家的、私人的，我相信不會少於一千個頻道，不會少於，可能比這個更多，我不太清楚。這麼多頻道的波動統統在我們眼前，我們見不到。有緣就見到，什麼有緣？你有個機器接收，你按那個頻道它就現前，這有緣。像我們現在在此地講經，我們是用寬頻播出，同步播出去，網路播出去。我們有很多有緣的同學，在家裡，同樣這個時刻，你按下這個頻道就收到，這有緣，就這麼個道理。下面佛舉個例子，「如目睹光」，就好像我們眼睛看光，「無緣不覺」，哪些是無緣？盲人不覺，盲人見不到光，「盲瞽常暗」，他見不到，見不到是他沒有緣。這是解答為什麼不見，道理在此地。

　　經文分成兩段，第一首偈「總明」，我們剛才念的這四句是總的說。「如其本行，牒前往因，所得光者，牒前果用」。「如其本行」這是因，過去世有因，「所得光」是果用，有因有果。你過去與佛有緣，你這一生你才能夠時時處處感覺到佛在加持。當然與佛有緣，緣還得相當深，如果緣淺了，是加持你，怎麼樣？你不覺得。加持我們在前面也講過多次，講的時間太久了，可能大家忘掉了，當然我們還有不少新的同學，才加入的。所謂佛光加持，佛的威神加持，世尊跟我們講有四大類。有顯感顯加，總而言之，眾生有感，佛就有加。前生學佛，他自然就有感，有時候這個感是我們真的求佛加持，這是很明顯的感，佛有很明顯的應，你能感覺到佛加持到你，叫顯感顯應，都是明顯的。還有一種，我們是顯求，我們求好像沒有感應，實際上有感應，冥應。佛加持給你，佛有應，你自己沒有覺察到。這個沒有覺察到，多半是自己業障習氣比較重，所以你沒有感覺到真的佛在加持你。另外一類是冥感顯應，冥感，我們沒有求，沒有求佛加持，佛很明顯的加持你；你沒有求佛，你見到佛了，你聽到佛跟你說話，那就很明顯的。你沒有求他，這是什麼？這是你有感，佛來應。你有感，你沒有起念頭，是你過去生中，宿世跟佛的緣深，所以宿世這個因，他自然就跟佛感應道交。你現前還沒有動念頭，實際上你心裡已經有了，所以你見到佛也很歡喜，你也不會排斥。這叫什麼？冥感顯應，應很明顯。第四種叫冥感冥應，那完全你自己不知道，真的加持，真的你跟佛心心相印，佛來加持你，但是你自己完全不知道。這四大類的感應道交，把這個道理跟我們說清楚，說明白了。

　　在真正的因上來說，一切眾生統統有，為什麼？你本來是佛，你有佛性，怎麼可能說跟佛沒有感應？哪有這種道理！決定有感應。你有佛性，我們中國老祖宗講的「人性本善」，「人之初，性本善」，佛給我們講的「人性本覺」，本覺、本善就是感的根源，所以一切眾生都有。佛菩薩應的根源也是這個，相同的。這個道理你要懂，你才相信感應道交是這麼個道理。你能把理論的根找到，明瞭了，你就一點都不懷疑。所以我初學佛的時候，章嘉大師告訴我「佛氏門中，有求必應」，這句在佛門是老生常談的一句話，但是那時候我聽了很希奇。為什麼？從來沒有接觸過佛法，第一次跟出家人見面，他告訴我佛氏門中有求必應。然後又告訴我，他說有時候你求不到，求了沒有感應，他說這不是沒有感應，而是你自己有業障，佛是真的有應，這就是我們講冥應。你心裡去求，顯感冥應，或者是冥感冥應，你自己沒有覺察到有應，它真有。老師跟我講，這是自己有業障，你把業障消除，感應就明顯了。

　　我們世間人所講的是什麼？求富貴得富貴，求兒女得兒女，有求必應，多半都是求這個。在佛法裡面講，真正人家求的是什麼？求作佛，不求世間這些富貴，不求這個。我們在《壇經》裡面讀到，惠能大師見五祖，五祖問他，你來想要什麼？他的回答是「我想要作佛」。這個很少有，你看學佛的，你問他，你為什麼學佛？總是為升官發財，總是為這些，為這些來學佛。我這一生沒有遇到一個，他求佛的心，他是來作佛的，我們一個都沒有遇到。我們自己學佛，那個時候是知道佛法的好處，但是我們沒有敢發這個心，佛太高了，望塵莫及，不敢起這個念頭。惠能大師居然一個字不認識，他敢要來作佛的，所以他成就不一樣。他來求作佛的，他真成佛，感應道交，有求必應。求作菩薩的，得菩薩，求作羅漢的，得羅漢，求什麼得什麼，有求必應。

　　這裡面說到基本的理論依據，你所求，求得的，是不是佛給你的？不是的，佛沒有東西給人。那你怎麼得來的？「何期自性，本自具足」，是你自性裡頭本來有的。因為你有修德，現在你迷了自性，你有修德，性德就現前，這才是真的。所以我們求佛是什麼？佛做個增上緣，是這麼個道理，這你才真正懂得！我們求生西方淨土，為什麼能生？西方淨土是自性變現的，唯心淨土，自性彌陀，這怎麼能沒有感應道交？為什麼它不能現前？我們迷失了本性，貪戀世間五欲六塵，貪戀五欲六塵，不想回家，所以這個事情怪自己，不能怪別人。佛菩薩給我們做個增上緣，把這樁事情講清楚、講明白，關鍵是你自己肯回頭。

　　所以你要知道，你過去生中所修的因，基本的因那是一切眾生圓滿具足。所以我們常說，十法界的因你統統都有，你本來是佛、你本來是菩薩、你本來是羅漢、你本來是天、你本來是人，再往下面去，你本來是修羅、羅剎，你本來是鬼、本來是畜生、本來是地獄。為什麼？這都是自性裡本來具足的，哪裡是外面來的！佛的依正莊嚴是自性本具的。圓滿的大覺，正報就是如來，依報就是極樂世界，一真法界。這本能是你本有的。你要是迷了，迷了它變形，它變成地獄。地獄眾生他本來是佛，地獄是最苦的，那是什麼？那是你自性變現的，那是一真法界變成這個樣子。誰變的？你自己變的，怎麼能怪別人？給你說，你的自性本來是十善的，你現在迷了，把十善搞顛倒，變成十惡，上品十惡就是阿鼻地獄。迷悟在一念，這個道理你要懂。

　　『如其本行所得光』，這個本行是講你過去生中生生世世，不是講本行，生生世世你都能遇到正法，遇到善友，你所得的光不一樣。你遇到一乘，你得的是佛光；你遇到大乘，你得的是菩薩光；你遇到二乘，就是小乘，你得到的是聲聞、緣覺光，不就這個道理嗎？往下，你過去生中生生世世，你修上品十善，修慈悲喜捨，你得的光是天，諸天。如果你過去生中，生生世世持五戒，修十善，你得的是人間的光明。這個光，前面講得很多，現在人講氛圍，我們中國過去人講氣氛，他成就這種氣氛，外國人講磁場。你貪心很重，為什麼貪心重？我們知道你過去生中從鬼道出來的，你還帶著鬼道裡面的習氣，這是真的；你從天上來的，你帶天人的習氣，天人的習氣是心地善良、慈悲喜捨，他帶這個習氣；你從菩薩道來的，你帶有六度的習氣，這是光，毛光照益。瞋恨心非常重的，地獄道來的；糊塗，是非善惡都搞不清楚，迷惑顛倒的，畜生道來的。這大乘經裡面佛講得很清楚，讀《楞嚴經》就曉得了。看看我們自己的習氣，觀察別人的習氣，他過去從哪來的，他帶著那個習氣。

　　所以佛才跟你講真話，一切法心想生，沒有離開心！凡夫迷失了自性，不知道法界是一相。什麼叫一相？法身菩薩知道，叫一真法界。一真法界裡頭有沒有林林總總？有！有，怎麼是一相？你記住我們上一節課舉的比喻，「以金作器，器器皆金」。我們用黃金做成這些玩的東西，做個幾十萬種，沒有一個是相同的，琳瑯滿目，好不好看？好看。真正覺悟的人一看，幾十萬種的法界，一看是一相，什麼東西？全是黃金，除黃金之外沒有別的東西，這就是一相。所以，法身菩薩看十法界依正莊嚴，一相，為什麼？統統是自性。自性能現地獄相，自性能現餓鬼相，就像黃金能做各種各樣，它可以做佛像，也可以做菩薩像，也可以做個鬼像，也可以做個貓、做個狗，畜生像，它都能做，全是黃金，就這個道理。這就是迷悟，悟的人看是一相；迷的人看，那看他迷的程度淺深，他看的就不一樣。所以不了解法界一相，依無明力因，現十法界依正莊嚴。十法界都是妄相，不是真相。但是真妄不二，你要是能看到法法都是心，都是自己的心，法法都是自己本性，那就是一相。一相跟虛妄境界是一不是二，真妄不二。離了真，沒有妄；離了妄，沒有真，真妄是一不是二，就是你認不認識。你要認識真，你的問題解決了，為什麼？妄想分別執著全沒有了。不認識真，這個東西統統都有，無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱完全具足，你活在這個世間是苦不堪言。

　　「一切諸佛，於一切境界，不生無明」。所以，為什麼要成佛？成佛就有這個好處，成佛永遠生活在極樂世界。什麼叫極樂？沒有苦，就是極樂，狂歡那也是苦，那不是樂。所以極樂，這個樂不是跟苦相對的，樂也是苦，佛在經上常講，樂是壞苦。極樂的樂是苦樂二邊都沒有，那叫極樂，那叫真樂。所以真樂是清淨寂滅，不生無明，不生無明簡單的講，就是他不起心、不動念。無論在什麼時候，在什麼場所，在一真法界也好、在十法界也好、在地獄也好、在畜生也好，他從來沒有起心動念；從來沒有起心動念，他住的是一真法界，他住的是法界一相，法界一相就是一真法界。無論他在哪裡，他住一真法界，這個道理諸位漸漸應該可以能體會到。就好像我們參觀金飾的黃金首飾的展覽會一樣，我是看過一次，印象非常深刻，佛經上講的這個，我一看這個場面我就明白了。什麼叫佛？什麼叫法身菩薩？他看到全是金，沒有任何分別，樣樣都平等，決定沒有差別。他是見性不著相，不是他沒有相，不執著相，相上沒有分別、沒有妄想、沒有執著，見到真性。一著相，著相，性就忘掉了。著相是這是鐲子、這是戒指、那是耳環、那是項鍊，他著這個相了。我叫你把黃金拿來給我，找不到，這裡沒有黃金，這裡一樣一樣都有名字，著了相，找不到黃金。要是明白的人，要黃金，隨便拈一個都是。所以禪宗裡面那些老修行開悟的時候說一句話，沒有開悟之前到處去尋師訪道，所謂「踏破鐵鞋無覓處」，一下開悟了，「得來全不費工夫」，原來面前就是。這是說出迷悟的樣子，迷悟的現象。

　　所以我們一定要知道，「一切境界」，古人講，「從本已來，體性自滅，未曾有故」。比喻，怎麼比也不能比到恰到好處，你要從比喻裡面去體會，你才能真正見到。我們講黃金，黃金真有，真有這麼一塊，一塊是金塊，一條是金條，都有名字。可是真如自性怎麼樣？真如自性沒有相，它也不是一塊，它也不是一坨，它也不是一條。它怎麼樣？我們六根接觸不到，你眼看不到，耳也聽不到，你想也想不出來，它真有。十法界依正莊嚴全是它變現的，它自己體是清淨寂滅，所現的這些萬相，你要曉得也是清淨寂滅。你以為這相真有？真有，性就真有，能現的體性是真有。體性不可得，清淨寂滅相，不可得！外面所有現相，現相也是不可得。所以佛在《般若經》上，般若講二十二年，六百卷《大般若》，我看了一遍，我總結十二個字，「一切法無所有、畢竟空、不可得」。你入了這個境界，我問你，你還有什麼病？你還有沒有痛苦？沒有！那你就曉得，所有一切病痛都是妄念出來的，不是事實，事實上沒有。

　　現在問題，你怎樣在事上去看出它的真相，這是學問，這是功夫。世間法講，這是學問；出世間法，這是功夫。可是今天科學，真的科學研究對佛法有貢獻，科學家發現物質不存在，我們身體是物質。但是科學家還沒發現，精神也不存在。物質是阿賴耶的相分，精神是阿賴耶的見分，這兩分都是虛妄的，都是因為你迷了自性才出現這些現象，都是從妄想生，實際上根本就沒有。現在科學說物質是波動的現象，這跟佛法講的還相當接近，說實在，一念不覺那就是波動。真心，真心永遠不動的。你看六祖說得好，「何期自性，本不動搖」，叫自性本定，它沒有動搖過。動搖是什麼？動搖是念頭，念頭才有動，有念才會動。所以念是一切妄的根本，你怎麼起心動念了！所以起心動念叫根本無明，因為起心動念，接著就有分別；有分別，接著有執著，它真的是一個生一個，一個生一個，但是非常快速。要知道根本就沒有，起心動念、分別執著，沒有這回事情。起心動念、分別執著變現的這個法界，也沒有這個事情。你契入這個境界，你想想你多快樂！這就是佛境界，這就是明心見性人他的境界，我們想一想，惠能大師二十四歲得到了。

　　「萬法皆空，因果不空」，因果不空說什麼？感應不空，因果是感應。眾生有感，無論是顯的顯感，還是冥感，這是因；諸佛菩薩的應，無論是冥應、顯應，是果。所以我們可以得諸佛菩薩的增上緣，解決任何問題還是自己的性德，本自具足。迷了，他的思想、言行跟性德完全相違背，逆著性德去做，那就錯了，那就造成什麼？造成六道三途的現象出來，這就像夢境一樣，夢幻泡影。《金剛經》上說得好，「如夢幻泡影，如露亦如電」，如夢幻泡影是講現象，如露亦如電是講它存在的時間很短。現在我們知道，這個現象之存在是億萬分之一秒，你簡直沒有辦法體會。所以說「萬法皆空」，這是事實。

　　知道這些事實，我們重要的是怎麼樣去求證，這是章嘉大師教我的看破，你怎麼樣把它看破。怎麼看也看不破，為什麼看不破？因為你沒有放下，你放下就看破了。放下什麼？要放下執著、放下分別、放下妄想，你才能看破，真相大白。如果你只能夠放下執著，你把六道看破了，六道沒有了，那你在哪裡？你在四聖法界。那個時候就變了，這個道理你要記住，變了，就像黃金一樣，六道沒有了，現在把它變了，變成羅漢，變成辟支佛，就在這個境界。再把分別放下，分別一放下，你又升級，就沒有了，聲聞、緣覺沒有了，菩薩、佛出現。再把妄想，就是起心動念都沒有了，一真法界現前，十法界沒有了。那你就曉得，一真法界也好，四聖法界也好，六道也好，三途也好，全是自性，《華嚴經》上講法性，或者是真心，真心就是法性，法性就是真心。因為隨便拈一法，就是地獄裡面的依正莊嚴跟一真法界的依正莊嚴，都是心現的，都是無所有，都是不可得，換句話說，它是平等的。為什麼會有苦？迷了受苦，那個苦是你自己受的，絕對沒有任何人叫你受苦的，是你自己以為那是苦，你要懂這個道理。

　　所以給你說實相，一切諸法從心所起，這心是什麼？念頭。我們不講第一義，講第二義，第二義是什麼？你起心動念，起心動念這個心就不正常。不起心、不動念，你的心是正常的，起心動念是妄心；換句話說，就像我們比喻妄想分別執著，黃色的那個現前，起心動念那個東西現前。但是你要曉得，真性裡頭沒有，出現這個東西。佛有個比喻，在《楞嚴經》上比喻得很好。佛說空中沒有東西，你瞪著眼睛看空中，時間瞪久了會看見空中出現東西。那根本沒有，別人看沒有，你眼睛疲勞，疲勞就會有，實在沒有。無明，就是妄想，就好比是這種現象，它就出現。出現了，於你的眼睛有沒有妨礙？沒有妨礙，眼睛是真心，它出現了個妄心，妄心會把我們真心的境界扭曲，其實並沒有扭曲，是它在這個境界裡面又現一個幻相。

　　真心本來的面貌，我們就把它比做黃金，怎麼樣變成花樣，黃金一點點都沒有損失。所以這叫什麼？法身隨眾生的業力變現成六道輪迴，這法身，法身隨緣。雖然隨緣，隨緣不變，這是它厲害之處。就像黃金一樣，可以隨緣，什麼樣情況，它本身絕對不變。所以佛門裡面講，「隨緣不變，不變隨緣」，我是加了兩句，第一句，「不變隨緣」是佛，佛絕對不變，應化在十法界，隨緣。菩薩「隨緣不變」，佛是不變隨緣，他不變，他隨緣，菩薩在隨緣當中學不變，學習不變。阿羅漢怎麼樣？阿羅漢是「不變不隨緣」，他守住自性，他不隨緣。凡夫「隨緣隨變」，隨緣隨變的是凡夫，所以他很苦。小乘人不變不隨緣。所以我們要學菩薩，隨緣當中學不變。真正到不變，成佛了，與一切眾生感應道交，也大慈大悲，隨緣度眾生。隨緣絕對不變，無論他在哪一道去隨緣，他自己的受用是一真法界，從來不變的，確實清淨寂滅，他真的是不起心、不動念、不分別、不執著。他也起心動念、分別執著，隨順眾生。眾生他有執著，隨他的執著，眾生執著這是毛巾，佛也說這是毛巾，要不然不能溝通。所以你說什麼，他就說什麼，隨緣，這得大自在。凡夫執著一定要這個是毛巾，佛沒有這個執著，也沒有這個分別，反正你怎麼叫，我就跟你怎麼叫。所以，應化。

　　你曉得一切法，十法界依正莊嚴從心所起，所有的現象都是心變現的現象，和合而有。性相是一不是二，性在相中，相在性中，相不生，性也不生；性不滅，相也不滅。凡夫看到有生有滅，佛看到沒有生滅，那是什麼？凡夫妄想裡頭有生有滅。所以一切境界隨心所緣。禪宗大德他們講得好，他說「若人識得心，大地無寸土」，哪個人要是真正認識心、真正明瞭心，這個問題就解決了。從這個地方我們就曉得，佛要不要學？為什麼要學佛？答案就出來了。你要不學佛，永遠不知道事實真相，永遠是蒙在鼓裡。迷在這裡面的時候，想法、看法全是錯誤的，還自以為是正確。思想觀念的錯誤就造成言行的錯誤，錯誤的言行，佛在教學裡面，都是方便語，沒有真實語，叫造業；造業你就有果報，善業，三善道的果報，惡業，三惡道的果報。總而言之一句話，佛菩薩看到果報，因緣果報，都是夢中之事，都是一場夢，不是真的。可是凡夫迷而不覺，真受苦。所以，佛菩薩看到凡夫受這麼大的痛苦，叫「可憐憫者」，真可憐。你要知道真有這個事，你受這個苦，不能叫真可憐；叫可憐，你這個人沒有善心。沒有這個事，你受這個苦，這叫可憐，沒這個事。諺語所謂「天下本無事，庸人自擾之」，庸人是什麼？迷惑顛倒的人。

　　所以要曉得，所有一切境界都是隨自己心所緣，念念相續。我們所看到的相，是念念相續的幻相，我們用看電影銀幕，這個現象最容易體會得到，它是念念相續。電影銀幕我們知道，一秒鐘二十四個幻燈片，一個一個相續，這個道理要清楚。我們現前的現象，這個相續相速度之快，真的是驚人，你沒有辦法想像。我最近看了一個同學在報紙上有個訊息，他用影印的寄給我，科學家發現超光速。因為愛因斯坦曾經說過，在速度上，光達到極限，一秒鐘三十萬公里，不可能比光更快的，不可能。但是我們佛法裡面不是這個說法，光的速度還是太渺小，佛法講什麼？講心，念頭，心一動念頭，立刻就周遍法界，那怎麼是光能比得了的？在太空當中，現在大家都有這個天文知識，從這個星球我們把光射出去，到那個星球，要幾十萬光年才能達到。太陽的光到我們地球要八分鐘。但是佛在經上告訴我們，我們一個念頭一動，立刻周遍法界。光是物質，物質的波動速度這麼快，可是心裡的念頭，心念，這個波絕對不是光能比的，一念周遍法界。所以，上能夠跟一切諸佛如來感應道交，下能跟一切眾生起感應道交。這個不論是迷悟，心念，那是智，智慧，覺是智慧，迷是煩惱，統統都周遍法界。

　　由此可知，念頭與我們的生活環境關係就太大了，如果我們地球上居民，人人都做到十善業，我們這個地球跟極樂世界沒有兩樣，為什麼？極樂世界就是十善業道的世界。我們地球上居民，起心動念是十惡，所以我們六根所接觸到的境界統統是不善，為什麼？十惡變現的。但是你要曉得事實真相是什麼？事實真相是十善是心，十惡還是心，從心性上來講平等的，沒有兩樣。我們是喜歡十善，還是喜歡十惡？由你選擇。選擇的還很多，有十法界，看你怎麼選擇！迷失心性，那個苦你受夠了，你才會有覺悟，我不想再過這個日子了。有這麼一念，這一念叫覺心，你開始覺悟，你不想過這個日子了，想想佛菩薩的日子好過。你這是回頭，回頭是反璞歸真，回頭是岸。不回頭，就是十法界裡頭都是在作夢，大夢。

　　佛在經上，這是方便說，都是隨順眾生說，這個迷是無量劫。《華嚴經》告訴我們，沒有時間，時間是假的，無量劫跟一念是平等的，一念迷了，確實出現無量劫；無量劫覺悟了，一念，念劫圓融，這才是事實真相。在中國傳奇小說裡頭，「黃粱夢」，我們讀書的時候，中學國文裡就有，有這篇文章。這篇文章顯示的就是時間是不確定的。文章裡面是講一個秀才，讀書人，走路走得很辛苦，看到一個寺廟，在那裡休息。寺廟一個老和尚在入定，旁邊煮著小米，煮小米稀飯。他倒在那裡就睡著，睡著就作夢，夢裡就是他一生的願望都得到了。夢裡就考，考中舉人、考中進士，又點了狀元，這榮華富貴，作官一級級做到宰相。有恩的人都報了，跟他有怨的人也報復了，最後一覺醒來的時候，小米粥還沒煮好。老和尚睜開眼睛，告訴他，你一生的榮華富貴幾十年，他夢中夢的就差不多五、六十年，五、六十年一彈指。他在夢中確實感受是五、六十年，一直到他老，這個秀才也就開悟了，也覺悟了。所以我們世間感覺到時間很長，無量劫又無量劫，佛菩薩在上面看到一彈指。六道眾生全在作夢，不但六道，四聖法界也沒有真的醒過來，這是真相。所以要曉得，我們就講六道，六法界依正莊嚴，一定要知道，相有體無，事有理無，而且有是暫時的有，非常短暫的有。這我們講了很多次，提醒同學們，你要能夠用這種觀照的話，你會開智慧，你能消業障。

　　起心動念，面對當前的境界，念頭也好，境界也好，都是迷惑裡面生起錯誤、虛妄、相似相續的抽象概念，「當體即空，了不可得」，這是你真正看到事實真相了。所以你看到再美好的，你要是明白，你不會起貪戀，為什麼？它是假的，不起貪戀。看到再惡劣的，你也沒有怨恨，你也不會恐怖，為什麼？沒有！沒有裡面有真有，真有是什麼？是自己的真心、本性，這是真的。真心、本性在哪裡？遍法界虛空界。因為妄念變成了現象，本來連現象都沒有，妄念才生這個現象。現象就是現在所講的物質，物質是個幻相，沒有體，根本不存在。科學家現在發現這個，物質從哪裡來的？無中生有。無中為什麼會生有？他不知道。他只能提出來，提出一個理論，就是講太空當中有能量，能量在集中的時候出現物質，能量在稀薄的時候叫場，他們的專有名詞叫場，場是能量。能量在集中的時候，就會有物質現象，為什麼會有集中？說不出來。

　　佛法給我們解釋，這個現象叫「一念不覺」，一念不覺叫做無明。無明它就會生三細相，立刻就會出現，非常快速，業相。業相是動念，起心動念叫業相。從業相就生轉相，轉是什麼？轉是轉成能見，從轉相就生境界相，物質出現了，境界相就是物質。所以大乘教裡頭，法相唯識比科學解釋得透徹，解釋得清楚。物質從哪裡來的？科學家認為，懂得物質不是真的，這個佛在三千年前講清楚了。物質現象剎那生滅，確實是相似相續相，絕對不是真的，你要認為這是真的，那你完全搞錯了。所以佛叫你放下，放下才是真的，才是真正了解事實，為什麼？它根本不存在，你怎麼能執著它？不但身外之物根本不存在，連自己身體都不存在，都是幻相，都是虛妄的相續，相似相續相，確實不是真的。

　　佛菩薩來應化也不是真的，也示現的相似相續相。他示現是有作用的，雖有作用，他沒有心，他沒有念頭，所以他這個示現，佛法有個名詞叫「法爾如是」，他自自然然就是這樣。像我們敲鐘，敲它一下它就會響，自然會響，「大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴」，你叩它，它一定會響，它什麼原因響？沒有原因，自然的；連自然都不說，法本來就是這樣的。所以現在我們知道，佛菩薩來應，是我們自性，自性現的佛菩薩。往生的時候，阿彌陀佛來接引，自性彌陀；西方極樂世界，唯心淨土。我們今天這個地球，給諸位說，我們叫唯心，唯心地球，這個身是自性人身。身是心性，地球也是心性，阿彌陀佛是心性，極樂世界也是心性，離開心性，一法不立，什麼都沒有。

　　同樣是心性，現在人過得這麼苦，自性裡面有慈悲，慈悲是性德，有愛、有感恩，都是性德。他看到性德，這個現象自然流露，這也不是沒有原因的，統統就是一句話，法爾如是。眾生雖然沒有求佛，現在人不相信佛，沒求佛，可是他自性跟佛的自性是一個性，不是兩個性，所以自然起感應。他不求，冥感；佛呢？佛有冥應、有顯應。冥應幫助他，幫助他覺悟，受苦也是冥應，為什麼？他苦還受得不夠，再苦一點他就回頭了。這裡頭方法也不是什麼設計，沒有，也沒什麼規劃，都沒有，統統都沒有，全是法爾如是。受得不夠的話，餓鬼裡受，地獄裡受，受到太苦了，我不再想受，有這個「我不再想受」的念頭，這就回頭了，這就是一念覺了。到這個時候，諸佛菩薩就用顯應來幫助他，在地獄裡面見到地藏菩薩，地藏菩薩是自性地藏，地獄境界是唯心地獄，要懂，這個才告訴你事實真相。所以，沒有一樣不是真心的流露，自性的流露，這個不能不知道。

　　佛經裡面例子很多，譬如前面我們提過的阿闍世王跟提婆達多，這兩個人勾結，一個要害他的父親，一個害佛。提婆達多說把釋迦牟尼佛害死，他作新佛，阿闍世王把他父親害死，他作新國王，這兩個惡人聯合起來。阿闍世王用個醉象，這個象吃的東西裡頭加上酒，牠也吃了，吃到最後吃醉了，醉了牠就發狂、就發瘋。把這個象趕到釋迦牟尼佛那裡去，那個象就奔向釋迦牟尼佛來，釋迦牟尼佛用手做一個手勢。做這個手勢，從五個指頭上就出現五隻獅子，象看到五隻獅子，牠就跪下來，不敢再動，跪下來。佛告訴大家，這個狂象奔到我這裡，我指頭上實在沒有獅子，而是象、你們大家看到有獅子，實在沒有。他們怎麼看？這是佛陀在菩薩地位的時候修慈善力，修大慈悲心，他自自然然的現出來。佛手這是藉釋迦牟尼佛的手，獅子從哪裡現？獅子從象跟大眾裡眼睛裡現的，不是佛，佛沒有這個意思現這個相。所以他們能看這個事情。

　　由此可知，凡是一切苦境界、樂境界，四聖法界的樂境界，六道輪迴的苦境界；或者在六道說，天道是樂境界，人現在苦了，人從前有樂，現在真苦，現在人哪裡是過人的生活？我們讀讀唐宋八大家的文章，人家那個時候描寫的社會、生活，可以說無論貧富貴賤，幾乎都是生活在詩情畫意的境界裡，你說那多美多樂，哪裡像現在！人人都明理，人人都能尊重別人，都能愛護別人，愛護萬物，仁民愛物，那個世界，快樂是愛心現的。現在人的世界整個變了，現在是自私自利，沒有愛人的念頭，所以現在人間沒有樂。

　　前天有個同學到這裡來看我，他在外國公司做事情，聽說他的老闆財富總是千百億美金，還天天跟人打官司，你說苦不苦？富而不樂，貴，我們見的貴人很多，貴是有地位，做總統的、做國王的，苦不堪言，沒有快樂。苦境界也好，樂境界也好，學佛的人都是要依佛為增上緣，境界現前，全是自己的心感應現的。我沒有求！沒有求是冥感，冥感是我們前世跟現前的境界有緣，就是經文裡面『隨彼宿緣同行者』，過去生中有緣，你才遇到這個境界，你才遇到這個人。這個人幫你忙，這是有緣；這個人找你麻煩，也是有緣，總是過去生中同行，同行就結緣，緣有善、有不善。由此，我們就應該提高自己的警覺心，這句話要用不好聽的話來講，就是過去世造的業，宿業，感得這一生的果報。我們遇到好的境界，也遇到很困難的境界，遇到有人幫助我們，也有人找麻煩的，統統是過去生中結的緣。現在我們學佛了，學佛，我們靠佛的增上緣，但是要曉得境界全是自性顯現的。

　　靠著佛，我們明白佛的教誨，知道事實真相，才曉得如何來處理。善緣，希望這個善能夠繼續，來生後世都能保持；惡緣，怎麼樣能把它改變成善緣，這就對了。尤其是家庭，這是佛在經上講得很清楚的，一家人的緣是最深的，他不是最深的，他不能跑到一家。父妻是緣，兒女是緣。壽冶老和尚香港人都知道，他早年移民到美國去了，很早，三十年前。我一九七七年到香港來講經，他老人家就移民到美國去了，那時候去了大概二、三年。他的道場就在香港藍塘道光明講堂，是他老人家建立的。我在他那個講堂裡講了兩個月的經，住兩個月，我看到他講堂有副對聯，是他老人家寫的，上聯是「夫妻是緣，有善緣有惡緣，冤冤相報」，這是上聯；下聯是「兒女是債，有討債有還債，無債不來」。這我記得很清楚。壽治老和尚，我在美國紐約跟他見過兩次面，現在也不在了。這是佛在經上講的，很有道理。我們今天要靠佛為增上緣，夫妻要把惡緣轉變成善緣，兒女要把討債、還債都變成法眷屬，這要靠佛法，佛法幫助我們轉業。

　　佛給我們做增上緣，真正轉還是自己。這個道理要懂！為什麼？眼前的境界沒有一個不是心想生，只看你心裡起什麼念頭。你想改變外面境界，你要起善念頭，你就改變世界。我們現在這麼多年在經教上學習，我們不懷疑，我們深深相信佛講這個道理是真的。我們要想改變這個世界，要改變心，這個世界不善，不善是我們的心不善，從哪裡改起？從自己改起。不要求別人，求別人，永遠你會失望，要從自己。從自己改起，你真得受用。誰能改誰這一生成佛，你改不了，那你還在六道裡頭搞輪迴。要知道，六道搞輪迴是你心想生的，我超越六道，我作佛、作菩薩，也是心想生的，離開心想，沒有一法可得。既然我們這個心想又不能斷，心想斷掉就好了，斷掉這個境界就沒有了，就好像你作夢你醒過來。斷不了怎麼樣？斷不了，至少要把不善的變成善的，轉惡為善、轉迷為悟、轉凡成聖，這就對了，這佛法給我們就大利益。

　　所以應當肯定，必須肯定，離心之外，確實沒有一法，連虛空都沒有。虛空是心變的，時間、空間全是心變的，從想像生的，從分別執著變的。我們眼前現前的環境，確實在今年，全世界是個災難年。我是不看新聞的人，同學們給我收集一些資料，現在用塑膠資料整理的本子，已經給我裝成這麼厚的一大本，全是災難。怎麼會這麼多？來自全世界的。過去幾年也有送來，偶爾的，一個月看到幾條，二、三張紙。沒有像現在，這二、三個月，厚厚的，這麼厚的本子兩大本。最近，他們剪報紙給我看，廣州深圳下雨，酸雨，顏色像淺咖啡色，他們說這個雨水嘗的比醋還酸。科學家認為這是空氣裡面的污染，雨水帶下來的，這不是好事，這一定要懂得防範。所以下雨天，香港可能會好一點，還沒有出現這個樣子，距離很近，下雨天，不要讓雨水淋在身上。因為酸雨，一般講它會讓頭髮脫落，在我想應當它可以傳染皮膚病，這個雨水裡頭有病毒。同樣一個道理，使我們想像到，空氣裡頭有病毒，這個麻煩大了。

　　世界衛生組織發布的警告，這也有同學送給我看，預計是今年還有瘟疫，像禽流感這一類的瘟疫。不但飲食要注意，飲水、空氣，這個才叫麻煩。而且這種瘟疫是全球性的，你沒地方躲避，不知道從哪來。所以飲食不能不乾淨。下雨天最好不出門，同時就是不下雨，晴天出門，特別是女孩子，身體曝露的地方太多，接觸空氣決定沒好處，空氣有毒，你看酸雨，就曉得這個可怕。然後你才曉得，伊斯蘭的婦女最懂得保護自己的身體，你看她們出門的時候只露出兩個眼睛，全身都包裹到，那是最安全的，很有道理，她懂得自愛。穿露背裝，凡是傳染病一定她頭一個得病。這一定要小心謹慎，穿衣服最好都穿長袖子的，不要穿短袖，在屋裡面可以，到外面去不可以，一定要懂得保護身體。沒有事情少出門，所以要懂得防範。

　　前天我們提到雷電，香港也有幾次，雷電非常密切，在夜晚。時間雖然不太長，大概差不多也將近一個小時，閃電次數非常頻繁，這都是很少見的現象。所以手機，現在都用手機，手機是盡量少使用。好像我是有個同學給我剪報紙，一點點大，小方塊，就是講使用手機，它會致癌，會讓你的頭半邊產生問題。這不是好東西，沒有電話多好，多清淨。你沒有，你的朋友不會怪你；你有，你為什麼不接電話？我沒有，沒有就沒事了。不要害自己，拿著手機，想到這個東西是自殺的，你就會害怕、恐懼了。雨天不要出門，不可以曝露自己的身體在室外，這都是現在保護自己很重要的常識。如果有病，我們這邊有個資料，就是夏威夷土著用意念來治療，跟佛法講的相應。如果再用醫藥，以意念為主，以醫藥為輔助，那就很快可以治好。這個夏威夷土著很簡單，只有一張，我們多印一點放在櫃台上，希望這個常識能普遍來傳播，大家都懂得，我們怎樣防範。凡是毛病，尤其像現在最容易感染的是感冒，感冒不能夠疏忽，因為它會引起併發症。感冒的初期確實很容易治，你不要害怕，你要知道休閒能治病，一定是要把自己的妄念減少。現在人很可憐的是頭腦沒有辦法休息，日夜胡思亂想，沒病也會想出病出來。

　　為什麼病那麼多？我也看到一個報告，說一九七０年世界衛生組織發現有三十多種病菌，新的，過去沒有過的，新發現三十多種。最近五年，新發現的，就是過去沒有的，發現一千一百多種，還不斷在上升。這些病菌從哪裡來的？佛經上答得好，從心想生。不善的念頭，都會把這東西變成帶病毒，那麼你就曉得，善的念頭就把它化解，就正常了。所以意念的治療原理就在此地。你要是希望你自己身心健康，你生活幸福快樂，沒有別的，慈悲、愛心、感恩。前幾年我在日本訪問，江本博士他就告訴我，從他幾十萬次實驗，水實驗裡頭，他說只有愛跟感恩，水結晶是最美的。水懂得人的意思，它能看各種不同的文字，中文寫的愛，日本人寫法跟中文是一樣的，其他的語言文字都不相同的，你把愛字貼在水上，結晶都是一樣的，所以它能看。我們一般人不懂得，水都懂得。所以他說，愛跟感恩可能是宇宙的核心。他不是佛教徒，所以我說你講的沒錯，真的是宇宙核心。

　　自性的性德，我們這幾年講得很多，愛從哪個地方生起來？從自愛，你不知道自愛，你怎麼會愛人？你不會愛人。自愛就是你要愛你的性德，你要把性德常常能夠現前，能夠把它發揚光大，對待天地萬物。在中國古聖先賢教誨裡面，在人事方面，首先愛父母，敬祖宗，表現在這個地方；對外面境界是敬鬼神。鬼神有沒有你不要去管他，現在人很多不相信，你敬是敬愛！敬愛鬼神，就能敬愛萬物。連《華嚴經》上都講的萬物，我們在前面讀過，山神、海神、樹神、花神。所以，這些神那就是代表天地萬物，你愛萬物，你就不會傷害它，你就不會破壞地球生態平衡。為什麼？你愛它，你怎麼會去破壞它？有道理。現在人相信科學，不相信聖賢的教誨，認為沒有這個東西，任意破壞，帶來這麼多的災難。佛法是最圓滿、最究竟、最高明的，它講到終極，都是你自性變現的。有是自性變現的，沒有也是自性變現的，迷是自性變現的，覺也是自性變現的，這就叫法界一相。相是法界一相，體是法界一心。

　　諸位很冷靜去思惟、觀察，這個理論能不能解決現在全世界一切問題？真的解決，沒有人反對，真解決了。再簡單講，愛解決一切問題，在愛裡面，沒有問題；離開愛，問題可就多了。所以佛法，古人用最簡明的一句話講，講得好，講得真好，什麼是佛法？「慈悲為本，方便為門」，一句八個字，說盡了。慈悲是無條件的愛，是一體、一相的愛，法界一相，法界一體。自性，性德流露，性德的核心就是愛。我們懂得這個道理，哪裡有衝突？你自愛，你身心沒有衝突；不自愛，你的身心就衝突，你的煩惱很多，是你自己本身跟本身衝突，這不是外來的。所以今天要和諧，你本身不和，你自己跟自己不和，你跟外面還能和得了嗎？這些話是前幾年我在昆士蘭大學跟這些教授們舉行座談會，討論化解衝突，我說的。

　　我告訴他們，衝突的真正因素不在外面，他們問我：在哪裡？我說在家庭，他們沒想到。我說家庭，你現在看，夫妻不和，社會上離婚率多少？家庭是社會最小的一個組織，像人身體一樣，最小的一個細胞，這個出了問題，要是多了，等於說你就得皮膚癌，你就好不了。夫妻不和、父子不和、兄弟不和、鄰居不和，衝突你怎麼能化解？他們聽了都沒有話說。然後我再告訴他，還有更深的。更深的是什麼？是你自己，你自己跟你自己不和，這是佛法講的自性跟習性的不和，這不好翻，翻譯不好翻，我就換個名詞，淺一點，自利跟利他，這個他懂，不和。利害當前的時候，你首先考慮的是自利還是考慮到利他？當然是自利！每個人都自利，不就發生衝突了嗎？衝突就這麼起來的。如果每個人都利他，衝突就沒有了。化解衝突之道，基本的理論在此地。每個人都自利，最後怎麼樣？最後是彼此兩方面都受害，彼此都受痛苦。如果都為別人著想，兩方面都快樂，兩方面都幸福，這是基本的道理。

　　我跟他們開了兩次座談會，一次兩個小時，兩次座談會，他們就拉我參加他們學校的和平工作，所以我就成了學校的教授。以後代表學校參加聯合國的和平活動，我前後參加七次聯合國主導的，不是聯合國主導的有三次，總共參加十次，不再參加了。為什麼？我了解、明白了，那個會議不能解決問題。真正解決問題，我們每次都提出來，要什麼？辦班教學，這我們中國人的經驗。你看中國在《禮記》裡面提出「建國君民，教學為先」，中國人懂得解決問題要靠教育。什麼教育？愛的教育，能解決問題。中國五千年來長治久安，從哪裡得來的？愛的教育。

　　所以我們把這個介紹給大家，大家聽了都很歡喜，到最後懷疑：法師，這是個理想，恐怕做不到！那我們就必須要做出實驗來給他看，實驗做成功了，很快做成功。聯合國現在跟我們聯繫，各國駐教科文組織的大使都希望到湯池去參觀、去考察，我們非常歡迎，好事情。最近我們得到的訊息，國家歡迎，國家來接待，好！把中國五千年來傳統的辦班教學的方法要能在全世界推廣，世界可以恢復到安定和平，真的能解決問題。所以頭一個解決問題，要解決你家裡的問題，家裡的問題都不能解決，你怎麼能解決鄰居，怎麼解決國際？頭一個家要和，修身、齊家、治國，然後才能夠平天下。今天時間到了，我們就學到此地。