大方廣佛華嚴經　　（第二０九０卷）　　2010/1/23　　華嚴講堂　　檔名：12-017-2090

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大方廣佛華嚴經．十住品第十五》，「說分」最後的一段，「發心住」最後的一段。我們接著昨天，從清涼大師《疏鈔》的末後，我們看《鈔》，我把這一段念一遍，對對地方：

　　《鈔》，「更有一問，答亦具三意」。這個問還是問的有些菩薩聽到淨土法門，但是不願意往生，有些菩薩他發願求生淨土，這是什麼意思？清涼大師為我們解答是有三個意思，第一個是「自不要生，為引眾生令修淨土因故」。自己為什麼不要生？已經破了無明，像我們前面所說的，起心動念放下了，這是明心見性、見性成佛，生不生淨土對他來說不重要，可以生也可以不生。但是應化在六道裡面，特別是六道眾生，六道眾生的煩惱習氣深，造業也廣，所以要想超越輪迴確實非常困難。菩薩知道有這樣殊勝的一個法門，他要勸導一切眾生對這個法門生起信心，發願求生，所以他帶頭他做示範，他也求生淨土。他不是為自己，他是為度眾生。

　　第二，大師用個比喻來說，「如人不善於水」，就是不會游泳，「見子墮水」，這個子是很親，見到自己的小孩掉到水裡面去，他就想趕快去救他。自己不會游泳，那不是「自他俱沒」，兩個人都淹死嗎？所以他聰明，「應求船筏而濟渡之」。這個比喻說，要找渡水的工具，你才能夠救他，才能夠幫助他。這個比喻比喻得好，為什麼？把權教菩薩都包括在內。權教菩薩還沒有真正發心修淨土，看到自己家裡的親人，父母、兄弟、妻子、兒女在生死邊緣當中，沒有法子了生死出三界，這是大苦。這些菩薩們知道自己修行得不錯，還是沒有把握超越輪迴，聽到這個法門有這樣的殊勝，真幹！他生到淨土，家裡的人、親朋好友看到了，會對這個法門生起信心、願心，也依教奉行，彼此都得度。這是一個意思。更深的一層意思，他生到淨土，見到彌陀，他就有能力幫助跟他有緣的人。什麼緣？生生世世、宿世今生家親眷屬，他都知道了，我們沒有見性的人不知道，見性的人他都知道。

　　現在這個世間，我見到有些同學他們做催眠，我在旁邊參觀，真的讓這個人進入深度催眠，說出他過去生中的狀況。這我親眼看到的，大概三個半小時將近四個小時的樣子，他說出八世，過去八世，這是我們道場的一個義工。八世不相同的狀況，曾經有一世他做過女生，女孩子，有一世做士兵，這是很古老的時候，在戰場上被人殺了。問他，殺他那個人你知不知道？他說不知道。為什麼不知道？他從後面把他殺死的，沒有看到面孔。你恨不恨他？恨他。這個催眠師告訴他，你殺別人，人家恨不恨你？這樣的冤冤相報沒完沒了，應當把怨恨放下。他心裡稍微平靜一點。這個在現在很流行，證明一個人有過去世。人既然有過去世，肯定就有來世，三世因果就證明了，真的不是假的。而且做催眠的這種方法並不是很難，一般人看幾次都可以學會。到西方極樂世界不需要用這個方法，你能夠看到過去無量劫來生生世世的父母、家親眷屬。為什麼我們在這個世間，陌生人，第一次見面就很歡喜、就很熟悉？過去生中善緣。有些人，陌生人，頭一次看到，心裡就不舒服，什麼原因？肯定過去生中跟他結的是不善的緣。如果沒有前生，怎麼可能有這種現象？這種現象我們冷靜自己想想，都有。所以，三世輪迴在哪裡？就在現前。我們明白了，佛菩薩教導我們，冤家宜解不宜結，無論是善緣、是惡緣，統統要把它歸到法緣就好。家親眷屬能夠變化成法眷屬，一同學教，一同念佛，將來往生西方極樂世界，成佛、成菩薩，手連手、心連心來教化六道裡面苦難眾生，這就對了。不再跟一切眾生結惡緣，怨緣一定要化解。所以這是很深的一個意思。

　　第三，「悲故樂住，智故往生」。佛法，特別是大乘，永遠離不開悲智這兩樁事情。他有慈悲心，不忍心看到眾生在六道裡迷惑、造業、受苦，所以他真正能跟一切眾生同甘苦、同患難。這就是《還源觀》講四德末後這一句「代眾生苦」，就這個意思，不離開六道，不離開苦難眾生。因為他有智慧，他知道往生極樂世界，見到阿彌陀佛，那就一了百了，永遠解脫。他自己成就了，也幫助有緣人都成就，這個意思我們不能不知道。

　　下面第三個小段，「徵釋」，這個文我們念一念，不長。

　　【何以故。欲令菩薩。於佛法中。心轉增廣。】

　　經文就到此地。清涼大師告訴我們，他說「何須學此」，這個須就是我們現在講的必須，何必一定要學這個法門？底下答的是，「令得通別二種益故」，這是為了讓有緣的眾生得到兩種利益，一種是通，一種是別。先說別，「別，謂增勝廣大，此之別益，皆希後位，準下頌文，亦令不退」，這個意思好。別是什麼？增勝廣大，就是慈悲增長，智慧殊勝。菩薩的悲跟智都往上提升，提升的目的是希望證得底下一個果位，這是初住菩薩，向上提升就是二住菩薩。那不能不學，你要不學就不能提升。「有所聞下」，最後一句：

　　【有所聞法。即自開解。不由他教故。】

　　這句話非常重要，太好了，這是「諸位通益」，前面是別益，這是通益，「以解從內發，故不由他」。這個解是什麼？悟，我們現在講悟，覺悟，覺悟不從外來，決定是從內。怎麼覺悟的？心地清淨就覺悟，與外面不相干，所以故不由他。他指誰？他有三種，一種是「他人」，與別人沒有關係；二者「心外」，他與心內有關係，他跟心外沒有關係；第三「性外」，覺悟是自性，自性之外沒有覺悟。所以一定曉得是從內發。我們真正要求開悟，求大徹大悟，明心見性，不能向外求；可是外面可以做助緣幫助我們，這個倒要懂的，外面能夠幫助我們，而真正覺悟一定是從內發的。我們為什麼悟性發不出來？大乘教裡面常說，你的煩惱、習氣障礙住你，所以你悟性透不出來。諸佛菩薩千經萬論，無不是教導我們放下執著、放下分別、放下起心動念，你能放下一分就有一分的悟處，能放下兩分就有兩分的悟處。現在問題是我們放不下，怎麼辦？佛有種種法門，所謂是八萬四千法門，無量法門，這些是方法，這些方法都是幫助你放下的。放下，開悟了，悟還是自性的，從內，不是從外頭，這個不能不知道。

　　佛菩薩如是教導我們，在中國古聖先賢他也懂得，他教導的這些方法跟諸佛菩薩好像沒有兩樣。老祖宗教人「讀書千遍，其義自見」，讀書是方法，一遍一遍去讀，讀懂了很好，不懂不要去研究，一直讀下去，一遍一遍讀，念到一千遍豁然開悟。這什麼原因？原來用念書這個方法，把自己的煩惱控制住，只要煩惱控制住，智慧就往前透。這個道理，覺悟的人明瞭，古聖先賢知道，佛菩薩知道。所以讀千遍，甚至於讀幾千遍，這是什麼？這是一種控制煩惱的方法，也就是斷煩惱的方法，或者是轉煩惱的方法。你得有耐心，你要依照這個方法去做，真這樣做，做的時間長了，心就定了，定能開慧。由此可知，心浮躁，就是我們現在講心浮氣躁，他怎麼會開悟？經文擺在面前，我們看一遍不懂，看十遍也不懂，看一百遍也不懂，什麼原因？心浮氣躁。你看一千遍就懂了，為什麼？心定了，浮躁消失掉，清淨心現前。

　　特別是大乘經典，佛菩薩說，祖師大德給我們說，字字句句有無量義，我們連一個意思都看不出來，怎麼能看到無量義？真的無量義嗎？現在我們明白了，我們相信真的是無量義，為什麼？它稱性，性是無量的。「阿彌陀佛」這個名號是自性的德號，什麼意思？就是無量義。阿，這是梵語，翻作無，彌陀翻作量，佛翻作智、翻作覺，要完全翻出來，無量智慧、無量覺悟，就是無量義，字字句句都無量。不要說一尊佛，十方三世一切諸佛來給我們說一個字，說無量劫都說不完。妙，這法真妙！為什麼？它跟性德是貫通的。所以，經典你要通了，你得大自在，長說、短說，深說、淺說，無不自在。什麼樣根性的人給他用什麼樣的方法講解，他都得利益，上根大徹大悟，中根大悟，下根小悟，他統統都有悟處，這個法妙。所謂是「三根普被，利鈍全收」，這是講一切經都有這種通益，這個利益。所以，在佛法裡面有句話說，「圓人說法，無法不圓」。圓通，圓是圓滿，圓滿通達的人，無論拈哪一法他都圓滿通達，真的像清涼大師講的「理事無礙，事事無礙」。這個裡頭都有喜樂，法喜充滿，常生歡喜心。我們學佛求什麼？就求這個。

　　自解，「自解亦三」，這一條重要。我們如何能夠自解？自然就明白，自然就通達。第一個，「一者熏習成性，故能自解」，這一條就是多聞的益處，所以聽東西一遍不行。現在人，他所學到的是知識，不是智慧，佛法教人要開智慧，從內開智慧，不重視知識。現在社會普遍的都是知識，佛學、儒學、道學，知識；我們要翻過來，我們要學佛、學儒、學道。儒釋道都有智慧，智慧都是從內發的，都不是從外來的。那要怎麼辦？薰習，所謂是「一門深入，長時薰修」。我通常教人，無論學什麼東西，至少要學三十遍，很少，不多。古德教人，至少是三百遍，為什麼？他有悟處。現在人沒這個耐心，學三百遍他不可能，所以我要求三十遍。行嗎？行。三十遍他學會了，他就會自然去學三百遍，為什麼？甜頭嘗到了，我不教他學三百遍，他也會學三百遍；三百遍學到，那個甜頭就更甜，他會學三千遍。所以對於現代人，我們勸導他，不能一下就講三千，把他嚇到了，他一遍也不學；慢慢的來，誘導他，三十遍。甚至於很多，他三十遍不肯學，我們陪他學。

　　諸位要記住，現在這個時代善知識少了，不像古時候，真的有大德、有高僧，你親近會得利益。現在沒有了，沒有怎麼辦？念書、念經，經是佛菩薩說的。《華嚴經》這部經，如果你念三千遍，你怎麼會不成佛？沒這個道理。我們怎麼辦？帶著他念，陪他一起念。我們可以把經典做成有聲書，做成光碟，文字，不要有任何形相，文字打在光碟螢幕上，有聲音，帶著他念。他能夠每天念幾遍，我相信念三個月他就有味道了，法味嘗到了，三個月法味嘗到了。嘗到之後，他不能停，停了他就退轉，他如果不停，繼續努力，三年。不要換東西，一樣東西，一門深入，為什麼？一，心是定的，看很多東西，心是浮的，差別在此地。一樣東西，心是定的，等到你在一部東西裡面開悟了，智慧開了，這時候你可以廣學多聞。所以，佛法不是一定限制你不能學，不是的，智慧開了才學；智慧沒有開，就守住一門。智慧開了之後，你學東西就很容易、很簡單，一聽就明白，一看就懂了。

　　在古印度，我們看龍樹菩薩的傳記，《高僧傳》裡頭有，龍樹菩薩的傳記，龍樹菩薩開悟了。釋迦牟尼佛講經說法四十九年，留下來的《大藏經》，龍樹菩薩花了多少時間把《大藏經》全學會？三個月，九十天。釋迦牟尼佛講四十九年，他九十天就全通了，這個我們要記住。在中國，唐朝時候的禪宗六祖惠能大師，不認識字，沒念過書。他把妄想分別執著放下了，五祖忍和尚跟他講《金剛經》大意，他不認識字，他不能看文字，講給他聽，講大意，我想頂多兩個小時，他就通了。這一通，釋迦牟尼佛四十九年所講的經他全通了，怎麼知道？我們在《壇經》上看到，無盡藏比丘尼一生受持《大涅槃經》，分量很大，四十卷，念得很熟，她念了很多年，沒開悟。六祖聽她念經，她念完了之後，他就把經文的意思講給她聽，無盡藏比丘尼非常訝異，向他請教，他講得太好了。拿著經本去問他，能大師說我不認識字。她更奇怪了，不認識字，怎麼意思能夠完全通達？他說這個與認不認識字沒關係。與什麼有關係？與你的心情有關係。你有妄想分別執著就不通，你天天念也念不通；哪一天把妄想分別執著念掉，就通了，就這麼回事情。所以無盡藏比丘尼也開悟了。以後他教學，遇到一個法達禪師，一生受持《法華經》，這個人聽說能大師開悟了，明心見性了，他去參訪。見面，這是給老師禮拜，行禮，行禮頭沒有著地。三拜拜完了起來，能大師就問他，你剛才禮拜頭沒著地，是不是你有什麼值得驕傲的地方？頭不著地是傲慢，被能大師看出來。他說，他讀了三千遍《法華經》。《法華經》很長，一天頂多讀一遍，七卷，那卷都很長，這個諸位都知道的。三千遍是十年的功夫，真的一門深入、長時薰修。能大師問他，《法華經》講些什麼？他說不出來，回過頭來向能大師請教。惠能就說：我不認識字，這個經我沒聽過，你既然念得這麼熟，你背一遍給我聽聽。《法華經》總共二十八品，他念到第二品「方便品」，第二品，還沒念完，六祖就點頭，行了，不要再念，我都知道了。跟他講《法華經》大意，他開悟了。開悟之後，再拜，頭就著地了。你看看，這是內法，不在外頭。

　　我們想不想開悟？想不想見性？人只要開悟，像惠能大師這樣，這是徹悟，大徹大悟，不但六道超越了，十法界也超越。你要真的走這條路子，你要知道修清淨心的重要。我們修淨土法門，我們依靠的是《無量壽經》，《無量壽經》修行的綱領，清清楚楚、明明白白在經題上，修什麼？修清淨心、平等心、覺心，清淨平等覺。清淨心沒有染污，染污是什麼？煩惱、習氣，這是染污。平等心裡面沒有高下，就平等了，肯定沒有傲慢、沒有嫉妒，傲慢、嫉妒是極不平等。看到一切眾生本來是佛，平等了。我看到這個人還不如我，那個人我看到討厭，那個看到歡喜，不行，你沒有開悟。開悟人的心是平等心，決定不染污，也就是我們在講席裡面常說的，順境、逆境，善緣、惡緣，都不能夠染污他，他心地清淨。下面覺，覺是不迷，覺而不迷。怎樣才覺而不迷？只要你做到清淨、平等，你就不會迷惑，無論在什麼境界，你清清楚楚、明明白白。所以，熏習成性太重要了。學一樣東西三十遍這個耐心都沒有，他怎麼會有成就？三十遍是個基礎，是扎根，紮下去了，並不牢固。所以我們想到中國古人教學，你就明瞭。古時候私塾教小朋友讀書，所讀的都是經書，小孩他怎麼會懂？就是教你念。你的根性，根性有上中下三等，我們現在講程度，每個人程度不一樣，標準是什麼？標準是十遍。給你讀一篇文字，教你讀，十遍你就能背，上根。背多少？五百字以上，這篇文章五百字到七百字，你十遍就能夠背誦，這是上根；三百個字，十遍能背，中根；一百個字，十遍能背，下根。古時候，教你背的書通常是什麼？通常是四書五經，選的這些。老師教學生背，十遍能背了，就知道你的根性。下根的人，老師每天教他背一百個字，中根的人背三百個字的樣子，上根的人背五百個字，所以他每個人進度不一樣。十遍會背了，要叫你背，背多少遍？背一百遍，根性利的背一百遍；根性差一點的，老師加一倍，背兩百遍。這都是屬於扎根，就是這個地方熏習成性。他背得熟，到第二天來上學的時候，昨天背過的一定要背一遍給老師聽，然後再教新的，再教底下這一段，這樣一個教法。小學完全背誦，這叫背得滾瓜爛熟，到大學的時候，中國沒有中學，只有小學到大學，十三歲進太學，那就是大學。老師給你講解、研究、討論，就有悟處。大學裡面念書不要經本，為什麼？經本你都背過，所以老師也不需要經本，學生也不需要經本，讀書樂！說到哪一部書，說到第幾行、第幾個字，每個人心裡都清楚，都背過的。那個時候學的是智慧，現在學校教學的是知識，知識不講求長時薰習，它不講求這個，因為什麼？它是外來的。知識是外來的，不是自發的，你是從外面學來的，智慧是從裡面往外透出來的，不一樣。這是自解，這一條非常重要。

　　現在找不到好老師了，有沒有方法學？有。早在孟子的時代，孟子去我們二千五百年，他老人家就做了一個例子，好榜樣。他要學孔子，孔子已經過世了，孔子的著作留在世間，他蒐集到了，每天念孔子的書。有疑惑、有問題的地方，向孔子的學生請教，那個時候孔子的學生還有不少還在世間，向他們請教。他學成功了，成功的祕訣就是「熏習成性」，這是成功祕訣。而且成就超越孔子其他的學生，你看後人稱孔子為至聖，稱孟子為亞聖，今天提孔孟，沒有提孔子別的學生，這是自學成功的。現在我們有典籍存在，又有這種高科技的幫助，這是好事情，這個要我們大力來推廣。可是一個人的成就，他必須有兩個基礎，第一個是德行，沒有德行的人不會成就，為什麼？他心不定，也就是清淨平等覺他沒有。清淨、平等是德行，覺是智慧，所以心一定要清淨、要平等。用什麼方法達到清淨平等？薰習就能成就，自性清淨心會現前，德行比什麼都重要。第二個呢？第二是文字，中國古人留下來的典籍是文言文寫出來的，這個我講過很多遍，這是老祖宗真實智慧，無比殊勝的發明。中國老祖宗不發明科學技術，發明這個文字，發明了文言文。因為語言會隨著時代改變，所以他發明一種文言，文言怎麼樣？跟語言分開，語言會變，文言永遠不變，這就好了。永遠不變，幾千年前他寫出來的東西，留在二千五百年之後，人看到還如同面對面的傳授，這個了不起。那就是說你有德行，第二個條件你要學文言文。

　　文言文的學習難不難？一點都不難。我早年在台中跟李老師學經教，老師常常勸導我們，要熟讀五十篇古文。他用的標準，課本是《古文觀止》，在《古文觀止》裡選五十篇，熟讀，要讀到能夠背、能夠講解，五十篇。你就有能力閱讀文言文，就是文言文的鑰匙你拿到了，《大藏經》文字障礙沒有了，你能看得懂，《四庫全書》你也能看得懂，文字障礙破了。如果你能夠熟讀一百篇，你就有能力寫文言文。這個鑰匙一定要拿到，沒有拿到對不起祖宗，祖宗的智慧、祖宗的經驗保留在經典裡，留傳給你，這是無盡的寶藏。老祖宗真對得起後代，無比的恩德，你要是不學，你怎麼對得起祖宗？你怎麼能對得起世世代代承傳的人？所以，我勸一些同學，年輕的同學，好好學文言文，一個星期學一篇，一年你就有能力閱讀，兩年你就有能力寫作，不難。德行這方面，只要落實《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，長時薰修，你就能得清淨平等覺。至於古文，在台灣有殊勝的方便，台灣在過去，五十年前，那個時候大學、中學裡面的國文老師，教文史的人，老教授還不少，真正做學問的。國語日報那個時候出版一份雜誌，好像十天出一次，旬刊，叫「古今文選」。現在雖然不出了，可是留下來的分量夠了，現在精裝好像是十七冊，有注音，你去念的時候不必去查字典，注得好，注音；有詳細的解釋，你不需要找參考資料。你在這個裡面選五十篇、選一百篇，熟讀，不要貪多，貪多嚼不爛。李老師給我們定的是一百篇，用這個來熏習成性。

　　我們有這兩個條件就能夠自修，以古人為老師。我們學《華嚴經》，跟誰學？清涼大師，唐朝人，這個註解是清涼大師作的，我們是清涼的學生。懂得這個道理，懂得方法，依教修學決定有成就。《華嚴經》裡面所說的是什麼？給諸位說，就是西方極樂世界，是真的，不是假的，《華嚴經》到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂。所以對於西方極樂世界的介紹講得清楚、講得透徹，就在這本《疏鈔》裡頭。經是佛說的，註解，清涼大師等於說他給我們做導遊，解依《華嚴》，行在《彌陀》，解行都要專一。如果《華嚴經》太大，不便於受持，行，有中本《華嚴》。中本《華嚴》是什麼？就是《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，夏蓮居老居士會集本，中本《華嚴》。如果年歲大了，這還嫌太多，還有簡單的，小本《華嚴》，《阿彌陀經》蕅益大師的《要解》。真的是簡要詳明，這四個字蕅益大師做到了，簡單扼要，也很詳細、也明白，你就受持這個小本，這一生決定成就。《無量壽經》我過去講過很多遍，《彌陀經要解》、《疏鈔》也都講過幾遍，有光碟，也有講記，有文字，可以提供給諸位做參考。

　　所以，熏習成性重要，就是一遍一遍不厭其煩，遍數愈多愈好，一定要以開悟為目標。沒有開悟的時候，那就一直念下去，不要著急，這個事情急不得的，因為急是煩惱、急是障礙。古人的標準千遍，大乘教裡面，祖師大德常常講三千遍，我們如果三千遍念完還不開悟，怎麼辦？再三千遍，你能夠有恆心、有毅力這樣堅持下去，沒有不開悟的。這是自己第一個條件必須要具備的。第二個「了唯心」，第三個「了唯性」，了是明瞭，明瞭一切法唯心所現，唯識所變。它這個地方，一個心，一個性，性就是真心，心呢？心是妄心，心是阿賴耶，性是真如自性。真如自性能生、能現，阿賴耶能變，唯識所變，變什麼？變法界虛空界一切萬法，惠能大師開悟的最後一句話說「何期自性能生萬法」。所以你明瞭，萬法差別無量無邊、無數無盡，但是總不外乎心性，心性是法界虛空界一切萬法的根源，都是從它變現出來。心外無法，法外無心，這個道理《華嚴經》講得多、講得透徹。這兩條是理，前面熏習成性是事，理事不二，理事圓融，這是自解的祕訣。

　　我們接著看下面文。「故下云，知一切法，即心自性」，這句話我們要記住，常常別忘記。我們今天放不下，煩惱、習氣很多，就是不知道一切法即心自性，不知道。真知道了，你自然就放下，真知道了，你在一切境界裡頭決定是一念不生，就是我們常說的不起心、不動念，你就成佛了。我們今天讀到這一句，聽佛說的，不是自己的知見；如果是自己的知見的話，恭喜你，你證得究竟圓滿的佛果。一切法就是阿賴耶，就是真如自性，從變化上來看是阿賴耶，從體性上去看它是自性，它跟自己是一不是二。他的心性跟你的心性、跟我的心性，是一個心性，沒有絲毫差別，這是大乘教，這是大乘究竟圓滿的教誨。所以民國初年，歐陽竟無大師告訴我們，佛法不是宗教不是哲學，而為今世所必需。為什麼不是哲學？哲學裡有能所，佛法裡頭雖然講能所，但是能所是一不是二，所以它不是哲學。佛法裡面講能生、能現、能變，那就是心性；萬法、法界，是所生、所現、所變，這有能所，能所是一不是二。「即」，這個即字在此地，即心自性，這個即，能所就沒有了，一切法就是心、就是性。特別在性上加個自，不是他性，自性，就是自己。性是自己，心是自己，一切法是自己，這才是究竟圓滿的德用。

　　下面，怕人聽到之後又有問題，「若爾」，這個若爾意思是如果是這樣的話，「云何復言有所聞耶，謂汎爾聞故，或自披尋，聞乃約法，開悟約義，不必假人委曲指授，故不由他」，我們就看到此地。他說要是這樣的，知一切法即心自性，是這樣子的，「云何」，為什麼還要說有所聞耶？為什麼會這麼說法？沒有別的，迷了。知一切法，即心自性，問題解決了，什麼都不必說了。可是佛雖然這麼說，這是佛的境界，不是我們的境界，我們決定不以為然，我們對佛雖然不反對，我們也沒有說我不相信，相信怎麼樣？自己做不到。自己做不到，實際上就是不相信，信佛好難！必須證得這個境界，你才是真信。能接受，不反對，這通常講正信，不是真信；真信是什麼？真信是自己的境界，叫真信。正信是什麼？相信佛所說的，佛有智慧，佛沒有妄語，他不是假話，他不是騙人的，我們能信得過。自己一生的修學沒有別的，就是入這個境界，就是這八個字，「知一切法，即心自性」是佛知佛見，也就是宗門講的大徹大悟，明心見性，知一切法即心自性，就是見性。這就是在大乘教裡面達到究竟圓滿，這個境界就叫成佛。對十法界的人來說，對六道的人來說，你還是要熏習成性，你還是從這下手，你才能夠見性。

　　這個地方有教我們的方法，頭一個是「汎爾聞故」，這一句就是你親近善知識，你要跟善知識學習，要聽課，接受經教長期的薰修。下面一句，「或自披尋」，就是我們剛才講，你這一生遇不到善知識，那只有自己去讀。只有自己，我們今天說自學，沒有人教，做古人的私淑弟子，像孟子學孔子，他跟孔子沒見過面，在佛門裡面，蕅益大師私淑蓮池大師。蓮池大師是淨土宗第八代的祖師，蕅益是第九代，他學蓮池，蓮池已經往生了，蓮池大師的《全集》在，他依照蓮池大師的著作去學習，學得很成功，成為第九代的祖師。這是給我們做了最好的榜樣，這一生當中沒有這個緣分，遇不到真正的好老師，只有靠自學。自學，我跟諸位提出來了，先紮三個根，德行，這基礎，然後再把文言文學會。有這兩個條件就可以自己披尋，披是讀經，尋是尋求開悟、尋求明理。他底下有解釋，很好，「聞乃約法，開悟約義」，聞是六根接觸六境，這從方法上講的，開悟是從義理上講的，大徹大悟，圓融貫通。「不必假人委曲指授，故不由他」，不是經過別人指導你的，是你自己學習成功的，在沒有善知識指導之下，你也能夠成功。

　　後面這句話說得好，「究竟則是佛無師智」，沒有老師，智慧開了。沒有老師也能開智慧，為什麼？因為智慧是自性裡頭本具的，不是從外來的。佛在這個經後面，還很後，我們還要相當時間才能夠學習得到，在「出現品」，佛講的「一切眾生皆有如來智慧德相」。如來是自性，一切眾生本性裡面，有圓滿的智慧、有圓滿的德能、有圓滿的相好，你一樣都不缺乏。所以，佛覺悟之後，他對於一切眾生的恭敬就跟見佛沒有兩樣，絕對不會輕視一個眾生。蚊蟲、螞蟻不敢輕視，為什麼？牠有佛性，牠有如來智慧德相，只是牠迷，比我們迷得還重，牠完全不知道。不但這些有情眾生不能輕視，佛還對無情眾生，因為《華嚴經》上講，「情與無情，同圓種智」，圓是圓滿，種智就是一切種智；換句話說，無情跟有情不二，同一個心性，現的相不一樣。有現有情的相，就是我們今天講的動物，有現無情相，現在講的植物、礦物，都是從一個心性變現出來的。現相不同，能現的心性完全相同，你怎麼可以輕視？怎麼可以不尊重？普賢菩薩的「禮敬諸佛」，那是對於情與無情平等的恭敬，恭敬一切眾生，包括樹木花草、山河大地。那是恭敬什麼？對自性的尊重，對性德的讚歎，這個意思多深！沒有悟入這個境界，他不知道，入這個境界，清清楚楚、明明白白。所以，佛法許多的懺儀，懺悔文，一開頭第一句「一切恭敬」、「一切禮敬」，那個一切就是情與無情全部包括在裡頭。古大德是真誠，現在我們是念這個文，言語上有了，未必有心，所以感應不如從前；如果真正有至誠恭敬心，感應不可思議。所以這個開悟是如來果地上的，就是自性裡面的無師智，這個智慧現前。

　　「下諸位中，並同此釋」，這是十住，下面有十行、十迴向、十地，這個解釋跟此地講的完全相同。也就是說，菩薩任何一個位次，都可以自己修行證得。有老師當然好，我們親近善知識，沒有老師，自己修行能成就，這個道理很明顯，是你自性裡頭本自具足的。「有云，從自種生，云不由他，但是初意何足可尚。」「有云」，是有些善知識這種講法，「從自種生」，種是種子，是你自己的種子生的，「云不由他」。這個是學唯識法相的。你為什麼有智慧？你過去生中學習過，阿賴耶裡頭有種子，現在遇到緣了，這個種子起現行，所以不由他生。不像前面所講的了唯心、了唯性，唯心唯性才是根源，本有。阿賴耶是迷了之後，薰習成種，這不是第一義，這是第二義，所以有這種說法。「何足可尚」，這個意思都明瞭了，尚是遵從的意思。

　　「又引下文，雖知諸法悟不由師，然求善知識無有厭足，亦非此意，彼據雙行，此約自悟故」，這都是幫助我們破除疑惑。向下經文有這個說法，「雖知諸法悟不由師」，真正開悟是自己，為什麼還「求善知識無有厭足」？這在經典裡面，佛給我們舉的例子非常之多，而菩薩、祖師大德為我們所做的示範，表演給我們看的，像《華嚴經》末後善財童子五十三參，那是求善知識無有厭足，他做出來給我們看。我們要懂得，這是諸佛菩薩大慈大悲，總是教化一切眾生方便法。從哪裡教起？從孝親、尊師。廣大的這些群眾、這些眾生迷失了自性，迷得太久，迷得太深。迷了之後，給諸位說，自性裡面本有的智慧扭曲了，變成煩惱，煩惱無量無邊；翻過來，智慧無量無邊。迷了之後，智慧變成煩惱，德行變成造業，相好變成六道輪迴，全扭曲了。一念覺悟，他就又回歸到正位，一念不善，他又變成了煩惱、業習，這是事實真相。

　　所以佛菩薩教人，身行。言教，身要做出榜樣給我們看，做出什麼榜樣？孝親、尊師。我們從什麼地方知道？淨宗《佛說觀無量壽佛經》，佛在這部經裡面給我們講出，淨宗修學的重要的綱領，叫「淨業三福」。這個三條，第一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，頭一條，他做出來給我們看；第二條，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」；第三條，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘」，末後一句是教化眾生，「勸進行者」。自行化他，總共三條十一句，佛說了，這是「三世諸佛，淨業正因」。三世是過去現在未來，一切菩薩修行成佛都要遵循這三條的教誨，菩薩表演出來給我們看，求善知識。我們今天在這個世間，沒有善知識了，善知識留下來這些文字、典籍就是善知識，我們得到這些寶貴的典籍，學習要無有厭足。在初學一定要知道，絕對不是廣學多聞，這一點大家要特別留意，沒有開悟不可以廣學多聞，一門深入，長時薰修。開悟之後一定要廣學多聞，為什麼？太容易了。像前面我們所講的龍樹菩薩，釋迦牟尼佛四十九年所講的一切經教，咱們現在的《大藏經》，人家三個月就學完了。可不可能？可能，他智慧開了，他一部經不必要看完，他看個幾段就清楚了。就像六祖惠能大師，他叫法達禪師念《法華經》給他聽，念到第二品，他說行了，不要再念，全知道了。這樣學太快了，一部經只要看個幾頁就行了，就全通了，這是智慧開了。

　　諸位一定要記住，四弘誓願大家很熟，四弘誓願就教導我們學習的一個程序、次序，先要發願。願是什麼？願是推動你前進不退轉的動力，中國人講立志，佛家講發願。發的什麼願？「眾生無邊誓願度」，指什麼地方眾生？六道眾生。十方諸佛剎土很多都有十法界、都有六道，我們在《華嚴經．世界成就品》裡面看到的。六道眾生太苦了，我們要幫助他，自己沒有能力，拿什麼幫助？幫助別人，先成就自己，只有自己成佛了，才有圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的神通、圓滿的福報，才能真正幫得上忙，缺少一樣都不行。所以有這個願之後，從哪裡做起？先斷煩惱，你看，斷煩惱擺在前面，「煩惱無盡誓願斷」。無盡的煩惱歸納起來不外乎三大類，妄想、分別、執著，《華嚴經》上說的。執著斷了，證阿羅漢果；分別斷了，證菩薩果位；無明斷了，就是妄想斷了，就成佛。所以，先把這三大類的煩惱放下，然後才能廣學多聞，「法門無量誓願學」，很容易就學成了。煩惱不斷，學東西很難，很辛苦。所以我們學東西一門深入，那是什麼？那是用學習來斷煩惱，是這個意思。煩惱沒有的時候，再去學法門就很容易，很容易通。最後，「佛道無上誓願成」，你成了佛，你不但可以度六道眾生，度十法界的眾生，乃至於三賢十聖統統都得到你的教化，這才叫普度，這才叫圓滿功德。所以我們要懂得。菩薩，沒有見性的菩薩「雙行」，自行化他；已經見性的菩薩，那是無盡的慈悲，應化在世間教化眾生。

　　下面疏文裡頭，「自解亦三」，這是講不由他悟。「次第對上，謂一」，第一條，「由內性成故，不隨他人」，是自性裡頭圓滿成就的。第二，「了唯心故，不心外取法」，這都是很重要的開示。第三，「由了性故，如性外一法亦無」。這真正是《楞嚴經》裡面講的「淨極光通達」，豁然徹悟，見自真心本性，這是這個境界。這些經文，意思深廣無盡，確實沒有邊際的，這是在《華嚴經》上，諸佛菩薩、祖師大德才說，一般經典我們看不到這種經文。《華嚴經》上是真實教誨，它不是方便法門，一般大乘、小乘是方便法，權教的意思多，真實的意思少。《華嚴經》上全都是給你講真實的，所以這個法門確實稀有難逢。明瞭這個意思了，在我們現前這個階段，一定是求善知識無有厭足。自己覺悟之後，教化眾生無有厭足，在教學裡頭提升自己，中國古人講的教學相長。天天教就是天天學，天天學就是天天教，教跟學是一不是二，又幫助別人，又提升自己，這個裡頭就法喜充滿，真的是常生歡喜心。首先浮躁化解了，心浮氣躁慢慢化解了，化解成什麼樣？心平氣和。無論什麼境界現前，你能不生煩惱，這是功夫，真功夫！順境現前不生貪戀，逆境現前不生怨恨，無論在什麼境界當中，心平氣和。人要入這個境界，身心健康，百病不生，不但你家庭和樂，凡是跟你接觸的人，沒有一個不歡喜的。修學的人多了，和諧社會、和諧世界自然就現前。

　　所以同學們要記住，紮三個根，《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，花個一、二年的時間學一百篇文言文。這是什麼？這是你修學大乘的根基站穩了，你真正想成就，你就有基礎，你有本錢了。往後，只要是你的方向、目標訂了之後永遠不改，鍥而不捨，長時薰修，自行化他，你成就了。這個意思很重要，這些話，現在也到年底了，我奉獻給大家，做為今年過年的一點小禮物。現在時間到了，我們就學習到此地。